
В средневековом христианском платонизме идеи о служении Богу путем свободной — ор-
ганической реализации своей божественной сущности не получают значительного разви-
тия; здесь, как и в античном платонизме, возможность максимальной реализации челове-
ка, будучи связанной с восприятием всеобщего и вечного, предстает результатом обретения
знания, разумное созерцание мироздания в его целостности и единстве. Возможность про-
яснения вечного в единичной жизни связывается с освобождением от индивидуальных же-
ланий, кроме желания воплощать вечное в себе.
В теории А. Н. Уайтхеда платонизм оказывается как бы вывернутым наизнанку, и те его по-
ложения, которые имели второстепенное значение, оказались доминирующими, получили
развитие. Особенно это касается понимания человека. Человек в понимании Уайтхеда (как
у Платона) — органичен: предполагается, что вечный Бог направляет его к осуществлению
полноты мироздания через стремление к индивидуальной самореализации. Но при этом (в
противоположность Платону) неразумен — в том смысле, что его разум (кроме разума само-
го Уайтхеда) признается неспособным постичь мир в его целостности и, следовательно, он
не способен сознательно действовать на благо целого, испытывать чувство ответственности
за него. Перспективой человека оказывается аутизм, ограниченность собственным опытом.
Борьба за самореализацию соединяется с отказом воспринимать другого как равную себе
реальность, с которой, наряду с различиями, имеется и существенная общность. Происходит
отказ от утверждения универсальных ценностей, которые могли бы разделять все люди; ведь
«вечные объекты» каждой монадой опыта воспринимаются уникальным образом.
Нельзя считать случайностью, что эта абстрактная метафизическая концепция оказалась
инструментом самоутверждения маргинального сознания, рассмотренного на примерах
Черной теологии и радикального феминизма.
Стремление указанных групп к обособлению, к созданию собственной среды объясняется
в контексте теологии процесса стремлением реализовать свою уникальность, и тем прибли-
жать мир к полноте, гармонии и единству. Однако более очевидна противоположная тенден-
ция — к разделению мира, к распаду связей — между белыми и черными, между мужчина-
ми и женщинами. Теология процесса могла бы представить бесконечным процесс дробления,
фрагментации мира: например, она могла бы объяснить возникновение наряду с феминиз-
мом вуменизма (термин, предложенный американской поэтессой Алисой Уолкер для обозна-
чения черных и цветных представительниц феминизма).
Философия процесса утверждает, что в результате раскрытия индивидуального творче-
ского потенциала все более обнаруживаются подлинные основы человека и природы. Одна-
ко рассмотренные примеры свидетельствуют, скорее, о способности человека к разрушению
естественного порядка. Они демонстрируют, что теория А. Н. Уайтхеда получает как полити-
ческую, так и антропологическую интерпретацию. В стремлении к свободному самовыраже-
нию можно желать и добиваться освобождения не только от социальной, но и от биологичес-
кой обусловленности, как это происходит, например, в феминизме.
Теология процесса позволяет по-новому взглянуть на ренессансное представление о назна-
чении человека, который не должен быть обусловлен ничем, даже собственной природой, но
призван свободно создавать себя таким, каким он хочет быть; на тот идеал, который явствует
из слов знаменитой «Речи о достоинстве человека» Пико дела Мирандолы: «Не даем мы тебе, о