Шальнев В.А. История, теория и методология географической науки. Часть 1. История географических идей

Подождите немного. Документ загружается.

В монографии «Российская цивилизация: пространственные

характеристики» (Саратов, 2001) дается периодизация составных структур

пространственно-временной меры цивилизации с выделением фаз развития и

учетом процессов культурогенеза:

- генерация «материальной» цивилизации (процессы культурогенеза и

формирование основ культуры – языка, письменности, символов веры,

культуры управления; протекторат, миссионерство и др.);

- образование нового земного мира (традиционные варварские культуры,

союз племен, протогосударство, ареал расселения, военная демократия и др.);

- молодая цивилизация (монокультура элиты с сохранением традиционных

этнических культур, централизованное государство, первая столица, буферные

зоны, монорелигия, национализм и т.д.);

- зрелая цивилизация (поликультура, имперская держава, плюразлизм

религий, диффузные зоны, интернационализм и т.д.);

- деградация цивилизационного мира (глобализация новационных культур,

конгломерат народов, распад империи, конфессиональные и этнокультурные

конфликты, смена элиты общества, вынужденные переселенцы и др.);

- разложение мировой цивилизации (потеря духовности на фоне валютной

зависимости, рост этнических конфликтов, торговая экспансия, потеря

национальной безопасности, катастрофы).

Анализ формирования географических идей показывает, что в их

формировании также прослеживается единая линия эволюционного развития,

связанная с использованием различных научных подходов –

пространственного, исторического, культурологического, системного и т.д.

Изучение географической действительности и осмысление ее в географическую

картину мира (ГКМ) происходило с учетом культурологических и

цивилизационных особенностей различных эпох и этапов эволюционного

развития человеческого общества. ГКМ как образ является лишь частью

мировоззрения, под которым понимается знание географической

действительности дополненное ценностной ориентацией и принципами

научного познания. Вот почему при изучении ГКМ необходимо учитывать

свои специфические особенности географической действительности, которые

связаны:

- с длительным описательным периодом и накоплением научных фактов,

который завершается лишь в конце ХХ века;

- с влиянием на «историческую судьбу» географии длительного

описательного периода, когда география, конструируя модели теории и

методологии, часто опиралась не на исторический опыт собственных научных

изысканий, а предпочитала заимствовать установки отдельных наук и

использовать общенаучные подходы;

- с выделением основных этапов формирования научных знаний о ГКМ с

учетом не только цивилизационных процессов и общественных формаций

общества (первобытно-общинного, феодального и т.д.), но и процессов

культурогенеза, а также учета определенной роли природных факторов;

- с выделением алгоритма формирования знаний о ГКМ, учитывающего

основные положения научного познания: культура – мировоззрение – ГКМ –

теория – закон.

В генерализованном виде выделяются следующие эпохи становления

географических идей:

- донаучного знания с натуроцентрической парадигмой вмещающих

ландшафтов;

- биосферного (социоестественного) культурогенеза земледельческого

общества;

- переходного биосферного культурогенеза к цивилизационной культуре

индустриального общества;

- социобиосферного (техногенного) культурогенеза общества

индустриальной цивилизации;

- ноосферного культурогенеза гуманистической постиндустриальной

культуры.

Эпоха донаучного знания вмещающих ландшафтов

На границе неогена и антропогена многообразие природных геосистем,

биосистем и биоэкосистем достигло своего максимального значения в истории

биосферы. Появление человека определило новое явление в биосфере –

антропогенное экологическое состояние, связанное со способностью человека к

внеконкурсной вооруженной борьбе за существование. Уже на ранних стадиях

эволюции человека были сформулированы специфические генофенотические

особенности резко отличающие его от других, даже наиболее близких к нему

приматов. Это новая форма приспособления – адаптация для жизни в новых

условиях среды (ландшафтной, климатогеографической, трофической,

социальной и т.д.).

Натуроцентрическая парадигма («природа-мать») этой эпохи была связана

с этапом гоминизации и отражала начальный этап становления культуры, когда

биоэтическое поведение человека, направленное прежде всего на сохранение

вида, преобразовалось постепенно в социоэтическое (введение морали), что

имело революционное значение – становление антропного принципа Дж.

Уиллера (принципа участия человека как наблюдателя). Главное в структуре

такой парадигмы было общение Homo erectusa с природой в геопространстве

вмещающего ландшафта. Не отделяя себя от природы, человек уже переносит

на нее отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом

восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек

связан своей повседневной практической деятельностью и которые имеют для

него жизненно важное значение.

В психологическом аппарате человека ведущую роль играет эго, которое

начинает выполнять функции подавления деструктивных влечений ид и

использовать свои возможности при оценке ландшафтной среды жизни,

приспособления компонетов этой среды к своим потребностям.

Взаимоотношения же человека с человеком и самим собой в условиях

первобытно-общинного строя только складывались. На супер-эго влияли

обрядность и ритуальность (ритуальные танцы, жертвоприношения,

погребения и др.).

Географические представления возникли в глубокой древности в связи с

практической деятельностью людей – охотой, рыболовством, кочевым

скотоводством, примитивным земледелием. Круг фактических (бытийных)

знаний определялся характером деятельности человека и непосредственным

природным окружением. С наблюдением тесно связано и умение

ориентироваться в пространстве. Наблюдательность и хорошее знание

отдельных фактов сочеталось у них с неразвитостью мышления. Отсюда

неумение объяснять многие природные процессы и явления (засухи,

землетрясения, наводнения и др.), рождение и смерть человека, что нашло свое

выражение в анимизме (представление о духах и душе) и магии (чародействе,

волшебстве, колдовстве). Представление первобытного человека о

происхождении вещей неизбежно было фантастическим и передавалось в

устной форме из поколения в поколение. Оно приобретало форму мифов, т.е.

народных сказаний о богах и легендарных героях, о происхождении мира.

Географические мотивы были связаны с бытийной географией, дошедшей

до наших дней, но утратившей свои позиции в научной географии. В ее основе

лежит пространственный подход. В восприятии географического пространства

наиболее сильно проявляется такая глобальная философская категория,

присутствующая практически во всех культурах древних народов, как

«Космос-Хаос». Ландшафты, выражающие в своей структуре идею Космоса

(упорядочения), вызывают положительные эмоции, а выражающие идею Хаоса,

становятся «ландшафтами страха». Эти два подхода впитали в себя все оттенки

сложности взаимодействия человека с природой. Первый из них получил

название экофильного (любовь к дому). Суть его – гармония человека и

природы. Понимание самого себя как части природы. Радость от общения с

природой. Второй подход – экофобный (боязнь дома). Он формирует

конфликтные тенденции в общении с природой, бессилие перед ее

таинственными силами, чувство страха и непрестанные поиски средств

воздействия на нее (жертвоприношение, мистика, мифология).

Количество и качество информации о различных географических объектах

порождает эмоциональное к ним отношение – чувство приязни (любви) или

неприязни, получившие название у Ю. Туана топофилии и топофобии, т.е.

представления о хороших и плохих местах (топос с греческого – место),

хорошей и плохой охоте, дружелюбных или плохих народах.

Эпоха биосферного (социоестественного)

технологического культурогенеза земледельческого общества

Это была эпоха глобального расселения человека и экстенсивного

использования биосферных ресурсов способами земледельческого

природопользования. Наличие огромного потенциала территориального

ресурса определило этапность формирования структур общества и отношения

человека с природой. На ранних этапах шло формирование региональных

(речных и приморских) древних центров культуры и цивилизаций –

египетской, микенско-минойской, древнегреческой, индийской, китайской и

др. Эти культуры оказали большое влияние на все последующие эпохи

развития человеческого общества. Наибольших успехов в становлении

философии и географии достигли древние греки, которые сумели методом

абстрагирования оперировать не только эмпирическими данными, но и их

идеальными образами (моделями), что и позволило возникнуть основам

научного знания. «Эти греки были поверхностны – из глубины», - писал Ф.

Ницше. В то же время в Египте, Месопотамии, Индии, Китае, Южной и

Центральной Америке при высокой культуре этого не произошло.

Эпоха Великих географических открытий (ВГО) расширила возможности

использования биосферных ресурсов за счет новых земель и с применением

новационных технологий земледелия (основ агрономии, тропических

плантационных латифундий и т.д.). На огромных пастбищных ресурсах

Центральной Азии возникают крупные центры кочевых культур. В

познавательной составляющей биосферного культурогенеза географической

действительности выделяются две основные парадигмы, определившие с

позиций мироощущения и миропонимания формирование географических

картин мира: ландшафтно-этноцентрической и земледельческой

ландшафтноцентрической.

Этноландшафтная цивилизация

традиционных мифологических культур

Ландшафтно-этноцентрическая парадигма формировалась на

заключительном этапе сапиентации и начале социогенеза. Главное в структуре

такой парадигмы было мироощущение человека, его места жизни в целостном

окружающем мире, человека как части единого пространства (включая

Космос), части природы и части территории (Ойкумены). Важной составной

частью культуры этого этапа становится отношение человека не только с

природой, но и самим собой. В такой культуре господствует миф, а ценность и

цельность личности в зеркале культурного мифа связана с героями, которым

покровительствуют боги.

Уже у древних египтян сложилась удивительная гармония с природой и

астрономическая картина мира (маат - космический порядок) с циклическим

пониманием времени в виде круга, формированием небесной религии (все

земное есть отражение небес) и солнечного календаря. Строительство храмов в

своей архитектуре функционально было связано со звездами, особенно

Сириусом и Большой Медведицей, что определило формирование небесного

ландшафта в строительстве храмов. Появление на небосклоне Сириуса

означало день летнего солнцестояния и предвещало разлив Нила. Годичный

цикл насчитывал 365 дней и делился на два отрезка – разлив Нила и сухой

сезон. Каждые 4 года из годичного солнечного календаря исключался один

день. Римский император Юлий, приняв египетский календарь, добавил к

каждому году ¼ дня и ввел понятие високосного года.

Алгоритм эпохи. Культура народов этого этапа, с одной стороны, имела

много общих черт, с другой – свои региональные различия. В обобщенном виде

ее называют античной (с лат. древняя), наиболее ярко отражающей

совокупность достижений греко-римской цивилизации. Региональные различия

были связаны с традиционными культурами отдельных этносов,

сформировавшихся в пределах определенных групп ландшафтов – нижнего

течения Нила, приморских средиземноморских, речных Тигра и Ефрата, Инда и

Ганга и др. С позиций антропогеографии Л.Н. Гумилева этногенез является

«локальным вариантом формообразования, определяющийся сочетанием

исторического и хрономического (ландшафтного) фактора». Этнос всегда

связан с природным окружением благодаря активной хозяйственной

деятельности, поэтому ландшафт и есть главный плавильный котел, как

говорили древние китайские философы, который формирует сам этнос как

субстанцию биосферы. Здесь проявляется природно-экологическая и природно-

общественная особенности культуры.

Мировоззренческой основой такой культуры была мифология.

Совокупность собраний мифов объясняла происхождение мира, роль богов в

жизни людей и строении мироздания, что создавало мифологическую

картину мира. В мифологической форме выражалась мысль об

очеловечевании природы. Человек – это микрокосм. Он часть мезокосма

(окружающей природы) и макрокосма (божественных сфер).

В рамках этой культуры формировалась и система донаучных знаний, в

том числе географических. Однако систематические знания сложились лишь в

натурфилософских системах древних греков, в милетской и пифагорийской

школах. Натурфилософия с целостным естественнонаучным представлением

противопоставлялась мифологическому и базировалась на мировоззрении

космоцентризма и единства мироздания. В философии Анаксимандра,

Демокрита, Эпикура, Аристотеля и других складывается представление о

бесконечности вселенной, о конечном и бесконечном пространстве,

шарообразности Земли, понятии материи. Материя – это arche (начало),

которое правит природой и составляет ее суть. Роль такой основы в

материальной субстанции выполнял субстрат (лат. Sub- под и stratum –

слой): вода у Фалеса, апейрон («бесконечное») у Анаксимандра, воздух у

Анаксимена. Материальные атомы – основа единой субстанции. Их

структурирование дает четыре «корня» Эмпедокла: огонь, воздух, вода, земля,

или четыре природных стихии.

Самым большим достижением натурфилософии, оказавшем большое

влияние на развитие географических идей, было понятие хороса (с греч.

пространства). Как следствие пространственных представлений в эту эпоху

формируется три области знания:

- философия, рассуждающая о пространствах как логических категориях;

- геометрия, занимающаяся измерениями пространства и форм в

отвлеченном виде (Евклидово трехмерное пространство);

- география, исследующая конкретные пространства, окружающие земли

и страны (малые пространства).

В мифологической культуре этой эпохи, по мнению О. Лавреневой,

понятие пространства было сокральным, т.е. системой представлений о мире

и месте человека в этом мире, важнейшим аспектом традиционной культуры

каждого этноса, игравшего значительную роль во внебиологической

адаптации этого этноса к природной среде. Для такого культурологического и

символического понимания пространства характерен был этноцентризм –

расположение собственного этноса в центре картины мира, где

осуществляется разрыв космических уровней и одновременно открывается

путь вверх (к божествам) или вниз (царство мертвых). Такое сообщение

возможно благодаря Мировой Оси – Axis mundi, которая как разделяет Небо и

Землю, так и соединяет их. С центром Мира связано и наделение

сокральностью (харизмой) правителя. Горизонтальность такого

пространства снижалась от центра к периферии с переходом в хаос (от

знания к незнанию). На ранних картах на краю земной полусферы всегда

изображался Океан-Хаос, т.е. океан незнания на периферии знания

(Ойкумены). В.В. Абашеев считает, что давая имена урочищам, поселениям,

ставя памятники, сохраняя легенды и предания, человек символически

организует бывшее для него безликим пространство, претворяя его в место

своей жизни.

Таким образом, использование пространственного подхода в античную

эпоху было, видимо, связано с попыткой интуитивно логическим

(философским) путем понять смысл субъект-объектных отношений в

пространственных образованиях материального мира. Отсутствие научной

доказательности предопределило их объяснение с позиций мифологии и

эзотерики по схеме человек-макрокосм (как часть божественной силы),

человек-мезокосм (как часть «кормящей природы») и человек – сокральное

место (начало вертикальной оси Земля-Небо). Современная философия

подтвердила эти догадки и пара «субъект-объект» сейчас занимает одно

пространство, а не рассматривается в качестве антогонистов. «Отношение

субъекта и объекта – это не отношение двух разных миров, а лишь двух

полюсов в составе некоторого единства» (Вопросы философии, 2003. № 1. С.

19).

К числу наиболее важных философско-географических достижений

эпохи античной культуры можно отнести:

- Формирование пространственного (геопространственного) подхода,

который играл большую роль в методологии географии на всех остальных

этапах формирования географических наук. Его методологическая сущность,

конечно с учетом временных особенностей разных эпох, сохранилась и дошла

до наших дней. Пространство древние греки (Левкипп, Демокрит) понимали

как вместилище материальных тел, как пустоту, не связанную ни со временем,

ни с движением, ни с материей. Время же рассматривалось как длительность (в

виде циклов – суточных, годовых, космических), находящаяся вне

материальных тел.

- Становление натурфилософии на базе целостного мышления того

времени, в котором объединялись многие стороны истории, математики,

естествознания, этнографии и других направлений. Географические идеи

формировались в единстве указанных воззрений и не составляли

самостоятельного направления. «Я считаю, - писал Страбон, - что наука

география, которой я теперь решил заниматься, так же, как и всякая другая

наука, входит в круг занятий философии».