Петрухин В.Я. Мифы Финно-угров
Подождите немного. Документ загружается.
Обустроив
мир,
Нуми-Торум
передоверил
его
дела
жене
Калтащ-экве
и
семи
своим
сыновьям.
Богиня
земли
Калтащ-эква
и
богини-жизнедательницы
Ма-анкв,
<<Земли
бабушка»,
«Земная
женщина»
Калтащ-эква
(Калтась-эква
-
ее
имя
иногда
сближа
ется
с
именем
удмуртского
земного
бога
Кылдыси
на)
была
старшей
сестрой
и
женой
небесного
бога.
Она
участвовала
в
сотворении
мира
и
человека:
это
Калтащ-эква
надоумила
Нуми-Торума
укрепить
землю,
плавающую
на
поверхности
океана,
горным
поясом;
она
вдохнула
жизнь
в
тела
первых
людей.
Затем,
однако,
в
небесном
семействе
произош
ла
ссора:
Калтащ-эква
потребовала,
чтобы
Нуми-То
рум
построил
себе
новое
жилище
из
костей
всех
зверей
и
птиц.
Нуми-Торум
возмутился:
что
будут
есть
люди,
если
он
убьет
всех
зверей
и
птиц?
Жен
щина,
однако,
настояла
на
своем,
и бог
отправил
щуку
собирать
всех
рыб,
кулика
-
всех
птиц.
Нако
нец
собрались
все,
кроме
мудрой
совы.
Она
явилась
лишь
на
третий
зов
и
отговорила
бога
приносить
се
бе
в
жертву
все
живое,
попрекнув
его,
что
он
уподо
бится
женщине,
если
последует
ее
совету.
Тогда
Нуми-Торум,
разгневавшись,
принялся
бить
Кал
тащ-экву
и,
наконец,
сбросил
ее
вниз
через
отвер
стие,
которое
вело
с
неба
на
землю.
Женщина
посе
лилась
в
горе
Сакв,
отгородившись
от
мира
желез
ной
дверью.
Правда,
истосковавшийся
бог
потом
разыскал
свою
супругу
и
она
родила
ему
на
земле
сына,
который
стал
главным
покровителем
всех
лю
дей
-
Мир-сусне-хумом.
Согласно
другому
варианту
мифа,
разлад
в
небесном
семействе
произошел,
потому
что
Кал
тащ
изменила
своему
небесному
супругу
с
его
противником
Куль-отblРОМ:
он
и
здесь
не
остав
лял
своих
козней
(как
саамский
Перкель
и
nро-
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
361
МИФЫ
финно
УГРОВ
тивники
небесных
богов
в
мифах
индоевропей
ских
народов).
Нуми-Торум
в
гневе
трижды
уда
рил
жену
о
небесную
твердь,
а
затем
сбросил
сквозь
небесное
отверстие
на
землю.
Между
не
бом
и
землей она
родила
Мир-сусне-хума:
сама
судьба
предназначила
ему
быть
посредником
между
людьми
и
богами,
добром
и
злом.
Калтащ-эква
также
оказалась
посредницей
между
небом
и
землей:
как
и
упомянутая
в
начале
книги
Ардвисура
Анахита,
она
воплощала земные
воды
(низовья
Оби)
и
была
связана
с
горой, связу
ющей
небо
и
землю.
Даже
ее
прославленные
в
пес
нях
косы,
по
одной
из
которых
поднимался
соболь,
а
по
другой
спускался
бобр,
напоминают
о
Миро
вом
древе
и
Мировой
реке,
соединяющих
все
миры
мифологической
Вселенной:
недаром
соболь
всегда
устремлен
к
вершине,
а
бобр
-
вниз, к
водной
хто
нической
стихии.
Обско-угорские
женщины,
как
и
другие
пред
ставительницы
прекрасного
пола
в
финно-угор
ском
мире,
с
древних
времен
любили
многочис
ленные
металлические
украшения,
в
том
числе
зооморфные.
Косы
они
украшали
изображениями
птиц
-
ворона,
ястреба,
тетерева,
которые
именовались
«существами
вершины
кос».
И
в
по
гребение
за
пазуху
умершей
клали
ее
любимые
украшения;
среди
них
были
изображения
змей,
лягушек,
ястребов
и
воронов
-
существ
верхнего
и
нижнего
миров,
а
также
посредников
между
этими
мирами
-
ведь
ворон
питался
падалью
и
был
сродни
хтоническим
гадам.
Женский
наряд
воплощал
Вселенную
-
космос:
недаром
и
в
гре-
ческой
традиции
вселенная
и
женский
убор
обо
значались
одним
и
тем
же
словом
-
космос.
Сброшенная
с
неба
Калтащ-эква
стала
богиней
земли;
ее
эпитеты
в
фольклоре
-
«кожистая
земля»,
362
«волосатая
земля».
Она
почитал
ась
как
защитница
от
болезней
и
подательница
детей.
Сама
Калтащ-эк
ва
считалась
прародительницей
людей
мось
-
родо
вого
объединения
обских
угров.
Ее
представляли
в
облике
зайчихи
или
гуся
-
животного
первопредка
(тотема)
или
бабочки
-
«зверя
счастья».
Будучи
прародительницей
людей,
Калтащ-эква
не
только
считалась
помощницей
при
родах,
но
и
предопреде
ляла
людские
судьбы:
она
отмечала
на
специальных
бирках
весь
жизненный
путь
людей.
Поэтому
ей
следовало
приносить
жертвы
не
только
после
рож
дения
ребенка,
но
и
тогда,
когда
он
вырастал
и
мог
сам
отправиться
на
охоту.
От
нее
зависела
и
по
смертная
судьба
-
богиня
определяла,
в
ком
из
по
томков
должен
возродиться
умерший.
В
мифах
и
песнях
обителью
Калтащ-эквы
счи
талось
подножие
семи
берез:
там,
у
корней
Мирово
го
древа,
воплощающего
семь
миров
Вселенной,
бо
гиня
наделяет
судьбой
и
силой
рождающихся
на
свет
людей
(как
это
делают
мойры
и
норны
В
других
мифологиях).
Еще
более
древним
оказывается
миф,
где
Калтащ
в
образе
птицы
сидит
в
гнезде
на
Миро
вом
древе:
из
снесенного
ею
яйца
появляется
самая
первая
женщина-прародительница
(вспомним
сход
ные
мифы
у
всех
финских
народов,
в
том
числе
у
эс
тонцев
и
мордвы).
Как
и
прочие
обско-угорские
боги,
Калтащ-эква
считалась
и
местным
духом-покровителем,
чьи
свя
тилища
располагались
в
низовьях
Оби,
в
юртах
Кал
тасянских,
и
в
других
местах.
Женское
святилище
(Эква-пурлахтын-ма)
,
расположенное
неподалеку
от
одного
из
мансий
ских
селений
в
смешанном
березовом
и
еловом
ле
су,
было
исследовано
этнографами.
К
стволу
бе
резы,
очищенному
от
бересты,
было
прикреплено
тряпичное
изображение
Торум-щань,
жены
Ну
ми-Торума;
рядом
привязана
фигура
Мир-сусне
хума
-
сына
Торум-пыг.
Сюда
же
попал
Куль-
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
363
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
364
отыр:
духа
болезней
женщины
специально
поме
стили
в
свое
святилище,
чтобы
молить
его
о
здо
ровье своей
семьи.
Изображение
(идол)
Калтащ-эквы
было
об
наружено
в
одном
из
nокинутых
манси
домов.
Идол,
точнее,
кукла
состоял
из
основы,
на
кото
рую
был
одет
21
халат
и
платье.
Внутрь
куклы
были
помещены
завернутые
в
заячью
шкурку
ме
таллические
фигурки
утки,
конька
(замок,
изго
товленный
русским
мастером)
и
оленихи.
Набор
был
весьма
символичным:
заяц
считался
живот
ным
Калтащ-эквы,
сама
она
могла
nревращать
ся
в
водоплавающую
птицу,
фигурка
самки
оле
ня
ясно
указывала
на
функции
nокровительницы
земных
животных.
В
мифах
хантов
богиня
Мых-ими
выступает
по
кровительницей
земли
и
людей:
она
ограждает
их
от
болезней,
насылаемых
из
преисподней,
при
помощи
жертвенных
котлов,
зарываемых
в
землю.
Ее
по
мощник
-
дух
земли
Мых-Лунг,
который
считается
создателем
медведей.
у
восточных
хантов
главной
женской
богиней
жизнедательницей
считал
ась
Пугос
(Анки-Пугос),
которая
была
дочерью
(в
других
мифах
-
матерью)
Нуми-Торума.
Ее
жилище
находится
далеко
на
вос
токе
-
за
семью
горами,
семью
морями,
семью
бере
зовыми
лесами.
С
солнечными
лучами,
которые
ока
зываются
косами
богини,
Пугос
посылает
во
чрево
женщин
души
детей
в
виде
маленьких
птичек.
При
рождении
она
наделяет
человека
жизненной
силой
(ильт):
для
этого
она
должна
семь
раз
качнуть
семь
колыбелей
на
золотой
крыше
своего
жилища.
Когда
ребенок
лепечет
в
колыбели,
он
разговаривает
с
Пу
гос,
поэтому
взрослые
должны
остерегаться
при
ре
бенке
непочтительных
разговоров
о
духах.
За
су
пружескую
неверность
Пугос
может
наказать
жен
щину
трудными
родами
или
рождением
урода.
Она,
так
же
как
и
Нуми-Торум,
может
наделить
человека
шаманским
даром.
Косы
богини
опять
оказываются
важным
мифологическим
символом
-
путем
душ.
Изобра
жения
личин
с
косами
хорошо
известны
специа
листам,
занимающимся
искусством
народов
Приобья.
Некоторые
из
них
датируются
ранним
железным
веком.
Археологи
обнаружили
много
численные
украшения
для
кос
и
волос,
среди
ко
торых
наиболее
популярны
изображения
птиц.
Имя
Анки-Пугос
напоминает
имя
мордов
ской
богини
земли
Анге-ПатяЙ.
Ее
описание
у
Мельникова-Печерского
казалось
некоторым
ис
следователям
неnравдоnодобным,
сочиненным
литератором
Х/Х
в.,
но
сходство
мордовской
бо
гини-родовсnомогательницы
и
хозяйки
душ
с
ее
обско-угорской
«коллегой»
все
же
заставляет
нас
убедиться
в
точности
приводимых
русским
писателем
сведений.
Куль-отыр
-
хозяин
преисподней
Куль-отыр
(у
манси),
Куль,
Кынь-лунг
(у
хан
тов)
-
властитель
загробного
мира,
злых
духов
-
ку
лей
и
болезней,
проникающих
на
землю
из
преис
подней.
Он
считается
младшим
братом
(иногда
-
сыном)
Нуми-Торума
и
должен
подчиняться
высше
му
богу,
ибо
даже
болезни
и
смерть
существуют
по
повелению
высшего
бога,
чтобы
население
земного
мира
не
умножалось
слишком
быстро.
Куль
был
сброшен
отцом
с
неба,
или
даже
родился
под
зем
лей
-
у него
там
большой
город,
золотой
дом
и
дети.
Куль-отыр
-
богатырь
в
черной
шубе:
прикоснувше
гося
к
этой
шубе
ожидает
болезнь
и
смерть.
Он
по
лучает
от
небесного
бога
списки
тех,
кто
должен
умереть,
отправляется
за
ними
и
перевозит
их
на
лодке
на
тот
свет,
в
низовья
Оби:
недаром
в
могилы
хантов
и
манси
клали
лодки.
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
365
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
366
Образ
Куль-отыра
сливается
в
представле
ниях
манси
с
образами
других
злых
духов
-
ку
лей,
водяных
и
леших.
Помощником,
а
иногда
и
ипостасью
Куль-отыра
считался
Самсай-ойка
-
буквально
(,Заглазный,
то
есть
невидимый
ста
рик».
Он
был
духом
болезней:
когда
в
каком-ни
будь
селении
начиналась
эпидемия,
туда
нельзя
было
ходить
-
Самсай-ойка
мог
добраться
по
той
же
тропе
до
очередного
поселка.
Он
же
был
бесом,
который
наводил
на
человека
безумие,
мог
довести
до
самоубийства.
Вместе
с
тем
он
мог
спасти
от
болезни,
охраняя
вход
в
дом:
для
это
го
возле
двери
вешали
его
изображение.
Отноше
ние
к
нему
было
таким
же
двойственным,
как
к
Куль-отыру:
они
оба
могли
выступать
и
в
каче
стве
духов-покровителей
разных
групп
обских
угров
(вспомним
Керемета
и
подобных
ему
духов
у
финских
народов).
В
архаических
религиях
не
было
абсолютного
противопоставления
добра
и
зла:
зло,
смерть
и
болезни
считались
необходи
мой частью
человеческой
жизни
-
ведь
человек
не
мог
жить
вечно,
а
бесконечная
старость
была
ему
в
тягость.
Об
этом
свидетельствуют
мифы,
повествующие
об
избавлении
от
смерти.
Подоб
ные
мифы
есть
у
многих
народов,
в
том
числе
у
угро-финов.
Рассказывают,
как
из-за
Куль-отыра
человек
стал
смертным.
Раньше
человек
вновь
оживал
по
сле
смерти,
но
однажды
собака,
увидев
мертвого
хо
зяина,
пришла
к
Нуми-Торуму
и
спросила,
что
с
ним
делать.
Бог
ответил,
что
на ноги
мертвецу
надо
по
ложить
камень,
а
на
голову
-
гнилушки,
тогда
он
оживет.
Но
на
обратном
пути
собака
повстречала
Злого
духа, и
тот
велел
положить
камень
человеку
наголову.
Каменьпродавилчеловекулоб,итотстал
смертным.
Тогда
бог
проклял
собаку:
раньше
она
была
чистым
животным
и
ела
из
одной
посуды
с
че-
ловеком;
отныне
она
должна
была
питаться
на
дво
ре
тем,
что ей
подаст
хозяин.
На
умершего
же
стали
действительно
класть
камень
-
чтобы
он
не
поднял
ся
из
могилы,
став
вредоносным
мертвецом.
Куль-отыр
-
почитаемый
дух,
которому
приносят
жертвы,
чтобы
он
избавлял
от
болез
ней.
Главной
жертвой
был
олень
темного
цвета,
мясо
которого
готовили
и
делили
между
жерт
вователями
и
божеством,
а
кровь
сливали
в
зем
лю,
в
nреисnоднюю.
Культовое
место
-
амбар
Куль-отыра
-
бы
ло
исследовано
этнографами
на
реке
Хулга.
Про
водники
говорили,
что
Куль-отыр
не
любит
дол
го
сидеть
на
одном
месте
-
его
святилища
при
ходится
все
время
переносить.
Сам
идол
божества
загробного
мира
был
изготовлен
из
материи
черного
цвета,
а
голова
-
из
синего
лос
кута.
Она
была
покрыта
несколькими
головны
ми
уборами.
Рядом
на
белой
оленьей
щкуре
лежал
другой
фетиш
-
жена
Куль-отыра.
Многочис
ленные
жертвы
в
виде
кусков
ткани
и
шкурок,
равно
как
и
символические
дары
-
модели
луков,
жертвуемые
при
рождении
сына,
были
найдены
в
культовом
амбаре.
Вражда
между
Нуми-Торумом
и
Куль-оты
ром
касалась
и
культового
места:
над
ним
часто
собирались
тучи
и
гремел
гром
-
Торум
это
мес
то
не
любил.
Братья
и
сестры
Нуми-
Торума
у
верховного
бога
есть
и
другие
братья
и
сест
ры.
Его
сестра
Хотал-эква
-
богиня
солнца;
днем
она
проезжает
по
небу
на
крылатом
олене,
пылаю
щем
золотым
огнем,
вечером
опускается
в
озеро
с
живой
водой~
Вечерняя
заря
-
волосы
Хотал-эквы,
солнечный
зайчик
-
ее
рука.
Рассказывают
также,
что
заря
стала
кроваво-красной
потому,
что
в
нее
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
367
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
368
Нуми-Торум
превратил
человека,
который
стал
мстить
врагам
за
убийство
отца
и
не
мог
остановить
ся,
проливая
кровь.
Брат
солнца
-
Этпос-ойка
(<Старик
месяц»):
его
силуэт
виден
в
лунных
пятнах,
малые
пятна
счи
тались
детьми,
которые
дразнили
луну
и
были
за
это
похищены
светилом;
фазы
луны
-
это
хронические
болезни
Этпос-оЙки.
Другой
брат
(по
некоторым
мифам
-
сын)
-
громовник
Сяхыл-Торум
или
Щахэл-Торум:
он
жи
вет
в
черных
тучах
и
развозит
воду
на
оленях
с
ма
монтовыми
бивнями
вместо
рогов;
когда
он
ударяет
оленей
вожжами,
вспыхивает
молния,
когда
повоз
ка
колеблется
из-за
рывков
оленей,
вода
проливает
ся
на
землю
в
виде
дождя.
Как
и
всякий
громовер
жец,
Сяхыл-Торум
-
противник
злых
духов,
кулей
и
менквов:
человек
не
в
силах
с
ними
справиться,
но
бог
поражает
их
своими
пламенными
стрелами
-
торум
санкв
(божий
наконечник).
Не
достигают
его
стрелы
только
подводного
мира,
из-за
чего
раз
горелась
война
между
богами
и
Водяным
царем,
о
чем
рассказывает
особый
миф
(приводимый
ниже).
Этнографами
исследовано
культовое
место
громовника
-
холм
Пурлахтын-щахэл
(слово
«щахэл»
могло
означать
и
«холм»,
и
«гром»,
что
характерно
для
культа
громовержца,
связанного
с
верхним
миром,
горой,
возвышенностью).
Рас
сказывают,
что
место
для
святилища
было
вы
брано
после
свершения
чуда:
на
холм
принесли
ко
рень
кедра,
стали
его
рубить,
а
из
дерева
пошла
кровь
...
На
культовом
месте
сохранился
замеча
тельный
амбар,
на
фронтоне
которого
было
поме
щено
изображение
солнца,
под
ним
над
дверью
-
деревянные
фигурки
медведя
и
лося,
по
сторонам
от
двери
-
фигурки
человека
и
собаки.
Перед
нами
финна-угорская
«космограмма»,
изображение
ко
смоса
в
символах
«звериного
стиля».
Понятно,
почему
медведь
и
лось
оказываются
помещенным
в
поднебесную
сферу
-
ведь
они
были
небесными
животными,
спустились
с
неба.
Собака
и
человек
напоминают
не
только
о
небесной
охоте
(здесь
человек
изображен
безоружным),
но
и о
том,
что,
согласно
nриведенному
антроnогоническому
ми-
фу,
собака
должна
была
сторожить
недавно
со
творенного
человека.
Заметим,
что
сам
дом
и
ам-
бар
в
любой
традиционной
культуре
-
это
не
про-
сто
жилище
и
хозяйственная
постройка:
дом
также
воплощал
«модель
мира»
-
космоса,
с
особо
отмеченными
сакральными
местами
-
полкой
у
передней
стены,
чердаком,
где
обычно
размеща
лись
культовые
изображения.
Также
содержал
культовые
изображения
амбар
в
святилище
Сяхыл-Торума.
Главным
фе
тишем
была
выкованная
из
железа
антропо
морфная
фигура
самого
бога:
культ
громов
ника
повсюду
был
связан
с
камнем
и
металлом
-
ин
струментами,
которые
могли
высекать
огонь.
Его
оружие
составляли
стрелы,
в
том
числе
нео
литическое
каменное
орудие,
которое
также
бы
ло
амулетом
-
божьей
стрелой.
Рядом
лежали
идолы
двуглавого
божества
и
божества
«анти
пода»,
на
одном
конце
которого
была
вырезана
остроголовая
личина, на
другом
-
полуантропо
морфная
маска,
чем-то
напоминающая
филина,
а
также
фигурки
лося,
выдры,
рябчика,
водопла
вающих
птиц.
Сяхыл-Торум
был
покровителем
людей
и
за
щитником
от
злых
духов,
поэтому
ему
как
бы
посвя-
щались
дети,
которым
грозила
опасность.
Рассказы
вают,
что
несмышленый
мальчик
забрался
на
чер
дак
своего дома,
где
раскрыл
священный
сундук
с
идолами
и
принялся
играть
с
«куклами».
«Игрушки»
он
оставил
в
беспорядке
и
после
игры
заболел.
Ро-
МИФЫ
финно
угров
дители
не
могли
понять
причины
болезни,
пока
не
369
МИФЫ
ФИННО-
УГРОВ
поднялись
на
чердак.
Отец
ребенка
немедленно
при
вел
все
в
порядок,
вырезал
из
дерева
изображение
ребенка
-
аккань
-
и
поднес
Сяхыл-Торуму
в
его
святилище.
Мальчик
после
этого
выздоровел.
Вне
амбара
были
обнаружены
остроголовые
идолы,
которые
могли
nредставлять
менквов
-
противников
Сяхыл-
Торума,
но,
скорее
всего,
бы
ли
воплощениями найын-отыров
«,огненных
бо
гатырей»)
-
nокровителей
огня,
которыми
счи-
тались
Корс-
Торум,
Нуми-
Торум,
его
семь
сыно
вей
и
сам
Сяхыл-
Торум.
Огонь
-
важнейшая
стихия,
подчиненная
человеку:
неслучайно
все
высшие
божества
ока
зались
его
nокровителями.
Неслучайно
на
свя
тилище
Сяхыл-Торума,
божества
небесного
ог
ня,
был
обнаружен
также
и
женский
идол
Най-
щань
-
<,Матери
огня».
у
хантов
громовник
Пей-ики
мечет
раскален
ные
каменные
стрелы-молнии
из
лука-радуги
(вспомним
саамского
Айеке
и
мордовского
Атяма).
Свой
лук
он
опускает
в
воду,
чтобы
набрать
воды
для
небесного
дождя.
В
обско-угорском
пантеоне
огонь
воплощала
Най-щань,
Най-эква
«<Огненная
женщина»)
-
у
манси;
Чорэс
най
анки
«<Большого
огня
мать»)
-
у
хантов,
а
также
богиня
огня,
сестра
Нуми-Торума,
которая
носит
огненное
платье
и
имеет
семь
языков
«<Семиязыковая
мать»).
Богиня
огня
пользуется
особым
почитанием,
ведь
огонь
-
одно
из
главных
культурных
благ,
его
нельзя
оскорбить
безнаказан
но:
загасивший
костер
без
должных
обрядов
вызы
вает гнев
НаЙ-эквы.
Как
и
всякая
хранительница
очага,
она
защищала
детей:
ее
молили
не
бросать
искры
на
ползающего
в
доме
ребенка
и
не
допускать
младенца
копаться
в
очаге.
Жертвы
огню
приносили
очень
часто
-
почти
во
время
каждого
жертвопри-
370
ношения
богам
и
духам
не
забывали
и
об
огне.