Петрухин В.Я. Мифы Финно-угров
Подождите немного. Документ загружается.
тического
мифа
о
творении:
черт
создал
волка,
но
не
смог
вдохнуть
в
него
жизнь.
Тогда
небесный
«отец»
Ванаиса
.
посоветовал
черту
произнести
заклина
ние»
«Волк,
встань,
повали
черта!»
После
этого
волк
действительно
ожил
и
стал
преследовать
черта.
В
предании
о
небольшом
озере
Илмъярв
можно
обнаружить
отголоски
древнего
мифа.
Это
озеро
считалось
самым
глубоким
в
Эстонии
-
его
не
мог
перейти
вброд
даже
великан
-
сын
Калевы.
Имя
озера
-
«Озеро
погоды»
-
содержит
древнее
обозна
чение
«света»,
«мира»,
«погоды»
И
атмосферных
ду
хов
ильма
(недаром
слово
ильма
входит
и
в
состав
имени
«Ильмаринен»;
вспомним,
что
от
этого
куль
турного
героя,
кователя
неба
в
карело-финских
ру
нах,
зависела
погода).
Сходные
названия
озер
и
связанные
с
ними
предания
известны
в
Карелии
и
Финляндии,
но
самое
знаменитое
«погодное»
озеро
-
Ильмень
или
Илмерь;
на
этом
озере
в
чудской
земле
славя
не
основали
Великий
Новгород.
Не
случайно
ге
рой новгородских
былин
-
купец
Садко
-
вылав
ливает
в
озере
чудесную
рыбу,
а
своей
игрой
на
гуслях
вызывает
морскую
бурю
(вспомним
о
чу
десной
игре
Вяйнямёйнена,
которой
заслушива
лись
морские
духи).
Салме
-
невеста
звезды
Девушка
Салме
(Салве)
в
народных
песнях
также
вылупилась
из
чудесного
яйца,
которое
од
нажды
снесла
курица.
К
ней
стали
свататься
Солн
це,
Месяц
и
старший
'сын
Полярной
звезды
«<Се
верного
гвоздя»).
Но
Салме
отказывает
Солнцу,
ко
торое
портит
посевы
в
засуху;
у
Месяца
же
слишком
много
обязанностей
-
он
должен
рано
вставать,
а
по
ночам
следить
за
всем,
что
происхо
дит.
Салме
выбирает
сына
Звезды
за
его
скромный
нрав
и
постоянство
-
ведь
он
не
передвигается
по
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
~
...
~
141
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
142
•
небосклону.
Тот
обещает
спрятать
Салме
в
заоб
лачных
высях,
превратить
в
вечернюю
зарю.
Как
и
у
финнов,
миф
о
небесной
свадьбе
воз
ник
у
эстонцев
под
влиянием
балтских
соседей:
у
литовцев
небесная
невеста
именуется
дочерью
солнца
-
Саулес
дукта.
Миф
о
созвездии
Большой
Медведицы
у
эстон
цев
отличался
от
мифов
других
финно-угорских
на
родов,
усматривавших
на
звездном
небе
гигантско
го
лося
и
охотника-преследователя.
По
версии
древ
них
эстонцев,
Большая
Медведица
-
это
телега
с
хозяином,
в
которую
вместе
с
быком
впряжен
волк.
Волк
тащит
воз
в
наказание
за
то,
что
некогда
съел
одного
из
быков,
запряженных
в
телегу.
Эстонцы,
народ
древней
земледельческой
культуры,
определяли
по
созвездиям
время
начала
полевых
работ:
когда
Сито
(Плеяды)
и
Цеп
подни
мались
на
определенную
высоту,
нужно
было
идти
на
молотьбу
(о
том,
как
сито
стало
созвездием,
рассказывается
в
марийском
мифе,
о
котором
бу
дет
сказано
ниже).
Млечный
путь
эстонцы,
как
и
другие
финно-угры,
именовали
«Дорогой
птиц».
По
ширине
Млечного
пути
предсказывали,
будет
ли
зима
снежной,
а
урожай
-
обильным.
Боги
и
духи
Скудные
отрывочные
сведения
о
пантеоне
древних
богов
эстонцев
можно
почерпнуть
в
сред
невековых
источниках.
Древнее
общефинское
обо
значение
небесного
божества
-
Юмал(а)
-
сохра
нилось
у
эстонцев
как
наим~нование
небесных
ду
хов;
так
же
именовались
высшие
существа
у
ливов,
води,
вепсов.
Сохранились
представления
о
юмал
как
о
духах-покровителях:
Маа
юмал
покро
вительствовал
пахоте
«<Бог
земли»),
Террид
юмал
был
«Богом
зерна».
Перед
сенокосом
приносили
куриную
лапку
в
жертву
Вии
юмал
-
«Богу
воды»
(или
Веmэ-Эма
-
«матери
ВОДЫ»),
чтобы
он
не
на
мочил
сена.
Верили
также
в
Коду
юмал
-
«домо
вых
богов»,
и
даже
Обесmе
юмал
-
«Бога
лоша
дей».
Возможно,
язычники
почитали
богов
в
виде
деревянных
идолов
-
nуу
юмал:
изображение
духа
плодородия
Пеко
(о
котором
еще
пойдет
речь)
име
навалось
Пеко
юмал.
Низшие
духи
именовались
вайм:
многочисленные
верования
связаны
с
лес
ными
духами
-
меmсаваймамu
и
водяными
-
вее
ваЙмамu.
Тем
же
словом
эстонцы
обозначали
и
ду
шу
человека.
Главой
пантеона
считался
небесный
бог
Уку,
родственный
карела-финскому
Укко.
У
него
были
те
же
эпитеты
-
он
именовался
Ванатаат
(<Старый
дед»),
Ванаиса
(<Старый
отец»),
Тэватаат
(<Небес
ный
дед»).
Культ
Уку,
«деда»
И
«отца»,
был,
соответ
ственно,
связан
и
с
почитанием
предков.
Подобно
прочим
громовержцам
(в
том
числе
и
литовскому
Перкунасу),
он
поражал
громом
зль)х
духов,
кото
рые
могли
спрятаться
от
него
только
в
воде.
Извест
ны
были
и
персонификации
грома
-
Пикне,
Пиккер,
Эйке
(<Старший»),
Тыу.
Как
и
в
карела-финской
мифологии,
супругой
небесного
бога
была
Мать-Земля,
Маа-Эма.
Во
вре
мя
сева и
грозового
дождя
(<дождь
Старшего»),
по
народным
верованиям,
она
зачинала
урожай.
Эс
тонцы
верили
и
в
многочисленных
духов
-
покро
вителей
урожая.
На
юге
Эстонии
эти
духи
именова
лись
«отцами»
И
«матерями»
или
«старшими»
(ва
на),
на
севере
-
халдья,
общим
для
эстонцев
и
финнов
наименованием
духов-хозяев.
У
ливов
так
же
существовали
представления
об отце
и
матери
поля
-
нурмеезя
и
нурмеuмя,
у
води
-
об
отце
и
матери
Земли
-
ма
uзянmеm
и
ма
эмянmеm.
Ант
ропоморфным
воплощением
плодородия
полей
у
эс
тонцев
был
Пеко.
Особая
хозяйка
была
и
у
травы:
ее
именовали
муруейm
(<травяная
старуха»).
МИФЫ
финно
угров
143
МИФЫ
ФИНН
0-
УГРОВ
144
Верили
эстонцы
(как
и
прочие
финно-угры)
и
в
других
матерей
стихий:
таковы
Мать
воды
Ветэ-Эма
(и
подводные
девы
-
русалки
веенейmси),
Мать
ог
ня
Туле-Эма,
Мать
ветра
Туули-Эма,
Мать
бури
Ма
рум-Эма.
Ветры,
особенно
вихрь,
считались
демони
ческими
существами:
у
эстонцев-сету
существовало
поверье,
что
Бог
превратил
в
вихрь
чертова
сына.
Самая
большая
река
Эстонии
зовется
Эмайыги
-
«Мать-река»
.
Хозяевами
водной
стихии
и
рыб,
наряду
с
во
дяными
вееваймами,
у
эстонцев
были
Кала-Тонт,
Кала-Вайм
(<Дух
рыб»)
и
Кала-кунингас
(<Царь
рыб»).
Эстонский
водяной
царь
наделялся
чудес
ными
способностями:
он
сам
мог
удить
рыбу,
сидя
не
в
настоящей,
а
в
каменной
лодке
(каменная
лодка
-
атрибут
бога-демиурга
в
мифах
о
тв,оре
нии),
мог
также
настолько
пленить
волшебной
му
зыкой,
что
зачарованные
слушатели
падали
в
мо
ре.
Водяной
имел
вид
человека,
но
во
рту
у
него
были
рыбьи
зубы.
Многочисленные
водные
духи
особо
почита
лись
прибрежными
жителями-ливами:
отец
и
мать
рыб,
калаэзя
и
калаuмя;
мать,
отец
и
дети
моря
-
мерuuмя,
мuерuезя,
мuерuласm.
У
водных
духов
есть
свой
скот
-
чудесные
голубые
коровы.
Духи
до
вольствовались
малыми
приношениями
-
достаточ
но
было
оставить
им
мелкие
серебряные
монеты
или
просто
поскоблить
серебряный
предмет.
Духи
леса
-
эстонские
меmсаваймы
и
меm
саmонm
-
были
покровителями
лесных
обитате
лей.
у
вепсов
почитались
мецuжанд
-
хозяин
ле
са
(он
представал
иногда
в
облике великана
меm
сихине)
и
веденuжанд
-
хозяин
поля,
а
также'
маuжанд
и
маэмаг
-
хозяева
земли;
кроме
того,
водяной
ведехине
и
Туржас
(у
карел
-
Турсас)
покровитель
подводных
стад.
Лешему
нужно
было
приносить
В
жертву
первую
долю
собранных
ягод,
грибов,
трав,
дичи,
пастухи
же
всегда
считали
первую
задранную
медведем
корову
или
овцу
жертвой
хозяину
леса.
Но
более
всего
вепсы.
почитали
«хозяев»
хле
ва
-
ведь
скот
был
основой
благополучия
этого
на
рода
(таким
же
почитанием
пользовались
хлевные
духи
у
карел,
северных
финнов,
ижоры,
води).
Хозя
ина
хлева
представляли
в
виде
старичка
маленького
роста
-
иногда
у него
была
старушка-жена,
дети;
но
часто
он
появлялся
в
хлеве
в
облике
хтонических
животных
-
лягушки,
змеи,
крысы.
Закрывая
скот
на
зиму
в
хлеву,
хозяйка
раскладывала
по
углам
ку
сочки
хлеба,
завернутые
в
красные
тряпицы
(чтобы
скот
был
краше)
и
приговаривала:
«Хлевный
хозя
юшко,
хлевная
хозяюшка!
Ешьте,
пейте!
Караульте
наших
пегих
телят,
черных
коров!»
Домовые
духи
эстонцев,
как
и
прочих
народов,
могли
приносить
добро
в
дом
или
вредить
неради
вым
хозяевам
и
насмешникам.
Таковы
эстонские
муру-эит,
хозяин
дома
и
двора,
кратт
(у
финнов
известен
домовой
кратти)
и
овинный
тонт
(ка
рельский
тоннту),
а
также
духи
очага
или
очагово-
го
огня
-
nuсухянд.
Огонь
наделялся
очиститель-
ной
силой:
заболевший
лихорадкой,
которую
пред-
ставляли
ведьмой,
явившейся
из
Лапландии,
должен
был
спрятаться
в
печь
или
перепрыгнуть
че-
рез
огонь.
Почитанием
пользовался
и
дух
бани
-
са-
унатаат
(<банный
дед»).
Домовым
духам
следова-
ло
жертвовать
первинки
-
первый
глоток
пива,
пер-
вый
кусок
хлеба.
Духи
умерших
в
поверьях
эстонцев
(как и
в
карело-финских
мифах)
обитали
в
подземной
стра-
не
Манала
или
Тоонела,
Хииела
(напоминающей
об
общефинском
обозначении
культового
места
и
кладбища
-
хиЙси).
Воплощение
смерти
-
Мана
или
Калм
(Калма
у
финнов),
дух
преисподней
мар-
МИФЫ
финно
УГРОВ
дус,
чей
голос
(а
также
таинственный
шум
в
доме,
145
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
звуки
прядения
или
пение
сверчка)
предвещал
смерть
(такие
же
поверья
о
маррасе
есть
у
фин
нов).
Опасен
был
и
лууnайнайа
-
дух
умершего,
насылающий
смертельную
болезнь.
Все
эти
духи
могли
именоваться
в
эстонском
фольклоре
«пага
нами,)
-
язычниками,
ибо
представления
о
них
вос
ходили
к
дохристианским
временам.
Вместе
с
тем
считалось,
что
души
предков
возвращаются
в
свои
дома
в
ноябре
-
месяце
умерших
(вспомним
о
ка
рело-финском
празднике
кекри);
для
них
готовили
стол
и
топили
баню.
Общим
финно-угорским
оказывается
и
миф
о
северном
сиянии,
сохранившийся
в
фольклоре
Юж
ной
Эстонии:
Вирмалайсет
-
это
огненные
духи
или
души
умерших,
сражающиеся
духи.
По
северному
сиянию
предсказывали
изменение
погоды
(холод,
осадки),
а
также
бедствия
-
войну,
голод,
особенно
если
сияние
имело
красный
оттенок.
Вороний
камень
Против
козней
злых
духов
необходимы
были
заговоры
и
целительные
средства.
Самым
волшеб
ным
из
них
-
помогающим
от
всех
болезней
-
счи
тался
так
называемый
«вороний
камень,).
Его
мож
но
было
добыть,
если
забраться
в
гнездо
к
ворону,
вынуть
ненасиженные
яйца,
сварить
их
и
поло
жить
обратно.
Ворон,
чтобы
оживить
яйца,
отправ
ляется
в
дальние
страны
и
приносит
в
гнездо
чу
десный
камень.
Тогда
птенцы
вылупляются
из
яиц.
Надо
дождаться,
когда
они
оперятся,
и
забрать
ка
мень
из
гнезда.
Этот
рассказ
напоминает
известный
все
му
средневековому
миру
миф
о
чудесном
камне
шамир,
которым
в
древности
сам
царь
Соломон
резал
камни
для
строительства
Иерусалим
ского
храма.
Храм
следовало
построить
без
146
nрименения
железных
инструментов,
для
чего
и
нужен
был
шамир.
Слуга
иерусалимского
ца
ря
находит
гнездо
чудесной
птицы
(удода),
ко
торая
улетела
в
поисках
корма
для
своих
птенцов,
и
накрывает.
это
гнездо
стеклом.
Тогда
птица
приносит
шамир,
чтобы
разре
зать
стекло,
и
волшебный
камень
достается
царю
Соломону.
Внимание
мифологов
привлек
и
не
менее
зна
менитый
миф
о
птичьем
гнезде,
распространен
ный почти
повсюду
в
Евразии
и
Америке.
Это,
может
быть,
один
из
древнейших
мифов
челове
чества.
В
нем
рассказывается
о герое,
который
разорил
орлиное
гнездо
и
стал шаманом.
Счаст
ливчик,
которому
достается
вороний
камень,
также
оказывается
наделенным
чудесными
спо
собностями
врачевателя.
Читатель
может
вспомнить
сюжет
о
викингах,
которые
отправи
лись
за
волшебным
золотым
яйцом
в
Биармию:
эстонское
поверье
о
вороньем
камне
позволяет
понять,
зачем
скандинавскому
конунгу
понадо
билось
чудесное
яйцо.
Таара
-
бог
победы
Немецкий
хронист
и
миссионер
Генрих
Лат
вийский
в
своей
«Ливонской
хронике»
(ХIII
в.)
упо
минает
некоего
бога
Таара
(Тоора)
как
высшее
бо
жество,
даровавшее
победу
в
верованиях
эстонцев.
По
донесенному
хронистом
преданию,
Таара
родил
ся
на
горе
в
прекрасной
роще
(рощи
и
горы
почита
лись
всеми
финно-угорскими
народами).
Когда
не
мецкие
миссионеры
вырубали
эту
рощу
и
уничтожа
ли
стоявших
там
идолов,
язычники
ожидали,
что
из
деревьев
потечет
кровь.
Что
это
были
за
идолы,
можно
представить
из
другого
описания
Генриха.
Один
лив рассказал
миссионеру,
что
видел
в
лесу
своего
бога,
кото
рый
предсказал
приход
вражеского
войска.
Этот
МИФЫ
финно
угров
~
--
147
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
148
бог
«от
груди
рос
из
дерева»
-
то
есть
идол
был
вырезан
прямо
из
ствола.
Такие
изображения
были известны
многим
финно-угорским
народам
(финнам,
саамам,
коми):
вспомним
карельские
культовые
деревья
карсикко.
После
ухода
мисси
онеров
ливы
решили
наказать
(,саксонского
бо
га»:
они
отрубили
одной
из
статуй
святых,
ос
тавленных
христианскими
nроnоведниками,
го
лову
и
пустили
ее
в
м,оре,
вслед
за
отплывшими
немцами.
Интересно,
что
так
же
поступил
рус
ский
князь
Владимир
Святой
с
идолом
главного
славянского
языческого
божества
-
Перуна
-
после
крещения
Руси:
Перуна
бросили
в
Днепр
и
отправили
плыть
за
днепровские
nороги,
прочь
из
Русской
земли.
К
Таара
обращались
осажденные
крестоносца
ми
(<железными
мужами»
эстонского
фольклора)
эстонцы
с
возгласом
«Таара
та!»
-
«Таара,
помо
ги!».
Ему
приносили
в
жертву
скот
в
священных
ро
щах,
а
на
западе
Эстонии
устраивали
ритуальные
сражения
и
танцы.
Вероятно,
у
Таара
были
специ
альные
служители
культа:
колдунов
в
Эстонии
на
зывали
тоорумеес,
«человек
Тоора».
Громовник
Ту
ури
известен
и
в
финской
мифологии.
Имя
Таара,
Тоора,
Туури
могло
быть
эпитетом
Уку
или
Укко,
но,
возможно,
финнам
и
эстонцам
(древнерусской
чуди)
с
древности
был
известен
и
культ
скандинав
ского
громовника
Тора.
Недаром
четверг
-
день
громовника
Тора
в
германской
традиции
-
считал
ся
у
эстонцев
праздничным;
в
этот
день
устраива
лись
жертвенные
трапезы.
Четверг
также
подходил
для
колдовства:
злые
духи,
преследуемые
громов
ником,
были
в
этот
день
сговорчивее.
Имя
Тоора
напоминает
также
наименование
высшего
небесно
го
божества
у
обских
угров
-
Торум;
может
быть,
схожим
было
древнее
имя
общефинно-угорского
небесного
бога.
Метсаваймы
-
лесные
хозяева
Согласно
эстонским
поверьям,
каждый
лес
имеет
своего
духа.
Они
могут
принимать
вид
обычных
людей,
например
мальчика-пастуха,
правда,
пасет
метсавайм
необычное
стадо
-
зай-
цев.
Иногда
вид
метсаваймов
обманчив:
спереди
они
похожи
на
обычного
человека,
но
сзади
имеют
вид
гнилого
ствола,
или
у
них
есть
хвост.
Появля-
ются
они
и
в
виде
животных
-
волка,
медведя,
змеи.
Метсаваймы
покровительствуют
птицам,
за
ботятся
о
больных
и
раненых
животных:
от
них
за
висит
рост
деревьев
в
лесу.
Обитают
они
в
дуплах
деревьев,
где
могут
жить
семьями.
Людям
метса
ваймы
в
общем
не
опасны,
хотя
могут
наказать
тех,
кто
нарушает
запреты,
в
том
числе
христиан
ские,
-
например
тех,
кто
работает
в
лесу
в
вос
кресенье.
Метсаваймы
могут
сбить
с
пути,
лишить
удачи
охотника,
который
оставлял
в
лесу
раненых
животных.
Больше
опасности
представляют
ле-
шие
-
ванахальбы
«<старые
черти»),
ванасыги
«<старые
слепцы»)
-
заметим,
что
слепота
или
од-
ноглазие
считались
у
древних
признаком
нечис-
той
силы.
Подражая
эху,
они
могут
завести
чело-
века
в
болото
или
непроходимую
чащу.
Принимая
облик
седых
старцев,
они
иногда
пасут
стада
ди-
ких
животных.
Впрочем,
охотнику,
которому
уда-
ется
заключить
договор
с
ванахальбом,
обеспече-
на
особая
удача
в
охоте.
Пеко
-
покровитель
урожая
Пеко,
или
Пекко,
был
особенно
почитаем
у
МИФЫ
финно
УГРОВ
восточных
эстонцев
-
сету.
Он
именовался
также
•
«древним
БQГОМ»
или
«древним
идолом».
Изобра-
жение
Пеко
изготовляли
из
воска
или
дерева,
зи-
мой
особый
жрец
хранил
его
в
амбаре,
а
во
время
сева
идола
выносили
на
поле.
Пеко
молили
об
уро-
149
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
150
жае,
плодовитости
скота,
благополучии
семьи,
о
защите
от
непогоды.
Праздник,
посвященный
Пе
ко,
проводился
тайно
в
конце
августа
-
начале
сен
тября,
во
время
жатвы:
участвовать
в
нем
могли
только
мужчины.
На
священной
трапезе
избирал
ся
жрец
Пеко.
Духу
плодородия
Пеко были
близки
покровитель
полей
у
карел
-
Пеллон Пеко
и
фин
ский
Метсик
(буквально
-
«дикий»),
именовав
шийся
также
Маа-кунингас,
«Царь
земли».
Изоб
ражение
Маа-кунингаса
в
виде
мужчины
(реже
-
женщины)
с
подчеркнутыми
признакам
и
пола
но
сили
ПО
полям,
чтобы
получить
урожай,
а
затем
ос
тавляли
в
лесу.
Калевипоэг,
ванапаганы
и
священные
камни
Эстонцам
были
известны предания
о
первобыт
ных
великанах
-
сыновьях
Калевы.
Чашечные
уг
лубления
на
камнях
-
это
следы
рук
сыновей
Кале
вы,
которые метали
жребий,
разделяя
угодья.
Счи
талось,
что
большие
камни
появились
на
полях
Эстонии
потому,
что
«девушка
Калевы»
несла
их
в
переднике,
но
ткань
не
выдержала
тяжести,
и
камни
просыпались.
Существует
предание
о
похищении
великанской
девы,
которая
превратил
ась
в
огром
ный
камень
у
городища
Иру.
Это
предание
характерно
для
мифов
о
на
роде
великанов:
с
приходом
обычных
людей
они
окаменевают,
nревращаясь
в
скалы.
Камни
с
чашечныAtи
углублениЯ/'Itu,
сотни
которых
из
вестны
в
Эстонии
и
Финляндии,
исnользова
лись до
недавнего
времени
как
жертвенные
и
целительные.
Отпечатки
на
них
приписывали
не
только
Калевиnоэгу,
но
и
другим
великанам,
в
том
числе
злобны.и
ванапаганам,
и
даже
хри
стианским
святым
-
например
Тынну
(св.
Ан
тонию),
а
также
самому
Иисусу
Христу.
На