предшествующей мышлению и, следовательно, исключительной для сознания ситуацией,
является смыслом мышления. Отношение с другим формируется в игре интенций. Я сам
как конкретный, исторический человек — персонаж драмы, образуемой мышлением. Я
могу пребывать в одиночестве, несмотря на всю мою социальность и присутствие для
меня мира. Именно в качестве мышления я — монада, всегда возможная монада всегда
возможного отступления от моих обязательств. Я всегда иду к целостности, в которой
существую, так как, окопавшись внутри моего мышления, пребываю во вне.
В этом проявляется различие между Гуссерлем и Хайдеггером. Для Хайдеггера моя жизнь
— не просто игра, которая в конечном счете ведется в мышлении. Способ моего
вовлечения в существование имеет изначальный смысл, несводимый к смыслу, какой но-
эма имеет для ноэзиса. Понятие сознания об этом не свидетельствует. Для Хайдеггера это
существование, несомненно, имеет смысл: утверждая смысл существования, не
обладающего для него непрозрачностью грубого факта, Хайдеггер остается
феноменологом, однако смысл этот утрачивает для него структуру ноэмы. Субъект не
свободен и не абсолютен, он больше не отвечает за себя в полной мере. Им управляет, его
превосходит история, над которой он, в силу своего происхождения, не властен, так как
брошен в мир, и этой брошенностью отмечены все его проекты и возможности.
203
Заключение
В конечном итоге, феноменология Гуссерля — это философия свободы, свободы,
осуществляющейся в качестве сознания и определяемой им; свобода характеризует не
только деятельность человеческого существа, но предшествует бытию: бытие
конституируется по отношению к этой свободе. Само мышление как реальность,
временной и исторический факт, наделенное плотностью бытия, формируется
посредством синтеза. Категории, применимые к существованию, можно применить к
образующему время потоку лишь по аналогии. Никак нельзя сказать, что внешний мир,
мир сущностей и самого мышления не существует. Каждый из них обладает собственным
способом существования, определенным их очевидным смыслом. Лишенные этого
смысла, они ведут к ошибкам, двусмысленностям, небытию. Только тогда они
превращаются в объекты мышления, являющегося исключительно мышлением
(vermeintliches Denken, blosses Denken).
Это равнозначно тому, что реальное — вещи и мысли — обладает смыслом лишь в
сознании. Сознание является самим способом существования смысла. Оно
осуществляется не в познании, объясняющем вещи, но в феноменологии, отдающей себе
отчет в их очевидном смысле. Объяснение представляет собой производную форму
сознания, достигающего истинного расцвета в ясности. Идеал света, интеллигибельное
солнце — условие любого существот вания: именно в этом заключаются платоновские
мотивы философии Гуссерля, сближающие его с Платоном в большей степени, нежели
реализм идей, как это полагают.
Человек, способный посредством феноменологической редукции полностью совпасть с
самим собой, тем самым обретает свободу. Феноменология не только отвечает его
потребности в абсолютно обоснованном знании: последнее подчиняется свободе,
выражающей стремление человека быть собой и источником по отношению к бытию.
Тогда знание, покоящееся на не ведающих тайн, осознающих свое значение и смысл
очевидностях, — это и есть сам мир личностного, свободного существования.
Феноменолог, вынося за скобки общее положение естественной установки, обнаруживает