технику и я применяю мое мышление к некоторым объектам, вместо того чтобы с
необходимостью обладать полной ясности духовной жизнью, значит, я нахожусь в мире
как существо среди других существ. Итак, мне необходимо вернуться к первоначальной
мысли, сформировавшей эту ситуацию; нужно найти первоочевидности, позволившие мне
утвердиться в качестве объекта.
Феноменологическая редукция — насилие, совершаемое над собой человеком, сущим
среди других сущих, для того, чтобы вернуться к себе как к чистому мышлению. Чтобы
вновь оказаться в этой чистоте, человеку недостаточно мыслить о себе: ведь рефлексия
как таковая не прерывает его вовлеченности в мир, не возвращает миру роли пункта
идентификации множества интенций. Итак, для превращения «технического» мышления
человека в духовную деятельность нужно будет представить себе мир не как условие со-
191
знания. Таким образом, любая истина, имплицитно содержащая «тезис о существовании
объектов», должна быть отложена. Философ отказывается от человека технических
привычек, каким он всякий раз является, когда, обосновавшись в мире, утверждает
существование объекта. Тогда он открывает самого себя как философа, свое сознание —
как сознание, придающее смысл вещам, но не «давящее» на них; открывает истины,
которые в свою очередь отложены как ноэмы его мышления, он рассматривает их смысл и
существование, не позволяя вовлечь себя в их утверждение. Философ открывает себя как
трансцендентальное сознание. Таким образом, феноменологическая редукция — это
операция, посредством которой сознание делает недействительным естественный тезис о
существовании ради изучения его смысла в сформировавшем его мышлении, которое, в
свою очередь, уже не часть мира, оно — до мира. Возвращаясь, таким образом, к
изначальным очевидностям, я одновременно нахожу исток и значение моего знания в
целом и истинный смысл моего присутствия в мире.
Но феноменологическая редукция присутствует в «Идеях» вследствие соображений, в
которых различаются две темы: с одной стороны, выведение из действия, или заключение
в скобки, тезиса о существовании мира основано на относительности нашего знания о
мире и, соответственно, на относительности существования самого мира. Очевидность
реальности мира никогда не является окончательной. В восприятии всегда присутствует
антиципация — бесконечный горизонт антиципации, и, следовательно, мир существует
таким образом, что никогда не является гарантом собственного существования. Напротив,
имманентное восприятие рефлексии — это полное владение своим объектом:
антиципация и данность полностью перекрывают друг друга. Таким образом, очевидность
мира неполна. Достоверна лишь очевидность сознания, которая, таким образом, по
существу отлична от мира, следовательно, открывает нам сознание, которое может быть
лишь трансцендентальным. Это соображение в целом чрезвычайно близко к
картезианскому учению о сомнении. Речь идет о возвращении к cogito, остающемуся
единственной достоверностью, исходя из которой следовало бы с уверенностью
воссоздать мир. Таков идеал универсальной науки. В погоне за этим идеалом
достоверности Гуссерль вскоре приходит к тому, что задается вопросом о достоверности
самого феноменологического анализа, критики критики
92
. Бесконечный регресс, как бы
навязанный этим вопросом, разрешается благодаря идее возвращения к себе, избегающей
порочного круга всех наук о принципах: принципы соотносятся с собой, но не как
предпосылки. Следование правилу не означает, что его используют как предпосылку
93
.
192