Berlin, 1968. Немецкие авторы говорят Me/usinensage.
Grimm /. et W. Die deutschen Sagen. Цит. по: Baas'inger H. Op. cit. P. 170. См.: Hoffrichter L. Op. cit. P. 68.
Heisig K. Uber den Ursprung der Melusinensage // Fabula. 3. 1959. P.170-181 (P. 178: «Aix liegt etwa 30 km nordlich von Marseille;
man wird daher kauift, fehlgeben, wenn man annimmt, dass Kaufleute aus Marseille die alteste Fassung de* Marchens aus Zupern in ihre
Heimat mitgebracht haben werden!»). Этимология Мелюэины встречается почти во всех исследованиях. См., в ча стности: Martln-
Civat P. Le tres simple secret de Melusinc. Poitiers, 1969. См.: Hoffrichter L. Dcsawre L. Op. cit. P. 257. Slownik Folkloru Polskiego.
P. 226-227. Zcitschrift fur vergleichende Sprachforschung. 1869. Vol. 18. См.: Teneze M.'L. Du conte merveilleux comme genre. P.12
—13, 16 — 17. О герое, в частности, см.: Teneze M.-L. Op. cit. P. 15, n. 7. О таком развитии см.: Jan de Vries. Betrachtungen zum
Marchen besonderl in seinem Verhaltnis zu Heldensage und Mythos. Helsinki, 1954. Ср.: L&
679
680
681 682
contes populaires // Diogenc. 22. 1958. P. 3 — 19. В связи с этим могло быть упомянуто почти все творчество Ж. Дюмезиля.
Напр.: Dume'zil С. Du mythe аи roman (La saga de Hadingus et autres essais). Paris, 1970. «Audivimus demones incubos et succubos,
et concubitus eorum periculosos; heredes autem eorum aut sobolem felici fine beatam in antiquis historiis aut raro aut nunquam legimus,
ut Alnoldi qui totam hereditatem suam Christo pro sanitate sua retribuit, et in eius obsequiis residuum vite peregrinus expendit» (Мы
слышали о демонах — суккубах и инкубах — и о том, что совокупление с ними опасно; о том же, что их наследники или
потомки были бы счастливы на протяжении всей жизни либо никогда, либо редко не читаем, как, например, об Alnoldi, который
все свое наследие Христу ради спасения своего пожертвовал и остаток жизни провел странником, стараясь уподобиться Ему)
(Уолтер Man, заключение истории Эдрика Дикого, «De Nugis curialium»). Таково же толкование Гсрвазия Тилберийского («Otia
Imperialia», I, 15, до истории Раймона из Шато-Руссе), который связывает пример женщин-змей с оборотнями. Равным образом
и Жан из Арраса, ссылающийся на Гервазия Тилберийского. Оригинальность Жана из Ар-раса — в настойчивом
отождествлении этих демонов-суккубов с феями (важность народных источников в его сознании и творчестве), а с другой
стороны, в обозначении трех табу: «Они заставляют одних поклясться никогда не видеть их обнаженными, других — не
осведомляться, что с ними делается по субботам, а если у них будут дети, чтобы мужья не видели их в родах». К этому он
добавляет прекрасное объяснение механизма процветания, связанного с соглашением: «И если они сдержат свои обещания, они
будут вознаграждены великой славой и богатством. Если же нарушат обет, утратят их и мало-помалу лишатся всего своего
счастья». Уже Гальф-рид Монмутский в «Истории бриттов» показал случаи любовных союзов людей и демонов (инкубов и
суккубов) в связи с рождением Мерлина (у него обратная пара — смертная и демон-инкуб).
В одной из ранних работ Жорж Дюмезиль, столкнувшись в связи с Урва-ши с темами, касающимися Мелюзины, вспомнил
тотемистические гипотезы Фрейзера и исследование Колера: «Нимфа Урвашц — предводительница рода, весьма
распространенного в фольклоре, рода сверхъестественных женщин, которые вступают в брак со смертным при определенном
условии и которые в один прекрасный день, когда соглашение нарушено, исчезают раз и навсегда, оставляя иногда
несчастному супругу в утешение сына, первого Ъ героическом роду. В Европе эта фольклорная тема широко распространена, и
романы о Мелюзине придали ей, одновременно с литературным признанием, новую жизненную силу: мелюэины расцвели до
берегов Вислы. Но и негры, и краснокожие рассказывают похожие истории, а сэр Фрейзер предложил гипотезу, что эти сказки
являются рудиментом тотемистической мифологии, действительно, у оджибве и на Золотом Береге форма сказок прочно
связана с организацией общества в тотемистические кланы, и в нашем европейском фольклоре получеловеческая-полуживот-
ная природа героини (если не героя) продолжала существовать... Но такие темные и отдаленные истоки не столь нам
интересны: то, что нам важно,— это те черты, которыми история Пурураваса н Урваши отличается от обычного типа сказок
цикла Мелюзины...» (Le Probleme des Centaures. Paris, 1929. P. 143-144.)
См.: Kohter E. Observations Mstoriqucs et sociologiques sur la poesie des troubadours // Cahiers de Civilisation medievale. VII. 1964.
См. замечание Клода Леви-Строса: «Тотемизм — это прежде всего проецирование из нашего мира (путем освобождения от
навязчивых состояний) ментальных установок, несовместимых с требованием отстраненности человека и природы, которое
христианская мысль считала главным» («Le
Totemisme aujour-d'hui»). Об антигуманности, которая четко противопоставляется романскому и готическому христианскому
гуманизму (непрерывность между человеком и животным и растительным царствами) см. иконографические материалы и
стилистический анализ: Baitrusaitis }. Le Moyen Age fantastique. Paris, 1955; Idem. Reveils et Prodiges. Le gotique fantastique, Paris, 1960.
Пробный камень — усомнение в человеке, созданном «ad imaginem Dei» (по образу божьему),— это оборотень. См.: Montague
Summers. The Werewolf. Londres, 1933. Смущают также примеры с обезьяной и диким человеком. См.: Janson H. W. Apes and Ape Lore
in the Middle Ages and the Renaissance. L., 1952; Bemheimer R. Wild Men in the Middle Ages, A Study in art, sentiment and demonology.
Cambridge (USA), 1952; Tin/and F, L'Homme sauvage. Paris, 1968.
Dumezil C. Mythe et Epopee. I. Paris, 1968. P. 10. fan de Vries. Les Contes populaires. P. 13.
После старого классического исследования Маури (Alfred Maury. Les Fees du Moyen Age. Paris, 1843) средневековые феи больше не
интересовали историков и появлялись в трудах фольклористов только в связи с частными аспектами. См., однако: Lewis С. S. The
discarded image. An introductior to Medieval and Renaissance literature. Cambridge, 1964. P. 122 — 138. Chap. VI: «The Longaevi». Льюис
отметил, в частности у Уолтера Мапа, отсылку к душам умерших; но вся его книга кажется нам зараженной концепцией Средневековья
как «книжной» эпохи, которую мы считаем ошибочной, поскольку она связана с узостью взглядов традиционной медиевистики,
испорченной бытованием мифа о «человеке Средних веков». (Например, у Льюиса: «Средневековый человек не был ни мечтателем, Ht
романтиком; он был организатором, кодификатором, строителем CHCTCV и т. д.»). Fili't mortue (потомство вымирает), говорит Уолтер
Man о детял псевдо-Мелюэины, упоминаемой как раз перед феей Энно (De Nugii curialium. IV, 8. P. 174). Колер заметил: «Es ist der
Sagenstoff der sich uir die Orpheussage schlingt». Мори, в свою очередь подчеркнул чт" Мелюзи-на у Жана из Арраса «издает горестные
стенания всякий j^.s юк смерт! забирает кого-нибудь из Лузиньянов».
Ullmann W. The Carolinglan Renaissance and the Idea of Kingship // Tht Blrkbeck Lectures. 1968-1969. L., 1969.
См.: Johan Chydenius. La theorie du symbolisme medievale // Poetique. 23 1975. P. 322—341. Можно использовать указатель «Patrologie
fatine» Миня с чьей помощью можем, в частности, найти определения, среди прочих allegoria — «eum aliud dicitur et aliud significatur»
(когда говорится одно а обозначается другое), по св. Иерониму; figura sen typus — «antiphrasii cum per contrarium verba dicuntur»
(антифрасис, когда слова употребляются в противном смысле), по св. Августину, который среди других примеров приводит
«transgressio Adae typus justitiae Salvatoris et baptism a typui mortis Christi» (схождение в ад как тип правосудия Спасителя и крещенж как
тип смерти Христа); porabolac — «similitudines rerum quae cornparantui rebus de quibus agitur» (подобия вещей, которые приравниваются
к вещам о которых идет речь), по Руфину и т. д. По поводу symbolum Минь може! лишь отразить редкость употребления этого слова в
средневековой латыни. Помимо его значения в греческом языке (эквиваленты в классической латыни — indlcatlo [обозначение] и
collatio [сравнение]), единственное укл-занное значение — regula fidei (правило веры). При отсутствии symboluiT в средневековой
латыни в его греческом и современном значении мы мо< жем обнаружить исключения, подтверждающие правило, у редких латнн ских
теологов, имеющих поверхностное знание греческой теологии, напри мер, у Эриугены.
688 Цит. по: Du Cange. Glossarium ad scriplores mediae et infimae latinitas. 1733 T. III. Art. «Investitura». Подчеркнем, что Дю Канж