Косов Г.В. Теория народной художественной культуры

Подождите немного. Документ загружается.

прогрессивна, ни консервативна по своей природе, она - потенция, готовая к

любому начинанию»

. Именно она выбирает траекторию исторического

движения конкретного общества.

В США, по мнению Г. Шиллера, господство правящей элиты основано

на пяти мифах: 1) миф об индивидуальной свободе и личном выборе граждан;

2) миф о нейтралитете важнейших политических институтов: конгресса, суда,

президентской власти, СМИ; 3) миф о неизменной эгоистической природе

человека, его агрессивности, склонности к накопительству; 4) миф об

отсутствии в обществе социальных конфликтов, эксплуатации и угнетения; 5)

миф о плюрализме средств массовой информации, которые в действительности

контролируются крупными рекламодателями и правительством

По мнению академика Г.Осипова, современному российскому обществу

насаждаются новые мифы. Некоторые из них он называет: миф о том, что все

решит рынок, тогда как безудержная стихия рынка, не подкрепленная

соответствующими изменениями в хозяйственном механизме и его правовом

регулировании, ведет к дезорганизации производства; миф о приватизации как

средстве создания изобилия, которой якобы нет альтернативы в преодолении

застоя и упадка в хозяйстве; миф об «антиреформаторах» или противниках

реформ, которые якобы против реформ России, в то время как критики

принятого курса реформирования выступают за более радикальный курс

(новый курс ) реформирования, основным индикатором которого является

человек, его моральное и материальное благополучие; миф об угрозе

коммунизма, который используется как средство запугивания обывателя, как

средство борьбы с оппозицией; миф о будущем, что требуется еще немного

потерпеть, а там «с окончательной победой капитализма» будут нормальные,

цивилизованные условия жизни, другими словами, тем самым скрываются от

российского общества истинные причины нынешнего катастрофического

Манхейм К. Диагноз нашего времени. – М., 1996.

Шиллер Г. Антиамериканизм. – М., 2999.

положения, что, в свою очередь, способствует распространению опасной

социальной болезни и вширь, и вглубь; миф о том, что Запад нам поможет

Изучая малые и большие, традиционные и современные общества,

социологи, культурантропологи и психологи выделили некие элементы,

которые обязательно присутствуют в каждой социальной структуре. Их

называют культурными универсалиями. Культурные универсалии – это

такие нормы, ценности, правила, традиции и свойства, которые присущи

всем культурам, независимо от географического места, исторического

времени и социального устройства общества.

Проблема единства и множества культур может быть решена,

ориентируясь на методологические подходы Ю.М. Лотмана. Он предлагает

разграничивать типы культур по их способности (или не способности) видеть

другие культуры. Так, с одной стороны, существует культура, которая

воспринимает себя как единственно возможную форму культурного

существования. Все другие типы культур в ее глазах будут рассматриваться не

как иначе организованные системы социокультурных, религиозных и др.

отношений, а неорганизованные, лишенные структурного единства

образования, для которых нет метаязыка их описания. В этом случае «своя

культура» будет «рассматриваться как единственная. Ей противостоит «не-

культура» других коллективов. Таково будет отношение грека к варвару... при

этом «“своя”» культура противопоставляется чужой... по признаку

“организованность” – “неорганизованность”»

. Примечательно, что, даже

описывая «не-культуру», культура описывающая принципиально не видит, что

объект описания все же имеет структуру, просто она иная. Свой критерий

ценности, порядка, организации, закона является в сознании такой культуры

единственным из возможных. Так, к примеру, европейцы ХVIIIuв. видят «свою»

культуру как единственно возможную и противопоставляют ей «природу».

Осипов Г.В. Социальное мифотворчество и социальная практика. – М., 2000.

Лотман Ю.М. Символ в системе культуры // Ю.М. Лотман. Избранные статьи: В 3 т. Т. 1.

Таллинн, 1992; Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992; Лотман Ю.М. О двух моделях

коммуникации в системе культуры // Ю.М. Лотман. Избранные статьи: В 3 т. Т. 1. Таллинн,

1992.

Причем, под «природой», дикой неорганизованной средой, выпадающей из

«естественного» хода жизни, понимаются вновь открытые «не-культуры»

«диких» народов, живущих, с точки зрения европейцев, противоестественной

жизнью.

Дж. Мердок выделил более 60 культурных универсалий. К ним относят

спорт, украшение тела, совместный труд, танцы, образование, похоронные

ритуалы, обычай дарить подарки, гостеприимство, запреты кровосмешения,

шутки, язык, религиозные обряды, сексуальные ограничения, изготовление

орудий труда, попытки влиять на погоду

М. Мид, К. Клакхон к универсальным компонентам относят

следующие элементы общества:

 Язык как символику и смысл действия (знак и значения);

 Ценностную систему как совокупность жизненных целей и

средств, идеалов, мировоззрений, мифов, идеологий;

 Символы, понятия и смыслы, которые придаются действиям;

 Типичные связи и взаимодействия (родственные, ценностные,

функциональные, ритуальные и т.д.);

 Образцы и эталоны поведения

С позиций фрейдизма удалось обнаружить, что в каждой культуре

есть два непременных элемента:

 Правила брачных отношений, отражающих сложившуюся

социальную культуру воспроизводства;

 Правила спортивных соревнований, в которых закреплялась

культурная, санкционированная обществом форма выплеска

агрессии.

Ф. Клакхон и Ф. Стродбек сформулировали пять абстрактных

категорий, соответствующих «общечеловеческим потребностям»,

ответы на которые есть в каждой культуре. Это:

 Отношение человека к природе;

См. подробнее: Косов Г.В. Социология. Политология. – М.; Ставрополь, 2002.

Цит по: Лурье С.В. Историческая этнология. – М., 2004.

 Отношение человека ко времени;

 Модальность человеческой активности;

 Модальность межчеловеческих отношений;

 Представления о внутренней природе человека

По мнению А.С. Канцедикаса, «всемирное сходство народностей»

существует благодаря универсальному чувственно-эстетическому

восприятию окружающего мира человеком любой национальности. Это

восприятие становится основой художественной деятельности человека и

проявляется в общих особенностях быта и культуры всех народов

Но наряду со сходством существуют и отличия. Эти особенности –

«национальный стиль», являются основой народной художественной

культуры и искусства.

Анализ современной культурологической литературы позволяет

сформулировать следующие функции культуры:

1. Функция освоения (в т.ч. познания) и преобразования мира, к которой

примыкают вспомогательные функции, выполняемые культурой:

 защитная функция – обеспечение человека от неблагоприятных

воздействий среды;

 проективная функция – обеспечение психологической и

эмоциональной разрядки и регулирование психоэмоциональных процессов

(через систему специальных социокультурных институтов: семья, общество,

церковь и т.д.);

 нормативная функция – осуществление нормативного

социокультурного регулирования.

2. Сигнификативная функция – т.е. функция осмысления и обозначения

предметов и явлений.

3. Трансляционно-коммуникативная функция, непрерывное общение,

коммуникация, передача и взаимопередача в пространстве и во времени

См. подробнее: Лурье С.В. Историческая этнология. – М., 2004.

Канцедикас А.С. Искусство и ремесло: к вопросу о природе народного искусства.- М., 1977.

– С. 87.

социокультурного опыта, которая обеспечивает существование,

преемственность и развитие мира культуры. Это взаимообмен и усвоение

социокультурного опыта в рамках настоящего культурного сообщества,

включение новых членов в данное культурное сообщество, культурный

взаимообмен с другими культурными сообществами. Выделяют три аспекта

этой функции:

 общение

и коммуникация

;

 трансляция социокультурной информации

;

 социализация и индивидуализация

культурного процесса.

Культура как знаковый феномен имеет следующие функции:

1. фиксация информации в различных текстах на «языках» культуры

(по Ю.М. Лотману, культура – «наследственная память

коллектива»)

;

2. осуществление коммуникации в обществе во времени (передача

информации от поколения к поколению) и в пространстве (обмен

информацией современников) [хотя реально существует только

Общение представляет одну из базовых биопсихологических и социокультурных

потребностей человека. Человеческий индивид как отдельное существо незавершен,

неполон, несамодостаточен как биологически, так и психологически, и интеллектуально.

Коммуникация является специфически культурной формой общения. Коммуникация есть

обмен информацией между людьми посредством знаков и символов, при котором

информация передается целенаправленно и принимается избирательно, а взаимодействие

осуществляется в соответствии с определенными правилами и нормами.

Являясь необходимой основой самовоспроизведения и развития культуры, передача

социокультурной информации происходит в форме: типа социальной памяти

(фиксирующей для передачи в специфически социальной форме культурный опыт

человечества); типов непосредственной передачи социокультурного опыта в рамках

наличного культурного сообщества; различных типов и видов социализации индивидов.

Трансляция культуры осуществляется через включение каждого индивида в единый

культурный процесс посредством развертывания личного культурного процесса, который

происходит как включение индивида в общество, посредством усвоения единой картины

мира, общих норм, оценок и стремлений, становящихся личностными, т.е. ценностями

личностно значимыми для человека, и (посредством этого) формирование внутреннего

культурного процесса протекающего как личное культурное творчество, но в системе

традиционных (общезначимых) культурных ценностей и норм, общей картины мира данной

культуры.

Лотман Ю.М., Успенский Б.А. О семиотическом механизме культуры // Лотман Ю.М.

Избранные статьи: в 3-х т. – Таллинн, 1993. – Т. 3. – С. 326.

один тип коммуникации, протекающий и во времени, и в

пространстве];

3. получение новой информации и преобразование уже имеющейся.

Как отметил Вяч. Вс. Иванов, культура есть способ преодоления

хаоса.

Вопросы для самопроверки и размышления, учебные задания

1. Выделите основные подходы к определению культуры.

2. Охарактеризуйте роль культуры в цивилизованном обществе.

3. Какова взаимосвязь между состоянием общества и искусством как

специфической сферой общественно значимой сферы деятельности?

4. Определяя понятие «культура», Т.Парсонс выделяет три основных момента:

«во-первых, культура передается, она составляет наследство или социальную традицию;

во-вторых, это то, чему обучаются, культура не является проявлением генетической

природы человека; и, в-третьих, она является общепринятой. Т.о., культура, с одной

стороны, является продуктом, а с другой стороны – детерминантой систем человеческого

социального взаимодействия». По мнению Н.Бердяева «культура означает обработку

материала актом духа, победу формы над материей. Она более связана с творческим

актом человека… Гений никогда не мог вполне вместиться в культуру и культура всегда

стремилась превратить гения из дикого животного в животное домашнее… Творческий

акт, в котором есть дикость и варварство, объективируется и превращается в культуру».

Дополните данные определения. Покажите, что культура – не только продукт и условие

социального взаимодействия, но и само это взаимодействие: культура не только

передается, но и создается, она не только общепринята, но порой и противоречит

общепринятому – так называемая контркультура.

5. «В качестве синонима духовной культуры можно пользоваться и понятием

просвещение», - писал И. Витаньи. Можно ли согласиться с этим высказыванием?

Сопоставьте понятия «духовная культура» и «просвещение».

Литература

1. Леви-Стросс К. Структурная антропология. - М., 1985.

2. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. - М., 1976.

3. Найдыш В.М. Мифотворческое и фольклорное сознание // Вопросы философии. -

1994.- №2. - С.45-53.

4. Стеблин-Каменский. Миф. - М., 1976.

5. Токарев С.А. Что такое мифология // Токарев С.А. Ранние формы религии. - М., 1990.

6. Теория культуры / Под ред. С.Н. Иконниковой, В.П. Большакова. – СПб., 2008.

7. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. - М., 1994.

8. Элиаде М. Аспекты мифа. - М., 1995.

9. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. – М., 1999.

Тема 4: ПРОБЛЕМА МАТЕРИАЛЬНОЙ И ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ.

ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ИСТОРИИ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ

Если попытаться адаптировать определение культуры к конкретной

личности, а не говорить об абстрактном Человеке, то можно сказать, что

культура - «это моя жизнь, мой духовный мир, отдельный от меня,

трансформированный в произведения т могущий существовать (более

того, ориентированный на существование после физической смерти) в

ином мире, в живой жизни последующих эпох»

Из этого определения следует, что материальная форма (произведения)

есть лишь носитель, хранитель и транслятор духовного содержания.

М.С. Каган замечает, что различие между материальной и духовной

культурой не в том, что материальное по своему состоянию вещественно,

а духовное эфемерно, одно обладает физической массой, а другое лишено

всяких пространственных рамок и признаков, а в том, что

материальность есть способ самостоятельного существования и

функционирования как природы, так и рукотворных предметов,

отделившихся то своих создателей и несущих в себе некое духовное

содержание - мысль, чувств, устремление, идеальное представление

 Как Вы понимаете фразу: «способ самостоятельного существования и

функционирования как природы, так и рукотворных предметов,

отделившихся то своих создателей и несущих в себе некое духовное

содержание - мысль, чувств, устремление, идеальное представление»?

Немецкий философ М. Шелер утверждает, что мир в своих истоках и в

самой сущности своей имеет структуру, что он создан как нечто познанное и

таит в себе мудрость – Sophia - в которой был создан

. Эти же идеи мы найдем в

«Книге Притчей Соломоновых». В ней утверждается, что Премудрость

существовала до творения мира:

«8.22 Господь имел меня началом пути Своего,

прежде созданий своих, искони отвека я помазана,

Библер В.С. Культура. Диалог культур // Вопросы философии. – 1989. - № 6.

Каган М.С. Философия культуры. – СПб., 1996.

Scheler M. Die Wissensformen und die Gesellschaft. – Bern, 1975.

«8.23 От начала, прежде бытия земли.

А во время творения мира»

«8.30 Тогда я была при Нем художницею,

и была радостию всякий день,

веселясь перед лицом его во все времена».

Расчленение культуры на «материальную» и «духовную», первая из

которых выполняла роль фундамента (hardware - по терминологии П.

Козловски), а вторая - надстройки (software)

, не раз вызывало возражения

философов, основанные на утверждении неразрывности материального и

духовного.

Практика превращения software в hardware, по мнению П. Козловски,

зависит от:

 коммуникации;

 согласия (человека и его окружения) передать или принять

software;

 от ожидаемого ответного культурного поведения;

 от следования правилам.

Существует несколько способов материализации духа:

 физически-телесный;

 вещественно-технический;

 социально-организованный.

Суть взаимодействия духовно-материального кентавра, обе половины

которого существуют симультанно (одновременно) и синкретично

(неразрывно), выражают слова Лао-Цзы: «Когда в поднебесной все узнают, что

красивое является красивым - появляется безобразное. Когда все узнают, что

добро является добрым - появляется зло. Поэтому бытие и небытие порождают

друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют

«hardware» и «software» - понятия, обозначающие соответственно материальную часть

компьютерных систем (сам компьютер, принтер и т.д.) и программные составляющие этих

систем; вместе они образуют целое компьютерных, информационных систем.

догму, высокое и низкое опрокидывает друг друга»

. В них заключено то, что в

XIV веке было названо «законом запаздывания де-Роберти»

. Суть его

заключается в том, что культурно-духовные процессы (знание, миропонимание,

искусство) всегда опережают практику жизни, быт.

Подводя итог нашим размышлениям по поводу материальной и

духовной культуры, необходимо еще раз отметить, чтобы духовное, выйдя за

пределы породившей его психики, сохраняется, становится достоянием

человечества и тем самым частичка человека, будучи материализованной,

живет вечно. Материальные средства определения духовного содержания

становятся знаками, несущие смысл этого содержания.

Издревле человек стал задумываться над проблемой «смерть и

бессмертие», стал соотносить свою короткую жизнь с бесконечным временем.

Убедившись, что соотношение не в его пользу, человек, вначале в мифах, а

затем в реальной жизни пытался победить время, избежать смерти, стать

бессмертным. Эти искания и метания человеческого духа, порожденные

страхом перед великим неизвестным («а что там, после того, как мы засыпаем

на вечно»), мы можем увидеть в мифе о Кроносе, который для того, чтобы жить

вечно пожирал своих детей. Уже в XVIII веке Ф. Гойя, изображает бога

времени, как монстра, по усам и бороде которого стекает кровь съеденного им

младенца. Но на наш взгляд, Ф. Гойя, не совсем точно, понял суть этого мифа.

Греки гениально точно передали в этом образе суть времени, которое дает

человеку жизнь, минуты радости, удовольствия, боли, страдания и, в конце

концов, забирает жизнь. Оно – не хорошее и не плохое, оно амбивалентно.

Данный миф подтверждает понимание человеком того, что со временем

тягаться бесполезно, но усилия по продлению жизни Человек продолжал

предпринимать.

Так, желая продлить себе жизнь, конунг Аун приносил в жертву Одину

своих сыновей. Когда он заклал своего первого сына, Один пожаловал ему еще

шестьдесят лет жизни, хотя Аун был уже стариком. По истечению этого срока

История китайской философии. – М., 1989. – С. 54.

См.: Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. – М., 1992. – С. 185.

конунг вновь приносит в жертву сына и получает от Одина ответ, что он

останется в живых до тех пор, пока будет приносить ему в жертву сыновей

каждые десять лет. Так Аун заклал семерых сыновей и настолько одряхлел, что

утратил способность передвигаться и его носили. Жертва восьмого сына дала

ему еще десять лет жизни, но он уже не поднимался с постели. После

принесения девятой жертвы Аун жил, питаясь из рожка, как младенец. У него

остался последний сын, но одноплеменники воспротивились этой жертве, и

тогда конунг Аун умер

Нас в данной легенде будет интересовать не параллели с мифом о

Кроносе, пожирающим своих детей, а осознание людьми того, что невозможно

обессмертить свое бренное тело.

Тягаться со временем могли только боги. Человек Античности, пытаясь

походить на «населяющих Олимп», стремился познать секрет амвросии.

Древние греки, как и многие люди вообще, желали быть похожими на

своих богов. Боги были сильными, умными и бессмертными. Желая быть

равными с богами, люди стали заниматься мусическим, гимнастическим

воспитанием, достигая идеала гармонии – калокогатического человека

(красивого внешне и внутренне). Данный идеал был не только путеводной

звездой, но и был многократно воплощен в жизни конкретных людей. Так,

Платон был чемпионом Олимпийских игр по борьбе, а Пифагор – по

кулачному бою. Осознание того, что люди стали почти что равными богам, и по

ряду показателей даже их превзошли, нашло отражение в мифе о ткачихе

Арахне, которая вызвала на соревнование богиню Афину и сумела выткать

более качественную, красивую ткань чем сама покровительница ткачих Афина.

Это вызвало гнев великой богини, и она превратила женщину в паука. С тех

пор арахниды ткут свою паутину.

Античный человек сумел как внешне, так и внутренне подняться до

уровня богов, но чтобы стать равным им, ему необходимо было сделать еще

один шаг - выпить нектар бессмертия. Но человечество было не в состоянии

Сюжет взят в работе: Гуревич А.Я. Средневековый мир: Культура безмолвствующего

большинства // Гуревич А.Я. Избранные труды. Том 2. Средневековый мир. – М.-СПб., 1999.