Кислов Б.А., Туев В.А., Ткачева М.П. Философия

Подождите немного. Документ загружается.

– 201 –

с 16.00 до 2.00 — подъем; с 2.00 до 8.00 — упадок. И опять следу-

ет сказать, что даже естественные циклы биологической активности

и спада сильно изменяются в зависимости от конкретных условий

и видов социальной деятельности. Так, французские исследователи,

изучая хлебопеков, с удивлением отмечали, что эта категория физиче-

ски сильных, выносливых и по преимуществу долго живущих людей

существует в «ночном режиме», напрямую зависящем от характера

их производства (ночью они выпекают хлеб, а днем спят).

Как и всё во Вселенной, человеческая жизнь имеет свой предел.

Средний биологический возраст человека составляет около 70–80

лет, но может сильно колебаться в зависимости от факторов соци-

альной эволюции, от качества социальной жизни. Так, средний воз-

раст людей эпохи первобытности (20–25 тысяч лет назад) составлял

около 25 лет; в эпоху средневековья европейский человек «постарел»

примерно до 60 лет, а сегодня некоторые ученые утверждают, что

биологический «запас прочности» человеческого организма равен

примерно 120–150 годам. Человек никогда не знает точной даты сво-

ей смерти. Осмысление конечности и временности своего биологи-

ческого существования определяет вечный поиск человеком бессмер-

тия. В биологическом смысле человек обретает бессмертие в своих

детях, в социальном — в доброй памяти людей, в духовном — в веч-

ной жизни, понятой либо в религиозной, либо в светской интерпре-

тации. Можно утверждать, что только осознание смерти заставляет

человека прожить настоящую, полнокровную человеческую жизнь.

Люди, объединенные в различные общества, пребывают в посто-

янной борьбе между собой за контроль над жизненно важным про-

странством. Пространство в политике — это источник энергии для

жизни. Энергия же распределена неравномерно. К тому же человек

склонен к тому, чтобы повышать свой уровень потребления энергии.

Для ведения этой борьбы за энергию, в целях защиты и нападения,

люди создают государственные организации с бюрократией, армией,

полицией и пр. Война — это апофеоз борьбы за энергию, за ресурсы,

за политическое пространство.

Одним из важных аспектов социального пространства-времени

является психологический аспект. Человек привыкает к месту, где

протекает основная часть его жизни и деятельности, «врастает» в него

корнями. Это опять-таки дом человека, но понятый уже не с точки

зрения биологической безопасности, а как место, где происходит

– 202 –

строительство внутреннего мира человека: родной дом человека, его

родной двор, его малая родина. Знакомый с детства ландшафт, при-

вычный вид из окна конституирует пространство внутреннего мира.

Уезжая и вновь возвращаясь на родину, человек испытывает разноо-

бразные положительные чувства и эмоции — ностальгию («комок

в горле»), радость долгожданной встречи и т. д.

Человек «врастает» в мир, и мир «врастает» в человека. Изме-

нения с привычными и близкими людьми и даже вещами оказывают

очень сильное психологическое воздействие на человека; он их при-

нимает, что называется, «близко к сердцу». Так, А. П. Чехов в пьесе

«Вишнёвый сад» через художественный образ вырубки старинных

деревьев раскрывает кризис человеческой души, её нравственного

содержания, связанный с коренными изменениями общественно-

исторических реалий.

К свойствам психологического времени относится и то, что чело-

век склонен вытеснять неприятные события, которые с ним происхо-

дят, трудные ситуации и проблемы, с которыми сталкивается, помнить

только хорошее. В силу данного обстоятельства прошлое человеку

всегда представляется лучшим, чем настоящее. Однако неприятные со-

бытия необходимо помнить и осмыслять. Если их не осмыслять, то,

скорее всего, они будут повторяться вновь и вновь, разыгрываясь уже

при других условиях. Об этом хорошо сказал Р. Бах: «Каждая проблема

есть дар. Мы сами создаем себе проблемы, потому что эти дары нужны

нам».

Психологическое восприятие человеком времени напрямую за-

висит от характера осуществляемой деятельности. Связь времени

и деятельности выражена С. Л. Рубинштейном в законе заполненного

временного отрезка: «Чем более заполненным и, значит, расчленен-

ным на маленькие интервалы является отрезок времени, тем более

длительным он представляется». Механизм этой зависимости ярко

раскрыт, например, на страницах романа Т. Манна «Волшебная гора».

Писатель отметил парадокс времени: если ты ничем не занят — время

тянется очень медленно, но когда оглядываешься назад, то оказывает-

ся, что месяц или даже год пролетели незаметно. И наоборот, когда за-

нят какой-либо деятельностью, время утекает с неумолимой быстро-

той, и ничего не успеваешь. Но, оглядываясь назад, ощущаешь, как

медленно прошла эта неделя или даже день.

– 203 –

Л. М. Баткин в своей работе «Итальянское Возрождение: пробле-

мы и люди» приводит весьма показательное высказывание о ценно-

сти времени из трактата Л. Альберти (1404–1472 гг.): «Есть три вещи,

которые человек может назвать принадлежащими себе; они дарованы

природой со дня рождения и до последнего дня никогда не разлучают-

ся с тобой…» Во-первых, это душа, ибо «хочет фортуна или не хочет,

но душа остается внутри нас». Во-вторых, это «инструмент души»,

тело: «Оба они, душа и тело — наши». Но есть и третья, «вещь дра-

гоценнейшая! Она в большей мере [принадлежит] мне, чем эти руки

и глаза... она не может не быть твоей, если только ты желаешь, чтобы

она была твоей»; это «время, время, дети мои». Время подобно воде

в Арно; она вся твоя, если ты хочешь омыться в ней: «Если кто… ис-

пользует время в учении, размышлении и в занятиях достохвальными

вещами, тот делает время своим; а кто упускает час за часом в безде-

лье, без всякого благородного занятия, тот, конечно, его теряет».

Л. М. Баткин замечает, что «время для Альберти, по существу,

тождественно культуре, оно не пустая длительность, а действование,

«essercizio», бытие культуры. Владеть временем — значит окультури-

ваться, в нем совершенствоваться в «достохвальных вещах», учить-

ся и мыслить. Это такой природный дар, который приходится, дабы

он действительно оставался «в нас», удерживать в себе постоянным

усилием и свершением». Можно сказать, что момент времени пере-

живается как насыщенный, если человеческое действие в данный мо-

мент имеет результатом изменение сознания человека и, в конечном

счете, его мировоззрения.

Человек приобретает жизненный опыт в результате своей дея-

тельности. Каждое действие человека обладает, таким образом, об-

ратной связью с мировоззрением, и поэтому оно корректирует цели,

трансформирует мотивы, потребности, ценности и идеалы. Их изме-

нение в результате деятельности есть личностное изменение. Из сово-

купности таких изменений складывается личностная самореализация

человека.

Личностный «фундамент» мировоззрения закладывается в ран-

ние годы. В детстве и юности человека мировоззрение наиболее гиб-

кое и живое. Человек зрелый обладает более устойчивой картиной

мира, и его все меньше и меньше можно чем-нибудь удивить. Люди,

занятые творческой деятельностью, замедляют этим ход личностного

времени, ибо они способны в любом возрасте к глубокой мировоз-

– 204 –

зренческой перестройке. Поэтому говорят, что писатель, актер или

художник — в некоторой степени ребенок, который так до конца и не

разучился удивляться. Обогащение мировоззрения творческих людей

можно назвать творческой сущностью их профессии: производить

личностное изменение, расширять мировоззрение не только свое, но и

окружающих, заставляя увидеть мир каждый раз новым, еще только

требующим того, чтобы мы определили к нему свое отношение.

Личностное время также есть совокупность событий, которая

является объектом осмысления со стороны индивида. События, об-

разующие личностное время, должны быть значимыми для индиви-

да. Их значимость создается в процессе осуществления индивидом

так называемого идеального «жизненного проекта», по выражению

Х. Ортеги-и-Гассета. Осознание этого «проекта», или смысла жиз-

ни, открывается человеку через переживание ценностей, страдание

и подвиг. Индивид стремится согласовать, привести к внутренней

целостности, системности всю совокупность значимых для себя со-

бытий. Чем дальше человек продвигается по пути осуществления

своего предназначения, тем отчетливее осознается им системность

таких событий. Таким образом, личностное время — это стремящаяся

к целостности структура ценностно-значимых для человека событий

в свете осуществляемого им своего предназначения в мире.

В таком случае культура представляет собою организованный об-

щественный ритм, складывающийся из многих личностных ритмов.

Однако, как и в других случаях, когда мы имеем дело с социальны-

ми системами, общие параметры и характеристики социального вре-

мени и ритма нетождественны простой сумме личностных ритмов:

они представляют собою новое качество. В традиционной культуре

сплочение, установление индивидуального темпа жизни идет за счёт

коллективного «ритма»; в современной большое системообразующее

воздействие имеет и «мелодия» личностного времени.

Вместе с тем, каждая культура не является статичной системой:

она развивается, а, следовательно, имеет своё особое пространство

и время. Как и у отдельного человека, жизнеспособность культуры

напрямую зависит от темпа развития мировоззренческих представле-

ний народа, от степени его озабоченности смыслом своего существо-

вания. Будучи представлены наглядным образом в некоей виртуальной

реальности, фундаментальные мировоззренческие вопросы являются

теми ориентирами-маяками, в пространстве между которыми развер-

– 205 –

тывается «топография» судьбы отдельной культуры, её уникальный

исторический маршрут.

Не надо думать, что поиск культурой своего исторического пред-

назначения происходит только сознательно. На обыденном уровне

он осознается не всегда, происходит «не вполне логично», в обычной

повседневности дел, в «шепоте миллионов», в повсеместном и посто-

янном выборе вещей, идеалов, слов каждым конкретным индивидом.

Сознательно «озвучен» этот поиск только на «вершине айсберга» —

в деятельности относительно немногочисленной группы писателей,

поэтов, философов, артистов, ученых, журналистов и пр.

Общее восприятие пространства и времени носителями культуры

складывается в течение веков совместной жизнедеятельности, взаи-

модействия между собой, а также с природой, с географической ойку-

меной, т. е. с конкретным пространственным ареалом обитания и его

геологическими, климатическими и иными условиями. Культурное

время есть «спрессованная» история данной культуры, манифести-

руемая каждый раз обычаями, традициями и обрядами. Особое место

в культуре занимают праздники.

Любой праздник в этом смысле зрения есть воспроизводство

культурой своей памяти, своих истоков, восстановление изначаль-

ных, истинных условий, благодаря которым культурное время только

и может длиться. У каждой культуры, современной или примитивной,

есть, прежде всего, праздник, посвященный началу ее существования,

в том числе началу ее культурного времени. Это переживание начала

в праздничном настоящем есть переживание и целостный охват куль-

турой своей историчности, неповторимый выход в вечность, который

только и продолжает жизнь культуры.

Таким образом, время тесно связано с вечностью, время и веч-

ность в бытии культуры взаимообусловлены. Проблема развития

и воспроизводства современной цивилизации в целом — это также

и проблема поддержания общечеловеческого культурного времени.

Ее решение требует сплочения усилий всех стран по сохранению

культурного наследия. Разрушение храмов, библиотек, музеев, не-

крополей, кладбищ — это разрушение механизмов воспроизводства

человеческого в человеке, без которых невозможно становление че-

ловека как такового. Поэтому особую важность приобретает поиск

различных форм продуктивного диалога между различными культу-

рами. Он может быть организован только в том случае, если будет

– 206 –

определена единая «платформа», которая объединяет все культуры.

Такой единой «платформой» является историческое пространство

и время. Подобно тому, как человек проходит социализацию в обще-

стве и определяет своё предназначение в этом обществе, так и каждая

культура «включается» в общеисторический процесс, чтобы понять

своё своеобразие, чтобы определить свою идентичность.

Единство исторических судеб человечества может быть осознано

через понятие духовного времени. М. М. Бахтин назвал это «большим

временем» По его мысли, это время является бесконечным и незавер-

шимым диалогом, в котором «ни один смысл не умирает». И поэтому

только на уровне большого времени, по словам Бахтина, может быть

достигнуто «взаимопонимание столетий и тысячелетий, народов,

наций и культур», которое «обеспечивает сложное единство всего

человечества».

Итак, можно сказать, что социальное пространство и время —

это реальное человечество Земли в прошлом, настоящем и будущем.

Спецификой социального пространства и времени является то, что все

иные характеристики — физические, геометрические, химические,

психологические, биологические и пр. — синтезируются человече-

ской деятельностью и преобразуются в качественно новое состояние.

6. Единство философской, религиозной

и научной картин мира

Изложенное выше понимание мира является, в сущности,

диалектико-материалистическим. Оно может быть резюмировано в сле-

дующих утверждениях. Все сущее в мире есть различные проявления

единой материальной субстанции. Все основания бытия материи ко-

ренятся в ее собственной природе, поэтому и эволюция форм бытия

происходит спонтанно, вне зависимости от внешних, нематериальных

факторов. Сознание — одно из свойств материи, которое она порождает

в процессе саморазвития.

В то же время мы стремились показать, что едва ли не каждая

проблема в рамках философского понимания мира имеет и иные, за-

частую противоположные решения, имеющие равные с изложенным

права на существование. Поэтому теперь представляется целесоо-

бразным сформулировать эти подходы в виде целостной концепции,

– 207 –

раскрывающей «альтернативное» понимание мира, каким оно видит-

ся в начале ХХI столетия.

Прежде всего, это религиозное понимание, которое в христи-

анском вероучении предстает как акт божественного творения мира

и как реализация божественного замысла в последующем существо-

вании природного мира и в человеческом бытии. Все — творение

бога, и все сущее зависит от бытия бога, — подчеркивал христиан-

ский теолог Августин. Это V век, но и спустя полтора тысячелетия

подобное миропонимание не утратило свою силу. Так, русский рели-

гиозный философ ХХ века Н. О. Лосский видел в боге сверхмировое,

трансцендентальное начало, основание мира, проявляющее себя в аб-

солютном творении. Здесь необходимо отметить, что в религиозной

картине мира объяснение бытия природы и человека основывается

на вере в абсолютный, вне мира существующий дух, следовательно,

на признании могущественного надмирового разумно творящего на-

чала. Что же касается материи, то она самостоятельной творческой

энергией, способностью к развитию не обладает.

Иной взгляд на абсолютный дух мы находим у Г. Гегеля. В его

системе панлогизма этот дух вовсе не внемировой, а как раз «мировой

дух», который и является внутренней глубинной сущностью нашего

мира. Развертывание этой сущности образует все многообразные про-

явления и формы как действительного, духовного бытия (т. е. бытия

человеческого духа), так и материального бытия (т. е. бытия приро-

ды), представляющего собой «инобытие» мирового духа. Все сущее

разумно — вот «философское кредо» Г. Гегеля. И эта убежденность

в разумном устройстве мира покоится на том, что внутренне прису-

щей ему основой является именно мировой разум. Он творец, «деми-

ург» действительности. В гегелевской системе объективного идеализ-

ма разумное творчество бытия получает логическое обоснование.

Дальнейшее развитие этой концепции уже не могло идти иначе,

как в русле гегелевской традиции. В ХХ в. ее продолжили неогеге-

льянцы. Мир есть собственный продукт духовной активности, — на-

стаивал итальянский философ Д. Джентиле. На этой точке зрения

стояли Б. Кроче, Д. Коллингвуд и другие неогегельянцы.

Но, пожалуй, наиболее оригинальную трактовку, основанную

на синтезе религиозных и философских взглядов прошлого, а также

научных достижений первой половины истекшего века, эта концеп-

ция получила в тейярдизме — религиозно-философском течении,

– 208 –

основоположником которого был теоретик католицизма, француз-

ский ученый-палеоантрополог П. Тейяр де Шарден. Дух и материя,

утверждал он, — это два состояния в развитии универсума. Материя

— мать духа; сфера духа («ноосфера») — высшее состояние мате-

рии, результат возрастания сложности в ее восходящем развитии.

Эволюция универсума имеет предустановленную цель, а именно,

образование «теосферы» — высшей концентрации разума, к кото-

рой стремится космогенез. Энергия этого стремления не может быть

материальной, ибо она заставляет универсум развиваться в направ-

лении возрастания уровня сложности материальных объектов, т. е.

направлении наименее вероятном. Следовательно, эта энергия может

быть лишь энергией божественного духа, который в «точке Альфа»

задает эволюции универсума направление движения к духовному по-

люсу мира — «точке Омега». Божественный дух — «первоначало»

и цель эволюции универсума, ее «Альфа и Омега». В «точке Омега»

осуществляются все человеческие идеалы, реализуются великое еди-

нение людей и вселенская любовь.

Религиозно-научно-философская гипотеза П. Тейяра де Шардена

— это одна из наиболее поэтичных социальных утопий рационали-

стического прошлого века. В то же время, это одна из заметных вех

на глубоко традиционной линии религиозных и философских раз-

мышлений о мире: от разумного творения — к разумной эволюции

мира. Как раз на этой линии «изначальное» противостояние рели-

гиозных и научных представлений о мире постепенно приобретает

характер их конвергенции. Поистине знаменательно, что религиозно-

философская гипотеза о разумном устройстве мира с течением вре-

мени получает все более солидное естественнонаучное обоснование.

Современная наука как бы переосмысливает библейскую легенду

о сотворении мира.

Возникшая в последние десятилетия синергетика обосновывает

реальность изменения всех материальных систем в направлении по-

вышения упорядоченности путем самоорганизации. Как же, однако,

согласовать эти выводы с фундаментальными законами эволюции ми-

роздания? Ведь второе начало термодинамики гласит, что все матери-

альные системы изменяются в направлении возрастания энтропии, т.

е. двигаются к деградации, беспорядку, хаосу. Исключение составля-

ют лишь живые системы (описываемые теорией Ч. Дарвина), стремя-

щиеся в процессе своей эволюции к самосовершенствованию, услож-

– 209 –

нению своей организации. Но их развитие возможно исключительно

за счет постоянного и активного взаимодействия с внешней средой,

ведущего к ее деструктурированию.

Однако противоречие законов термодинамики и принципов само-

организации не является непримиримым. Отстаивая последние, И.

Р. Пригожин и другие ученые «брюссельской школы» основывают-

ся на том, что ни одна материальная система не является абсолют-

но изолированной и лишенной активности. А это значит, что все они

представляют собой открытые неравновесные системы. Вселенная

же при этом предстает как живое существо, активно и целеустремлен-

но управляющее своей эволюцией, «конструирующее» себя. Синер-

гетика в своих исследованиях стремится раскрыть «механизм само-

сборки» Вселенной. По этому пути идут и другие ученые. Советский

астрофизик И. С. Шкловский сравнивал первоначальное состояние

Вселенной (сингулярность) с геном, в котором была закодирована вся

последующая ее история. Природа этого состояния такова, что она

позволила ему самоорганизоваться, обрести жизнь и разум.

Сегодня на основании результатов многих космологических ис-

следований можно утверждать, что Вселенная стала результатом

какого-то гигантского замысла: ее теоретические модели, основанные

на «чуточку» иных закономерностях, нежели существующие, оказы-

ваются резко упрощенными по своей структуре. Реальная Вселенная

просто не могла быть результатом случайных взаимодействий, спон-

танная активность материи не могла породить человека и его разум.

Отсюда возникает «антропный принцип» в понимании эволюции

Вселенной.

Подчеркнем, однако, что в отличие от религиозных представле-

ний о мире, здесь Вселенная управляется не трансцендентным, бо-

жественным разумом, а ею же созданными физическими законами.

Следовательно, разум Вселенной ограничен, а не всемогущ, как бо-

жественный. Соотношение божественного разума и разума Вселен-

ной, пишет отечественный исследователь М. И. Карпенко, такое же,

как между своевольными капризами тирании и юридической строй-

ностью демократии. Цель вселенского разума — структурирование,

упорядочение, организация материи, строительство систем разного

уровня сложности, вплоть до разумных существ. «Инструментом»

для реализации этой цели служит информационное поле, порождае-

мое всеми системами подобного типа.

– 210 –

Все это свидетельствует о том, что в современном научно-

философском мышлении происходит «космизация» человека и —

одновременно — «очеловечивание» космоса. Наше мышление все

более становится «антропокосмическим», и человек понимается уже

не только как «искорка» макрокосмоса (О. Шпенглер), но и как «кос-

мосообразующий» фактор: если бы человека не было, Вселенная была

бы другой, она «предопределена» нашим присутствием в ней, милли-

арды лет она развивалась, «стремясь» к порождению человека. Это

кажется абсурдом, но лишь до тех пор, пока мы не поставим в этой

концепции на место понятия «человек» понятие «разум». Тогда станет

ясно, что Вселенная представляется здесь осуществлением разумного

проекта (Д. Уилер), поскольку разум (человеческий), по мере позна-

ния Вселенной, на каком-то этапе (не обязательно «человеческом»)

становится способным творить, «программировать» ее (Б. Картер).

Человек с помощью компьютерной техники уже сегодня способен

создавать мнимые, «виртуальные» миры («реальности»), он способен

даже взаимодействовать с этими «компьютерными реальностями»,

как с действительными. К примеру, оставаясь в своей комнате, не-

кто может мчаться на лыжах по заснеженному горному склону, плыть

под водой или обнимать первую красавицу мира, — его дух, психика,

физиологические функции оказываются в мире «ином», и на вопрос,

какой мир в этой ситуации является действительным, однозначно, по-

жалуй, не ответить. Ясно лишь, что это принципиально новый спо-

соб взаимодействия с «информационным» миром. Труднее поддает-

ся осмыслению тот факт, что это еще один (может быть, последний)

шаг по пути превращения человеческой цивилизации в цивилизацию

компьютерную.

В свое время Н. Коперник, «переместив» Землю из центра мира

на периферию, лишил нас космической избранности. Ч. Дарвин пока-

зал, что в биологическом плане человек — только один из многих ви-

дов, возникших в эволюционном процессе. Тем самым он лишил нас

несоизмеримости с миром органической природы. Сегодня на наших

глазах появляется «искусственный интеллект», который все больше

эмансипируется от нашего собственного, обретает самостоятельное

бытие, самоорганизуется, самопрограммируется. Человечество до-

стигло такого этапа в своем развитии, когда функционирование соз-

даваемых им информационно-технических систем становится особым

видом реальности. А в результате и в интеллектуальном отношении