Кислов Б.А., Туев В.А., Ткачева М.П. Философия

Подождите немного. Документ загружается.

– 171 –

В гносеологическом аспекте всеединство выступает как цельное

знание, представляющее собой неразрывную взаимосвязь эмпири-

ческого (научного), рационального (философского) и мистического

(созерцательно-религиозного). Цельное знание мыслится Соловье-

вым как истина, включающая сущее, единое, все. В качестве такового

оно вытекает не из результатов познавательной деятельности челове-

ка, а из проявления в нем абсолютного начала, или, по-иному, веры,

интуиции, созерцательности.

Определяющим началом действительности В. С. Соловьев счи-

тал сверхъестественное царство божественной идеи, отражением ко-

торой является мир. Материальный мир не представляет законченной

статической картины и развивается благодаря божественной воле.

Он эволюционирует от низших форм бытия к высшим. Минеральное

царство как начало творческого процесса является основанием рож-

дение растительного царства; растительное, в свою очередь, служит

условием животного царства, затем природного и, наконец, духовного

человечества. Переход от низших форм бытия к высшим — это це-

лесообразное восстановление утраченного в результате грехопадения

единства мира.

В общественной жизни принцип положительного всеединства

реализуется в приобщении к идее богочеловечества. Природный че-

ловек, т. е. не просветленный божественной истиной, противостоит,

по утверждению В. С. Соловьева, другим людям как чуждая и враж-

дебная сила. В борьбе за существование он противопоставляет себя

другим, узурпируя тем самым принцип свободы и равенства и провоз-

глашая политику социальных и национальных антагонизмов. Только

в том случае всемирная история придет к торжеству мира и справед-

ливости, правды и добродетели, если объединяющим началом станет

воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности

в центр исторического процесса.

Связав онтологию с антропологией, В. С. Соловьев указывает

«окончательный смысл мирового порядка» как «полноту бытия»

в форме всеединства, достижение которой есть процесс богочело-

веческий. Космический процесс в природе материалистической,

пишет Соловьев, оканчивается рождением натурального человека,

а следующий за ним исторический процесс, подготавливает рожде-

ние человека духовного. Процесс этого рождения медлен и труден

потому, что он осуществляется не иначе как на основе «свободного

– 172 –

акта любви к Богу». Но только он может привести к установлению

в мире гармонии.

Именно идея всеединства формирует чувство космической це-

лостности, одушевленности и взаимной сопряженности всех частей

мира. Русский космизм предполагает именно такое преображение

мира. Это возможно лишь через соединение всех сил всех людей

планеты в сознательном и нравственном деле управления слепыми

силами природы, в деле преодоления и разрушения самой смерти.

Преодоление смерти путем регулирования природы впервые стано-

вится единственной достойной целью сознательного существа, ради

которой и может произойти объединение человечества. Так ставит

проблему Н. Ф. Федоров. Воспрепятствовать процессу разрушения

и смерти возможно, с точки зрения Федорова, лишь через воскресе-

ние всех ушедших поколений. Утопия? Возможно. Но дальнейшие

размышления этого философа звучат как никогда актуально. Власть

над природой дается человечеству лишь тогда, когда оно овладеет

природой не ради корыстолюбия, властолюбия или ученого тщесла-

вия, а ради «всеобщего» дела спасения себя и природы. Регулирова-

ние природы — долг нравственный, использовать который мы долж-

ны как существа нравственные. Сама цельность знания заключается

в его активном претворении. Наука, считает философ, не должна быть

чистым знанием, она есть и действие, вызываемое любовью.

Человеческая деятельность, с точки зрения Н. Ф. Федорова,

не должна ограничиваться пределами земли, ибо небесные миры —

это будущие обители отцов. Само сознание, что космическая сила

при всем своем колоссальном могуществе — бессильна помимо нас

в деле самоулучшения, т. к. вне нас она не имеет ни сознания, ни чув-

ства, обязывает человека стать силой, регулирующей природу, веду-

щей ее от слепоты к сознанию того, что «должно быть». Придавая та-

кое завершающее значение человеку в космическом миропорядке, Н.

Ф. Федоров, по сути, конкретизирует то, что понимают под историей

как богочеловеческом процессе П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, В.

С. Соловьев и др. В результате восторжествует нравственный миро-

порядок, который властно подчинит природный и вытеснит мировое

зло. Конечно, в какой-то мере — это утопия, идеал. Однако русские

космисты вскрыли противоречия культуры и цивилизации, природы

и технического прогресса. Технический прогресс, не освещенный

нравственным и духовным преображением человечества заведет зем-

– 173 –

ную цивилизацию в тупик, к еще большему злу. Неслучайно многие

идеи Федорова нашли отклик уже в современной философии.

Итак, представители русского космизма считают, что именно

в человеке, в его духовном опыте заключается основная загадка все-

го бытия. Человек стремится определить и объяснить «не мир, а свое

собственное положение в мире», поэтому корни надо искать не в дан-

ных «положительных знаниях о мире», а в познании человеком само-

го себя, чтобы направить и осмыслить свою жизнь должным образом.

Человеку должны быть доступны все небесные миры, но это будет

возможно только тогда, когда человек будет способен воссоздать себя

из первоначальных веществ, атомов, молекул (Н. Ф. Федоров), только

тогда он будет способен жить в разных сферах. При всей фантастич-

ности этих положений (включая и рассуждения К. Э Циолковского

о бессмертии человечества), они имеют огромное мировоззренческое

значение, когда мы начинаем рассуждать о миссии человечества. Мате-

риалистическая культура, опирающаяся на редукционистскую науку,

не способна описать реальность современного глобально-связанного

мира и приводит его к разрушению.

Для правильного описания такого мира, в котором физические,

биологические, экономические, социальные и экологические явле-

ния взаимозависимы, мы нуждаемся в новом видении реальности,

основанном на единстве человека и космоса, мы нуждаемся в фунда-

ментальном сдвиге в мышлении, восприятии и в изменении системы

ценностей в сторону воссоздания образа живой Вселенной. Решение

можно найти, если изменить саму структуру мировых отношений,

что приведет к глубинным преобразованиям государственных инсти-

тутов, целей и идей.

Решению этих проблем во многом может способствовать учение

В. И. Вернадского о переходе биосферы в новое состояние — в ноос-

феру. Наука и техника в современном мире превратились в планетар-

ное явление и наравне с естественными силами природы определяют

дальнейшие судьбы нашей планеты. Возникновение техносферы вы-

двигает на первый план проблемы, которые никогда раньше не стояли

перед человечеством и от решения которых зависит само его суще-

ствование. Это выводит деятельность ученых из сферы теоретико-

научных изысканий в сферу нравственности, ставя перед ними про-

блемы ответственности за пути и формы развития науки и техники,

за те последствия, к которым это развитие может привести. В послед-

– 174 –

ней прижизненной публикации В. И. Вернадского «Несколько слов

о ноосфере» в предельно сжатой форме подчеркивается, что челове-

чество становится мощной геологической силой, поэтому перед ним

ставится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыс-

лящего человечества как единого целого. Это новое состояние био-

сферы, к которому мы приблизились и есть ноосфера.

Следовательно, перестройка сферы разума является самой на-

сущной задачей наших дней и от ее решения зависит дальнейшее

существование жизни на земле. Эти рассуждения в духе русского

космизма заставляют пересмотреть, переосмыслить наше мировоз-

зрение на уровне индивида, сообщества и всей культуры, что и позво-

лит превратить процесс перехода от биосферы к ноосфере в реальный

проект «долженствующего бытия», в «общее дело» Н. Ф. Федорова.

На смену «прометеевскому» духу покорения природы должен прийти

праведный, подвижнический образ жизни. Осознание космической

симфонии, усилия многих людей по реализации этой цели и будет

тем реальным делом, которое сможет в полной мере раскрыть по-

тенциал человека и человечества. Представители религиозной линии

космизма видели преображение мира через преображение человека.

Преображение — это духовный, богочеловеческий путь. Активность

должна быть направлена на самого себя, усовершенствование своей

природы, нацелена на духовно- нравственное преображение, а потом

и на космос. Человек не только разумное, но и духовное существо

(нравственное). Вот почему он несет ответственность за все свои

деяния. Ноосфера — это такое взаимодействие природы и общества,

природы и человека, в котором на основе разума, духовной жизни че-

ловечества, достигается их оптимальное взаимодействие, совместное

развитие. Человечество должно понять, что он — часть Вселенной,

что Универсум — общий дом для людей и всех разумных существ

иных галактик.

Космос, космическое в философском и художественном со-

знании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного,

таинственного, недоступного ограниченному человеческому пони-

манию, являясь предметом медитации, восхищения. И только с рус-

ских мыслителей-космистов в философию и науку входит требование

преобразовательной активности со стороны человечества. Но чтобы

это преобразование смогло осуществиться, необходима вера в то, что

изменится сам человек. Конечно, сейчас, в период глубочайшего ду-

– 175 –

ховного кризиса, охватившего человечество, трудно представить как

оно сможет выполнить эту великую миссию. Но заслуга русских мыс-

лителей заключается еще и в том, что они предвидели опасность че-

ловекобожия, а предвидев, развенчивали этот образ. Если действия

человекобога ведут к тотальному самоуничтожению, то в учении

космистов был создан образ богочеловека, способного спасти челове-

чество, но не в привычном абстрактно-гуманистическом смысле бес-

смертия человечества в целом, его бесконечного прогресса, а в сугубо

конкретном, полном, абсолютном смысле как преображение каждого

без исключения; для этого требуется перевести рельсы с ненависти

друг к другу на общее дело преображения.

Сегодня можно увидеть особый интерес и возвращение к пробле-

мам русской религиозной философии, причем не только среди про-

фессиональных философов, но и среди людей, интересующихся рус-

ским философским наследием.

Литература

Акулинин В. Н. Философия всеединства: от В. С. Соловьева 1.

к П. А. Флоренскому. Новосибирск, 1990.

Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990.2.

Бердяев Н.А. Русская идея. Харьков, 1990.3.

Гайденко П. П. Метафизика конкретного всеединства // Вопр. 4.

философии. 1999. № 5.

Давыдова Г. А. О мировоззренческой природе философского 5.

знания // Вопросы философии. – 1988. – №2.

Зимакова Е. В. Образ человека в православной традиции 6.

и русской религиозной философии// Человек. – 2004. – №5.

Кураев А. Христианство без оккультизма М., 1997.7.

Лосский Н. О. Свобода воли / Н. О. Лосский // Избранное. М., 8.

1991.

Франк С. Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 9.

1992.

– 176 –

РАЗДЕЛ II. ОНТОЛОГИЯ И ГНОСЕОЛОГИЯ

ГЛАВА VII. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ МИРА

Первоначальное отношение человека к миру было исполнено

благоговения перед его величием. Мир представлялся всеобъемлю-

щим животворящим началом, которое никому не дано изменить. Зада-

ча человека виделась в том, чтобы уловить тайные ритмы мироздания

и поступать в согласии с ними. Идея абсолютного господства мира

над человеком превалировала в мифологическом сознании, а также

в древнеиндийской и древнекитайской философии.

Первые европейские философы представляли мир как упорядо-

ченное, организованное целое. Со времен Пифагора совершенство,

гармония и красота «небесного пространства», в котором расположен

земной мир, выражались понятием «космос». Мировоззрение древне-

греческих философов досократовского периода было всецело космо-

центристским. Устройство мироздания, структура космоса – основ-

ной предмет их размышлений. Человек же, по их представлениям,

– это «маленький космос» (микрокосм), капелька, в которой отража-

ется «большой» космос (макрокосм).

Начиная с Сократа философы видели свою задачу уже не столь-

ко в познании мира вне человека, сколько в постижении самого вну-

треннего мира человека, мира его чувств и мыслей. Сократ произвел

«антропоцентристский переворот» в античной философии. После него

внешний мир стал рассматриваться не обособленно от человека, а в со-

отношении с ним. Философская картина мира становится образом че-

ловека в мире. Так, по Аристотелю, особое положение человека в мире

определяется центральным положением Земли в структуре мирозда-

ния. После Аристотеля космос стал отождествляться с миром вообще.

В средневековую эпоху складывается миропонимание, согласно

которому и мир и человек являются творениями всемогущего бога.

Возникает религиозная картина мира, в которой Земля и небо проти-

вопоставлены как природное и божественное, а человек оказался как

бы между ними: с одной стороны, он венец божественного творения,

с другой — царь природы. В теоцентристской философии человек вы-

ступает как существо исключительно духовное, его отношение к миру

рассматривается через призму его отношения к богу. Господство тео-

центризма в философии было, по существу, безраздельным.

– 177 –

Н. Коперник, «сдвинув» Землю с центра мироздания, пробил пер-

вую брешь в религиозной картине мира. Наивной религиозной вере раз-

вивающаяся наука противопоставила проверенное опытом знание о при-

роде, в том числе и о строении человеческого тела. В эпоху Возрождения

философия обращается к осмыслению целостной телесно-духовной

природы человека, его способности к преобразованию предметной сре-

ды, его творческой индивидуальности. Теоцентризм постепенно отсту-

пает перед антропологической ориентацией философии.

В Новое время складывается научная картина мира, системати-

зирующая опытные и теоретические знания о различных его сфе-

рах, представленные в науках о космосе и Земле, о неорганической

и органической природе, об обществе и человеке. Сами понятия

«космос» и «Вселенная» (в славянских языках словом «Вселенная»

обозначали «весь мир», т. е. мир в его целостности) приобретают

преимущественно астрономическое содержание. Одновременно

и философия, освобождаясь от служения богословию, все боль-

ше смыкается с наукой, основывается на ее данных в своих выво-

дах, усваивает научный метод исследования. Появляются, наконец,

философские системы, обладающие всеми признаками научности:

возникает научная философия.

Как же сегодня соотносятся религиозная, научная и философская

картины мира? Религиозное понимание мира теоцентрично и страда-

ет умозрительностью, бездоказательностью. Научная картина мира

чрезмерно рационализирована и ― по сути своей ― космоцентрична.

Научное понятие Вселенной охватывает ныне все известные действи-

тельные миры (мегамир, макромир, микромир), но «присутствие»

человека в ней не обязательно: он вполне может превратиться здесь

в «нечто лучистое» (К. Э. Циолковский) или «некий плазмоид» (В. В.

Казначеев). И только современная философская картина мира поисти-

не антропоцентрична: здесь «разум» становится «духом», а «космос»,

«Вселенная» — миром человека, поскольку они рассматриваются че-

рез призму интересов живого индивида.

Поэтому определить место человека во Вселенной — значит рас-

крыть философское понимание мира, т. е. понять его всеобщую сущность,

которая выявляется именно в отношении этого мира к человеку. Мы нач-

нем развертывание философской картины мира с понятия «бытие».

– 178 –

1. Бытие, его сущность и формы

В осмыслении сущности мира целесообразно «оттолкнуться»

от наиболее простого и легко наблюдаемого факта: мир вокруг нас

представляет собой некий хаос предметов, явлений, событий, процес-

сов. Именно это первоначальное, поверхностное и непосредственное

восприятие мира как предметно дифференцированного многообразия

является исходной предпосылкой понимания его бытия.

Однако жить, имея представление лишь о многообразии мира,

вряд ли возможно, поскольку жизнь всегда основывается на избира-

тельном отношении к окружающему, следовательно, на предпочте-

нии одного другому. Тем более это невозможно для жизни человека

как существа, которое сознательно программирует свои действия.

Он стремится как-то упорядочить свои взгляды и постепенно при-

ходит к мысли о формах чувственно-реального существования мира,

или о формах предметности. Современные философские представ-

ления позволяют выделить три основные предметные формы бытия

— вещь, свойство и отношение.

Понятие «вещь» характеризует любой обладающий устойчиво-

стью и обособленностью существования фрагмент действительности.

Устойчивость — главная характеристика мира вещей. Но устойчи-

вость эта не беспредельна: каждая вещь существует лишь определен-

ное время и имеет границы своего распространения. Ничто вокруг

нас не вечно и не бесконечно, так же, как и мы сами. В существова-

нии вещей наиболее определенно выражается конечность бытия, его

фрагментарность, дифференцированность, прерывность.

В зависимости от меры устойчивости и способа обособления вы-

деляются основные структурные уровни бытия вещей: 1) частицы,

тела, планеты, галактики и т. п.; 2) клетки, организмы, популяции,

биоценозы, биосфера; 3) индивиды, социальные группы, государства,

системы государств, человечество. Мир, таким образом, предстает как

бесконечное многообразие конечных вещей. Как только бытие вещи

выходит за ее пределы, оно прекращается, превращается в небытие.

Бытие мира есть бытие и небытие вещей. «Мир, — говорил Л. Витген-

штейн, — есть все то, что имеет место, и все то, что не имеет места».

В то же время каждая вещь в своем существовании не только обосо-

бляется от других вещей, «замыкается в себе», но и — через свою грани-

– 179 –

цу и посредством этой границы — обнаруживает себя. Соответственно,

внешнее проявление, обнаружение характера внутренней устойчивости

вещи обозначается понятием «свойство». С этой точки зрения мир есть

бесконечное множество разнообразных свойств вещей.

В свою очередь, свойства вещи, будучи ее внутренне обуслов-

ленными признаками, собственными определениями, выявляются,

обнаруживаются только в ее отношении к другим вещам. К примеру,

твердость как свойство алмаза выявляется по отношению к стеклу.

Но отношение — это уже совместная определенность двух и более

вещей. Оно представляет собой опосредствованное существование ве-

щей, т. е. их существование друг через друга, посредством друг друга.

Так возникает представление о единстве вещей, свойств и отно-

шений, понимание их как различных форм единого бытия. Ни одна

вещь не обладает абсолютно самостоятельным существованием,

она обнаруживает себя (в форме свойств) не иначе, как в отношении

к другим вещам. Человек является человеком только через отношения

с другими людьми. Товар существует лишь как носитель отношений

между производителем и потребителем, продавцом и покупателем.

Отсюда вытекает важнейший вывод, характеризующий сущность

бытия. Отношение вещей реализует себя через их взаимодействие:

находясь в отношении, вещи взаимно воздействуют друг на друга и в

этом взаимодействии изменяют друг друга. Люди взаимно изменяют-

ся в общении, производство влияет на потребление, предложение —

на спрос и наоборот.

В этом процессе взаимодействия и взаимовлияния вещи, изменяясь,

в какой-то момент перестают быть тем, чем они были: их бытие перехо-

дит в небытие. Именно взаимодействие вещей лежит в основе не только

бытия, но и небытия. Оно обусловливает конечность бытия, фрагментар-

ность предметной действительности. Переход в небытие одного пред-

мета выступает условием бытия другого предмета, бытие существует

не иначе, как в единстве с небытием и посредством небытия. Через небы-

тие, как свою противоположность, бытие обретает бесконечность: бытие

одного, переходя в небытие, становится бытием другого. Эти взаимопе-

реходы образным философским слогом выразил И.-В. Гете:

Повсюду вечность шевелится,

И все к небытию стремится,

Чтоб к бытию причастным быть.

– 180 –

В результате выходит, что обособленность, ограниченность и ко-

нечность — это только одна стороны бытия. Другая сторона — бес-

конечность, неограниченность, неисчерпаемость. Она существует

как экстенсивная (количественная) и как интенсивная (качественная)

бесконечность. Оба ее вида присущи бытию как таковому, т. е. бы-

тию мира, но не бытию конкретного объекта. Последнее обладает

только потенциальной бесконечностью в силу того, что всякий ре-

альный объект участвует во взаимодействии с ограниченным кругом

других объектов и выявляет при этом лишь ограниченное количество

свойств. Это, между прочим, свидетельствует о принципиальной не-

реальности индивидуального бессмертия, равно как и о невозможно-

сти ничем не ограниченного развития личностных свойств индивида.

Эти потенции могут быть реализованы, по-видимому, лишь в бытии

человечества, да и то в виде тенденции, проявляющейся как стрем-

ление к идеалу.

Итак, в фундаменте бытия находится взаимодействие: суще-

ствует то, что взаимодействует. Иначе, как во взаимодействии, бы-

тие не может выявить себя, не может стать действительным. Быть

— значит взаимодействовать с чем-либо. В частности, ничто не мо-

жет выявить себя и стать действительным для нас, не взаимодействуя

с органами чувств и сознанием субъекта. Это не означает, что непо-

знанное не существует: просто оно взаимодействует с чем-то дру-

гим, а не с субъектом, поэтому оно, разумеется, обладает бытием,

оно действительно, но не для нас.

Формы взаимодействия зависят от степени сложности взаимо-

действующих объектов и соответствуют тем структурным уровням

бытия, о которых речь шла выше: 1) в неорганическом мире это гра-

витационные, электромагнитные, внутриядерные взаимодействия;

2) на уровне живого возникает, кроме того, целесообразно-активный

обмен веществ между организмом и средой; 3) в обществе основным

видом взаимодействия становится сознательно-целенаправленная

деятельность людей по преобразованию природы и общественных

отношений.

На социальном уровне возникает и проблема индивидуального

бытия человека. Сообразно изложенной ранее точке зрения, чело-

век предстает, прежде всего, как предметное, телесное существо, т.

е. как вещь. Подобно другим вещам, он вступает в непосредственное