Кислов Б.А., Туев В.А., Ткачева М.П. Философия

Подождите немного. Документ загружается.

– 151 –

и беззащитным, реализующиеся в последующем развитии литерату-

ры, философии, искусства.

Второй отличительной чертой русской культуры можно признать

мессианское сознание и имперские амбиции. Некоторые исследова-

тели связывают это с нашествием монголов и с успешным окончани-

ем борьбы с татаро-монгольским игом, что породило в русских на-

циональную гордость, ощущение собственной силы, а впоследствии

такие качества как патриотизм, недоверчивое отношение к чужезем-

ным государствам, любовь к «царю-батюшке», а также представление

об особой миссии русского народа на земле.

Третьей специфической характеристикой является амбивалент-

ность (соединение двух противоположных начал) русской культуры,

зримым образом которой мог бы стать кентавр. С одной стороны, Рос-

сия всегда была страной свободных странников, скитальцев, мятеж-

ников, страной хаоса и стихийности. С другой — Россия — страна

покорности, инертного консерватизма, порабощения. В других культу-

рах тоже можно найти противоречия, но только в российской культуре

тезис всегда оборачивается антитезисом: государственность в России

произрастает из анархии, рабство — из свободы, национализм —

из сверхнационализма. Этим объясняется бесконечная раздвоенность

русской культуры, ее склонность к радикализму в осуществлении

переоценки ценностей, вплоть до нигилизма, что, в конечном итоге,

обеспечивает ее пульсирующий характер.

Еще одним важным отличием русской культуры от других на-

циональных культур является наличие такого социального явления,

как русская интеллигенция. Как известно, в иностранных языках

нет аналога понятию «интеллигент», которое подразумевает под со-

бой не только человека образованного, но и способного принимать

участие в умственной деятельности на благо страны, продуцировать

духовные ценности. При этом интеллигенту, в дополнение к вышепе-

речисленному, свойственны нравственные искания.

Нельзя не сказать еще про одну особенность русской культу-

ры — ее литературоцентризм, выразившийся во влиянии русской

классической литературы ХIХ века на развитие философии, музыки

и изобразительных искусств, которые в значительной степени были

одушевлены литературными образами, идеями, сюжетами. Также для

России характерно олитературивание самой действительности, вос-

приятие ее через призму литературных образов.

– 152 –

Эти характеристики русской культуры нашли свое выражение

в ее характерных традиционных установках, а именно: 1) коллекти-

визм; 2) бескорыстие, непрактичность; 3) экстремизм; 4) преклоне-

ние перед государственной властью; 5) русский патриотизм. Все это

наложило отпечаток на возникновение и развитие русской филосо-

фии, в частности ее религиозной традиции.

Особенности русской культуры помогают увидеть специфиче-

ские черты русской религиозной философии, которые раскрывают

степень ее новаторства в сравнении с западной философией. Во-

первых, русские религиозные философы в структуре мироздания

предполагают наличие Абсолюта (Бога), который понимается как

всецело рациональное начало, как Высший Разум, который обеспе-

чивает разумность, целесообразность всего происходящего в природе

и истории. В западной материалистической традиции философии та-

кую роль выполняет закономерность. Русские религиозные мыслите-

ли опровергали представление о рациональности мира и истории, как

выражении материальных законов, существующих «самих по себе»,

от века, беспричинно. Во-вторых, главную роль в структуре челове-

ческой личности русские философы отводили разуму и рационально-

му началу, которое по своей природе является продолжением боже-

ственного разума. Человек в своих поступках подчиняется Абсолюту

(Богу) как Высшему Разуму. Поэтому русская философия отвергала

идею рационального начала в человеке, только как способность под-

чиняться материальным законам. В-третьих, в западной традиции

сама философия понимается как система рационального знания, т. е.

наука. В России же философия не рассматривалась как высшая «нау-

ка», а считалась именно любовью к мудрости, как способ обретения

подлинного смысла жизни через размышления человека о Боге, до-

бре, зле и даже просто о самом себе. В таком понимании философия

представляет по своей сути нечто большее, чем наука, скорее надна-

учное интуитивное мировоззренческое учение. Русская философия,

в отличие от западной, в гораздо большей степени является мировоз-

зренческой теорией, так как ее суть и основная цель никогда не лежа-

ли в области чисто теоретического, беспристрастного познания мира,

но всегда — в религиозно-эмоциональном толковании жизни. Таким

образом, русская религиозная философия выполняет главную, на наш

взгляд, функцию философии — выступать своеобразным средством

ориентации человека в мире, т. е. помогать человеку осознать себя,

– 153 –

свой способ бытия, свое место и назначение в мире, тем самым куль-

тивируя потребность и способность человека быть человеком. Поми-

мо этого русская философская мысль учит человека не только позна-

вать и действовать в мире, но и совершать поступки. Отсюда вытекает

необходимость расширения категориального аппарата философии,

которая разрешается в рамках русской религиозной философии, где

изначально были сформированы категории именно для выражения

гуманистической ориентации философского знания, его соотнесенно-

сти со сферой субъективности и индивидуально-личностным планом

человеческого бытия. Это такие понятия, как смысл, жизнь, смерть,

признание, достоинство, счастье, любовь, вера, личность, добро, зло

и многие другие.

2. Антропологизм русской философии

Русская философия — это философия духовности, поднимаю-

щая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного

единства всего человечества. Все проблемы, возникавшие в русской

философии, рассматривались и осмысливались «через» человека.

Можно на это возразить, заявив, что тема человека существует и в

западной философии и в восточной, но все же определенные черты

русской культуры, о которых говорилось выше, позволяют нам гово-

рить об особом понимании человека в русском философствовании.

Связано это, в первую очередь, с влиянием православия, в котором

человек понимается как «великое в малом», макрокосм в микрокосме

— целый мир и целая вселенная, одетая в «кожаные одежды» Богом

после грехопадения прародителей. Человек является не просто одним

из многочисленных творений Бога, а Его родным чадом, носящим

в себе Его образ и подобие, а потому человек представляет огромную

ценность в очах Господа. По мнению русских религиозных филосо-

фов сущность человеческой личности доказывает действительное су-

ществование Бога, а размышления о Боге неминуемо приводят к раз-

мышлениям о человеке. И вот здесь требуется объяснения самого

термина «личность» и прояснение того смыла, который вкладывают

в него русские философы.

В отличие от классического немецкого идеализма русские фило-

софы, размышляя о человеке, делают акцент не просто на некоем

абстрактном субъекте, а на целостной личности. Подлинным содер-

– 154 –

жанием бытия в понимании отечественных мыслителей являются

не отвлеченные, идеальные сущности, а реальные субъекты воли.

Именно носители силы и воли, т. е. живые люди, обладают, согласно

В. С. Соловьеву, онтологической реальностью. Это значит, что лич-

ность есть прежде всего духовное существо, определяемое свобод-

ным способом существования и самостоятельностью в своем бытии;

имеющее иерархию ценностей, вовлеченное в деятельность, совер-

шающее свободно творческие акты и посредством их реализующее-

ся во всем своем своеобразии. Однако не следует считать русских

философов представителями персонализма в классическом понима-

нии этого слова, так как в отличие от западного материалистическо-

го персонализма русские философы определяют личность, сопрягая

ее с понятиями трансцендентного и духовного. «Человек несет в себе

образ Бога» — это символ, не выразимый в конкретных понятиях.

Классический персонализм западного образца не мог осознать эту

истину, такую понятную и естественную для русских мыслителей,

так как видел в привязанности человека к абсолюту унижение чело-

веческой свободы.

Религиозная философия различает в человеке личность как ипо-

стась (ипостась в данном контексте как божественная сущность,

роднящую всех людей между собой и Богом, и индивидуальность,

определяющую границы бытия конкретного человека. Личность и ин-

дивидуальность существуют в человеке в единстве, при этом необхо-

димо, чтобы единство личностного и индивидуального бытия не на-

рушалось. Последствиями такого дисбаланса бывают обычно эгоизм,

самоутверждение, самообособление, нелюбовь, равнодушие, горды-

ня, ненависть и все грехи, которые совершает человек против Бога

и своего ближнего. Личность существует не за счет самоутверждения

и исключения других. Она проявляет себя тогда, когда человек отка-

зывается обладать чем-то исключительно для себя. В личности всегда

присутствует устремленность к другому. Когда же личность начинает

обособлять и присваивать себе часть природы, она превращается в ин-

дивидуума, разделяющего природу с другими индивидуумами, и че-

ловек теряет свою личность. Поэтому то, что считается личностью

в обыденном понимании, является не подлинной личностью, а чело-

веческой индивидуальностью. Но в понимании русских религиозных

философов, человек не ограничен своей индивидуальной природой,

он не есть только часть целого, он содержит в себе целое, он содержит

– 155 –

в себе уникальное выражение вселенной и всю природу в целом. Та-

ким образом, именно человеческая личность является тем целым, ко-

торое содержится в части, это и есть то «великое» в «малом». При этом

личность проявляется не в природных свойствах человека, а в способ-

ности выходить за пределы своего собственного «я», возвышаться над

собой, так как личность обладает уникальным качеством — свободой.

Только человек наделен свободой, и в идеале он может быть свободен

от любого своего состояния и от общей своей природы. Свобода — это

дар, отличающий человека от всего остального в мире; благодаря ему

человек может быть выше всех обстоятельств, он также может встать

над самим собой. «Мое личностное бытие и означает свободу — сво-

боду стать личностью. Это свобода от своей фактичности, свобода

своей экзистенциальности. Свобода стать иным».

Личность всегда стремится к запредельному, выходит за пределы

своей ограниченности. Способность личности выходить за пределы

своей природной данности необходимо человеку не только для того,

чтобы смотреть на себя со стороны, но и для внутреннего развития

в целом, так как только устремленность к запредельному позволяет

наполнить смыслом человеческую жизнь. Это свойство личности дает

человеческой сущности возможность соприсутствия «другому», иной

человеческой сущности или Богу. Именно это качество делает людей

со-творцами Бога, благодаря ему становится реальной возможность

познания. Из такого понимания человеческой личности вырастает

представление о соборности, связанное с центральной особенностью

русской культуры — характерного предубеждения против индиви-

дуализма и приверженностью к определенного рода духовному кол-

лективизму. Необходимо сразу сказать о том, что такой коллективизм

не имеет ничего общего с экономическим и социально-политическим

коммунизмом, и отнюдь не враждебен понятиям личной свободы

и индивидуальности. Социально-политический коллективизм осно-

вывается на механически-атомистическом понимании общества. От-

дельные люди для него являются попросту атомами, которые сами

по себе благодаря своим спонтанным свойствам могут случайно вне-

сти порядок в целое, в действительности же это оказывается возмож-

ным только через внешнее принуждение.

Она предполагает неразложимое единство индивидуального

и общественного, «я» и «мы». «Мы» — конкретное целое, в котором

не только могут существовать его части, неотделимые от него, но ко-

– 156 –

торое и само внутренне пронизывает каждую часть и в каждой наличе-

ствует полностью. В таком понимании соборность — это внутренняя

гармония между личной душевностью и надындивидуальным един-

ством. Соборность — коллективное жизнетворчество, единодушное

участие человека в жизни мира.

Из этого следует, что не природа, а человек стоит в центре рус-

ской философии, и этот человек всегда воспринимается как предста-

витель человечества, его коллективной сущности. Судьба человека

всегда мыслится как всемирно-историческая судьба человечества,

его благо зависит от спасения мира, и подлинная его суть всегда про-

является в социальной жизни. Тема человека, смысла жизни, смерти

и бессмертия, предназначения человека — вот что волнует Ф. М. До-

стоевского прежде всего. И не случайно, что она раскрывается не в

строгих логических философских рассуждениях. В своих произве-

дениях он порывает с традиционной моделью человека и предлагает

экзистенциальное понимание его природы и сущности. В этом смыс-

ле именно Ф. М. Достоевский является предшественником западно-

европейского экзистенциализма. Отказываясь от классической фор-

мы наукообразного философского трактата и превращая свои романы

в адекватную форму философствования, Ф. М. Достоевский как раз

и изменил существующий стиль философствования. Его произведе-

ния являют собой особый стиль интуитивно-художественного прозре-

ния самых глубоких тайн человеческого бытия. Устами своих героев

Ф. М. Достоевский пытается решить проблемы, связанные с жизнен-

ным выбором каждого человека. Для его героев главным является во-

прос об отношении человека к Богу, т. е. вопрос о сущности веры и ее

роли в жизни человека. Мучительные поиски ответа на этот вопрос

привели Ф. М. Достоевского к выводу, что человек — это уникальное

и иррациональное в своей сущности создание, вбирающее в себя всю

противоречивость мироздания. Человек — уникальный носитель всех

мировых противоречий и потому обречен постоянно метаться между

ними, постоянно выбирая. Ф. М. Достоевский и не идеализирует и не

демонизирует человека. Он слишком хорошо видит все «вершины»

человеческого духа и все его «пропасти». Человек в своей душе со-

единяет и самое высокое и самое низменное. Но несмотря на такую

противоречивость, человек представляет собой цельность, которую

почти невозможно разложить на составляющие и признать вторич-

ной по отношению к какой-то более фундаментальной сущности —

– 157 –

даже по отношению к Богу. Это и порождает проблему взаимосвязи

Бога и человека. Их отношения в определенном смысле становятся

отношением равноправных сторон, подлинным «диалогом», обога-

щающим обе стороны. Бог дает человеку основу его бытия и высшую

систему ценностей для его жизни, но и человек оказывается иррацио-

нальным «дополнением» божественного бытия, обогащающего его

за счет своей свободы, своего «своеволия». Так возникает тема сво-

боды, которая красной нитью проходит через все произведения Ф. М.

Достоевского. Апофеозом трагического и драматического противо-

стояния Бога и человека, свободы и несвободы станет «Легенда о Ве-

ликом инквизиторе». В то же время герои, способные на «бунт против

Бога» (Раскольников, Кириллов, Иван Карамазов), соответствуют па-

радоксальному идеалу человека. Только пройдя все искусы «своево-

лия и бунта», человек способен достичь подлинной веры и подлинной

надежды на достижение гармонии в своей собственной душе и окру-

жающем мире. На примере своих героев Достоевский показывает, как

из своего «подполья», из своей бездны человек взывает к Богу, он хо-

чет оправдать перед лицом Бога не только всеобщую духовную сущ-

ность человека, но и саму конкретную, неповторимую, ограниченную

личность во всем богатстве ее благих и злых проявлений.

3. Историософские проблемы русской философии

Русскую философию всегда интересовали не столько отвлечен-

ные теоретические вопросы, сколько проблемы переустройства мира

и человека, а проблема историзма традиционно занимала существен-

ное место в русской религиозной философии. В. В. Зеньковский писал

о том, что русская мысль «сплошь историософична». С точки зрения

С. Л. Франка, самое значительное и оригинальное, созданное русски-

ми мыслителями относится к области философии истории и социаль-

ной философии. Н. О. Лосский, определяя черты русской философии,

отмечал ее постоянный интерес к вопросу о сущности исторического

процесса, к проблеме «метаистории». Согласно Н. А. Бердяеву, рус-

ская самобытная мысль пробудилась на проблеме историософии.

Можно выделить следующие особенности русской религиоз-

ной историософской мысли: в русской философии обосновывается

органичность исторического развития, в которой решающее зна-

чение отдается культурной традиции; в трудах русских философов

– 158 –

осуществляется поиск критериев общественно-исторического про-

гресса, прежде всего нравственных; ставится проблема обществен-

ного идеала и вопрос о его социально-исторической роли; проявля-

ется интерес к судьбе личности в истории; показывается тесная связь

исторических проблем с проблемами онтологическими; проявляется

сложная диалектика утопических и антиутопических идей, а также

их критика; выносится предупреждение об опасности мнимых цен-

ностей и идеалов. Произведения Ф. М. Достоевского, а в ХХ веке. Н.

А. Бердяева, П. И. Новгородцева, Г. В. Флоровского, Г. П. Федотова

и И. А. Ильина могут много сказать современному человеку не только

о прошлом, но и о смысле существования в ХХI в. Поэтому для объ-

ективной оценки наследия русской религиозной философской мысли

необходимо понять, какое содержание вкладывалось самими фило-

софами в понятие «история».

История, по мнению русских философов Н. А. Бердяева и Н. Ф.

Федорова, оказывается не просто цепью сменяющих друг друга со-

бытий, подчиняющихся безличной закономерности, а олицетворе-

нием человеческой судьбы во времени. При этом Н. А. Бердяев на-

стаивал на различении «исторического» и «историзма»: «историзм»

относится к исторической науке, имеющей дело с эмпирическим,

или феноменальным миром исторических событий, совершающихся

в разорванном времени одно после другого, вытесняющих это другое;

«историческое» — сфера философии истории. В нем раскрывается

сущность бытия и духовная сущность самого человека.

В традиционной философии истории русские философы виде-

ли механизм обездушивания культуры и ее перехода в цивилизацию.

В работах русских религиозных мыслителей проблема историческо-

го неразрывно связана с вопросом о природе и специфике времени,

о соотношении времени и вечности, потому что история есть процесс

во времени, укорененном в вечности. В частности, Н. А. Бердяев раз-

личает три времени: время космическое, историческое и экзистен-

циальное, или «метаисторическое». Время космическое равномерно

и имеет метрическое измерение. В нем каждое событие неповторимо.

Время экзистенциальное не измеряется метрически, здесь нет разли-

чия между прошлым и будущим, концом и началом, но совершает-

ся вечная мистерия духа. История происходит в своем историческом

времени. Но она не начинается и не кончается в нем. По Бердяеву, нет

ничего важнее для исторического познания, как установление долж-

– 159 –

ного отношения к прошлому и будущему, необходимо преодолеть тот

культ будущего, во имя которого различные теории прогресса прино-

сят в жертву настоящее, а разрыв между вечным и временным — пре-

пятствие на пути создания подлинной философии истории.

Человек есть существо историческое. История же использует

человека в качестве материала для нечеловеческих целей. И в этом

смысле вся история делалась и делается как преступление. Она раз-

вивается по законам античеловеческой морали. В ней господствуют

эгоизм, борьба классов, войны между государствами, насилие всякого

рода — в этом проявлена трагедия мировой истории, разгадка которой

заключена в абсолютной свободе, совершенно иррациональной. Сво-

бода есть метафизическая основа истории, которая рассматривается

Бердяевым как драма, или мистерия свободы в отношениях между

Богом и человеком. Свобода придает напряжение, драматизм их от-

ношениям. В результате человеческая судьба есть не только земная,

но и небесная, не только историческая, но и метафизическая судьба,

не только человеческая драма, но и драма Божественная.

С этих позиций Н. А. Бердяев проводит последовательную кри-

тику теории прогресса, с ее верой в светлое будущее человечества:

«В истории нет прямой линии совершающегося прогресса добра,

прогресса совершенства, в силу которого грядущее поколение стоит

выше поколения предшествующего; в истории нет и прогресса счастья

человеческого — есть лишь трагическое: все большее и большее рас-

крытие внутренних начал бытия, раскрытие самых противоположных

начал, как светлых, так темных, как божественных, так и дьявольских,

как начал добра, так и начал зла». В раскрытии этих противоречий и в

выявлении их и заключается величайший внутренний смысл истори-

ческой судьбы человечества. Проблема отношения человека и исто-

рии, согласно русским религиозным философам, разрешима только

на почве эсхатологии, т. е. философии истории как учения о кон-

це земной истории и ее завершении в вечности, в Царстве Божьем.

Но наступление его не придет само собой или милостью Божьей. Оно

«уготовляется человеком», зависит от его творческих усилий.

Смысл истории в ее аннулировании, ее снятии; в том, что человек

устремлен, как стрела, к будущему, где мертвенность объективиро-

ванного бытия будет побеждена, где будет торжествовать полностью

творческий дух, где он будет играть, где он будет расцветать. Поэтому

эсхатология в работах русских философов не была чем-то устраша-

– 160 –

ющим: человек должен приближать конец мира, так как тем самым

он стремится к моменту преображения бытия. Поэтому движущей

силой истории не могут быть ни идеи, ни материальные потреб-

ности, а только сам человек во всей целостности своего существа,

включающего в себя и то, и другое. Чтобы быть движущей силой,

потребность должна быть связана с каким-нибудь идеальным нача-

лом. Общественная жизнь имеет своим единственным назначением

«обожение» человека, т. е. возможно полное раскрытие в совместной

общественной жизни всей полноты Божественного. Наиболее пол-

ным выражением этого является любовь во всех своих проявлениях

— от любви к ближнему до любви к Богу. Самоотверженная любовь

является единственно правильным и плодотворным путем борьбы

со злом. В связи с этим в русской религиозной философии возникают

две основополагающих проблемы: всеединства и богочеловечества.

4. Проблема богочеловечества и всеединства

Понятие богочеловечества необходимо возникает в русской фило-

софии для обоснования причины бытия и задания целей человеческого

существования, так как обращает человека к сфере духовного, транс-

цендентного. И здесь в очередной раз прослеживается влияние право-

славия на развитие русской религиозной философии, т. к., несомненно,

прообразом богочеловека для русских философов является личность

Иисуса Христа. В основании представления о богочеловеке лежит

идея нравственного начала, содержание которой и основное условие

заключается в любви. Любовь к Богу, уподобление Ему — высшая

цель богочеловеческого процесса преображения. Такая любовь дает

силы человеку вырваться за границы своего наличного, ограниченного

временем и пространством существования, ощутить бессмертие свое-

го духа, причастность к вечному, божественному миру.

Но в русском идеализме наряду с концепцией богочеловечества

была разработана и концепция всеединства. Если богочеловек — это

способ показать человеку его предназначение, его подлинную приро-

ду, то всеединство — это путь, способ обретения духовной природы.

Рассмотрим эту проблему. Собственно сама идея всеединства не яв-

ляется изобретением русской мысли. Этот принцип разрабатывался

задолго до русских религиозных философов Платоном, неоплатони-

ками, Августином, Н. Кузанским, Г. Гегелем, Ф. Шеллингом. Суть