Драч Г.В. Учебный курс по культурологии

Подождите немного. Документ загружается.

ющими

являются религиозно-мифологические представле-

ния, на второй — философия (метафизика) и, наконец, на

третьей утверждается «позитивное», строго научное, объ-

ективное знание о мире и самом человеке.

«Линейная» схема в понимании исторического развития

культуры широко утвердилась во второй половине XIX в. в

исторической науке, этнографии и археологии. Историки и

до настоящего времени пользуются — при выделении ос-

новных периодов развития общества и культуры — извест-

ной формулой «древний мир — средние века — новое (и

новейшее)

время*.

Археологи говорят о «каменном веке»

(палеолит — мезолит — неолит) и «веке металлов» (мед-

ный век — бронзовый век — железный век). Развитие куль-

туры в рамках эволюционистских

социологических

теорий

(вплоть до появления так называемых теорий «модерниза-

ции») укладывалось, как правило, в схему: 1) период родо-

вого и общинного строя; 2) период феодализма; 3) период

капитализма. В современных теориях

«модернизации»

ос-

новная грань в историческом развитии культуры устанав-

ливается между обществами «традиционного»

(доиндустрн-

ального)

тина

и «современными» обществами, в существо-

вании которых основная роль отводится научно-техничес-

кому прогрессу, свободному рыночному предприниматель-

ству, конституционно-парламентским учреждениям и лич-

ной свободе в духовной сфере.

Более глубоким является понимание исторического свое-

образия культуры на разных этапах ее существования и раз-

вития в диалектических теориях, например у немецкого фи-

лософа Гегеля или у русского ученого и мыслителя

Б.

Н.

Чичерина (культурологическая теория последнего

также будет рассмотрена в разделе об отечественной куль-

туре). Согласно Гегелю, сущность человека, общества и

культуры — в их «духовности». Дух, в отличие от приро-

ды, понимается при этом как свобода. Дух, или свобода,

обнаруживают себя, представлены в трех основных фор-

мах: субъективной (личность), объективной (общество) и

абсолютной (культура). Абсолютный дух, в свою очередь,

представлен тремя культурными формами: искусством,

религией и философией. На доисторической стадии свобод-

ный дух максимально погружен в «естественность» приро-

дного

существования

человека, а потому свобода выступа-

ет — в реальной практике человеческих взаимоотношений —

как произвол, что приводит к «борьбе всех против всех».

Противоречие между разумной свободой (существующей

лишь в возможности) и господствующим в действитель-

ности произволом разрешается, по Гегелю, во всемирной

истории.

Процесс всемирно-исторического развития общества и

культуры есть прогресс, поэтапное нарастание свободы —

вплоть до достижения идеального состояния ее полноты и

осуществленности,

что знаменует «конец» истории. Процесс

объективного развития духа проходит три ступени, на каж-

дой из которых свобода реализуется благодаря государствен-

ной организации общества. Минимальную свободу (свобо-

ду «одного» — правителя) дает восточная деспотия (она ха-

рактеризуется на примере Китая, Индии и Персии). Рес-

публика (у греков и римлян) обеспечивает уже свободу каж-

дого человека-гражданина, но в целом базируется на су-

ществовании рабства. Народная представительная монар-

хия (в христианско-германском мире, правда, на послед-

нем этапе его существования, в новое время) реализует «сво-

боду

всех». Культура восточных, античных и западноевро-

пейских народов находится в полном соответствии с фор-

мами их политически-правовой организации. Взятая же в

целом, она обнаруживает в своем развитии диалектичес-

кую триаду: восточный и античный миры как противопо-

ложные полюса культуры находят свое единство в мире

европейско-христианской

культуры.

Согласно Марксу, полнота духовно-культурного раз-

вития человека и человечества и действительная свобода

достижимы лишь в таком обществе и на такой ступени,

где преодолены противоречия, связанные с эксплуатацией

человека человеком и подчиненностью человека природе.

Это — всемирное коммунистическое общество. Реальная

всемирная история, начиная с первобытного и кончая ка-

питалистическим обществами, — всего лишь предыстория

человечества. Культура и духовная жизнь в эту эпоху са-

мостоятельного значения не имеют, ибо, согласно Марк-

су, все в жизни человека и общества обусловлено, в ко-

нечном счете, способом производства и воспроизводства

людьми своей материальной жизни. Развитие материаль-

ного производства идет при этом по следующему пути:

общая всем народам стадия общинной организации про-

изводства; азиатский способ производства, характерный

для большинства народов Востока (в нем Маркс и Энгельс

видели «ключ» даже к «восточному небу», т. е. религии);

способ производства мелких производителей-собственни-

ков, лежащий в основе всех более развитых форм древне-

го (рабства), средневекового (крепостничества) и нового

(наемный труд) Запада. Капиталистическая ступень, на-

чатая в новое время на Западе, постепенно становится уни-

версальной и наиболее эффективной, но и наиболее про-

тиворечивой формой организации материального произ-

водства, что и приводит человечество вплотную к перехо-

ду («скачку») из доистории в историю, из царства необхо-

димости — в царство свободы.

В различных теориях так называемых

«локальных

ци-

вилизаций» (Данилевский,

Шпенглер,

Тойнби) вновь основ-

ное внимание уделяется культуре как основе общественно-

исторического существования и развития. Однако духовно-

культурное развитие в цивилизованное время (в послепер-

вобытную

эпоху истории) не структурируется с помощью

жестких линейных или диалектических схем. Напротив,

постулируется самостоятельное, органическое существова-

ние отдельных «замкнутых культур». Поэтому культурно-

исторический мир последних пяти тысячелетий, взятый в

целом, представляется своего рода «россыпью» локальных

цивилизаций, практически никак не связанных между со-

бой и

«непроницаемых»

друг

для друга. Шпенглер насчи-

тывал восемь таких культур, Тойнби увеличил их число до

двадцати одной (хотя его взгляды на этот счет не раз меня-

лись).

«Локалисты»

резко критиковали традиционную для

европейской исторической науки схему «древность —

сред-

ние века — новое время», отвергали противопоставление

«Восток -— Запад», считали необходимым преодоление ев-

ропоцентризма в понимании культурно-исторического раз-

вития человечества.

Наиболее интересная концепция, позволяющая целост-

но представить мировую культуру и ее своеобразие у раз-

ных народов и на разных этапах исторического развития,

была предложена за последнее время немецким филосо-

фом-экзистенциалистом Карлом

Ясперсом.

Поддержав и

продолжив критику европоцентризма и согласившись со

многими идеями теории локальных

цивилизаций»

он вмес-

те с тем стремился, подобно Гегелю, сохранить идею един-

ства мировой истории и культуры. Но, в отличие от него,

он воспринимал то, что образует истоки и цель истории,

как тайну, а структурируя доступное человеческому позна-

нию историческое развитие культуры, — искал

«ось»

миро-

вой истории не на Западе, а во всех трех культурных цент-

рах: в Китае, Индии и на Западе (к которому относил и

собственно Запад — в лице греков, прежде всего, и Ближ-

ний Восток). «Осевое время» культуры (хронологически:

между VIII и II веками до н. э.), по Ясперсу, — это своего

рода «центр» истории. До него развитие человека, общества

и культуры идет в основном локальным образом. После

него открылась возможность универсального, единого раз-

вития человечества. Но эта возможность до сих пор не реа-

лизовалась, хотя в рамках западноевропейского культур-

ного развития (на его последнем историческом отрезке — в

новое время), благодаря науке и технике, создались эмпи-

рические условия для такой реализации. Однако все будет

зависеть от самого человека, от его возможностей и жела-

ния справиться с теми проблемами, которые пришли в мир

вместе с наукой и техникой.

У истоков современных исторически-типологических

представлений о культуре стоит Макс Вебер. Это касается

и его собственного вклада в построение исторической типо-

логии

цивилизаций (Китай, Индия, Ближний Восток, За-

падная Европа), и влияния, оказанного им, прямо или кос-

венно, на исследователей послевоенной поры (социологов,

историков, культурологов). В нашей стране к их числу при-

надлежат, прежде всего, Л. С. Васильев, М. К. Петров,

Л. А. Седов. Общим пунктом предложенных ими концеп-

туальных представлений по вопросу об исторической

типо-

логии культуры является использование антитезы «Вос-

ток — Запад», оставленной, как казалось, навсегда культу-

рологической мыслью. Однако эта антитеза оказалась на-

полненной новым содержанием, подчеркивающим факт

принципиальной специфики западной социокультурной

традиции, ее как бы «выпадением» из общей цивилизапи-

онной «нормы». Эта последняя представлена, прежде все-

го, цивилизациями Древнего Востока и достаточно прочно

объединяет их, несмотря на существенные различия в куль-

турах Китая, Индии и Ближнего Востока, но — лишь при

сопоставлении с Западом.

Суммируя то позитивное, что содержится в различных

периодизациях и типологиях культуры, выработанных за

последние полтора столетия, представим реальные истори-

ческие этапы и формы культуры следующим образом:

1. Архаическая культура.

Доосеваз

культура древних локальных цивилизаций.

3. Универсальная культура Востока и Запада в «осевое

время».

4. Культура Востока и Запада в христианскую эпоху.

1.52. Исторические типы культуры (общая

характеристика)

Архаическая культура. В понятии «архаической куль-

туры» — два основных значения. Чаще всего под культур-

ной архаикой понимается то, что составляет специфику этого

типа культуры на фоне последующего культурно-истори-

ческого развития, то, что преобразуется

кли

преодолевает-

Теория культуры

ся в эпоху обществ-цивилизаций, начавших складываться

в условиях перехода к оседлости на фундаменте аграрной

экономики и постепенно охвативших все пространство че-

ловеческого проживания. Специфика архаической культу-

ры в этом случае воспринимается как бы отрицательно,

через «призму» достижений и устоев кажущегося естествен-

ным и нормальным цивилизованного способа существова-

ния людей.

Когда, например, с «высоты» современной цивилизо-

ванности городской житель воспринимает селянина «дере-

венщиной», «колхозником» или «сибирским валенком»,

когда рафинированная наука и философия цивилизации

трактует вопрос о специфике культурной архаики с помощью

понятий «дикости» и «варварства», «доисторичности» и «при-

митивности» этого первоначального способа человеческого

существования, — мы сталкиваемся с одним и тем же фун-

даментальным ощущением, присущим людям вот уже на

протяжении примерно пяти тысяч лет. И наивная, и рацио-

нальная формы, в которых выражается данное чувство, —

не случайные и действительно существенно важные черты

самосознания человека

пивилизационной

эпохи. В них ухва-

тывается (пусть часто в иллюзорной форме) действитель-

ная историческая грань, разделяющая эпоху архаической

культуры и эпоху культуры-цивилизации. И все же грань

эта имеет относительный характер. Во-первых, современ-

ная индустриальная, техническая, городская цивилизация

имеет, как уже отмечено, «аграрное» происхождение, а ее

аграрные истоки, в свою очередь, уходят глубоко, в «не-

олитические» пласты архаической эпохи (время существо-

вания сельскохозяйственной основы цивилизации по совре-

менным представлениям примерно вдвое превышает вре-

мя самой цивилизации). Во-вторых, — и это еще важнее —

архаическая культура лежит в основе существования само-

го человека и общества.

По этому второму значению культурная архаика есть

то, что образует саму сущность культуры, ее

«архэ»,

ее «пер-

воначало» и «первооснование», что господствует в жизни

Историческая типология культуры

человека и общества во всех формах и на всех этапах су-

ществования и развития. Иными словами, культурная ар-

хаика — это то, что навсегда остается в человеческой куль-

туре, будучи впервые приобретенным в начальную истори-

ческую эпоху (на ступени первобытного общества). Прав-

да, здесь мы имеем дело с той самой «тайной» антропоге-

неза, о которой говорил Ясперс: «То, что сделало челове-

ка человеком, находится за пределами переданной нам

истории». И все же попытки найти это «архэ» культуры

постоянно предпринимались человеческой мыслью. Про-

светители считали основным и определяющим в челове-

ческой культуре — разум самого человека. Романтики и ир-

рационалисты — волю к жизни или религиозное чувство.

Гегель — духовность, под которой понимал свободный ра-

зум. Маркс — трудовую орудийную деятельность. Вл. Со-

ловьев — нравственность. Современная культурология —

язык и иные символические культурные формы. Для веру-

ющего же христианина все обстоит и «загадочнее», и про-

ще: человек создан Богом по образу и подобию Бога. И

действительная проблема

в-познании

культурной архаики

ззаключается лишь в-осознании факта грехопадения челове-

ка и единственного условия, ведущего к его спасению, дан-

ного в Слове Божьем.

С конкретной характеристикой архаической (первобыт-

ной) культуры мы познакомимся далее. А пока предлагаем

следующую обобщенную формулу-описание «того, что сде-

лало человека человеком», данную Ясперсом: «Орудия в пос-

тоянном владении, создание и употребление огня, язык,

преодоление половой ревности и мужское товарищество при

создании постоянного общества подняли человека над ми-

ром животных». Каждая из этих черт чрезвычайно важна

при восприятии культурного мира архаической эпохи. От

каждой из них тянутся «ниточки» в мир цивилизации и в

наш современный культурный мир. Основания первоначаль-

ной культуры никуда не исчезают, но, разумеется, изменя-

ют непрерывно свой вид и облик, часто до неузнаваемости.

Зафиксировать важнейшие из этих перемен, создавших в

Теория культуры

итоге изумительную картину культурно-исторического свое-

образия различных «миров» в эпоху цивилизации, — тако-

ва наша последняя задача в этом разделе.

Доосевая культура древних локальных цивилиза-

ций. Путь от архаики к цивилизации — последнее, что, го-

воря словами Ясперса, «находится за пределами передан-

ной нам истории». Но, благодаря археологам, мы сегодня

уже знаем (и эта картина все более и более уточняется): в

эпоху «неолита» происходит, постепенно расширяясь на

новые территории и племена,

«аграрная

революция» — воз-

никновение земледелия, а затем и скотоводства. Человек,

который до этого присваивал (хотя и с помощью орудий)

плоды природы, начинает производить такие продукты (на-

пример, хлеб), которые она непосредственно не содержит.

Присваивающее хозяйство сменяется производящим. С это-

го времени впервые появляются искусственные центры пос-

тоянного человеческого существования. Это — остовы фун-

дамента цивилизации. Она начинается тогда, когда все воз-

можности, вытекающие из нового способа существования,

реализованы и когда все эти новые элементы жизни связы-

ваются в систему.

Обрисуем финал этой социокультурной революции на

примере первых цивилизаций мира, давая, разумеется, обоб-

щенную характеристику. Две первые

нз

них возникли при-

мерно одновременно (на рубеже IV и III тыс. до н. э.) на

Ближнем Востоке (Шумер) и в Северной Африке (Древний

Египет), третья — в Южной Азии (индийская цивилизация)

в Ш тыс. до

н.

э., четвертый и пятый цивилизационные

центры — соответственно в Китае и в бассейне Эгейского

моря (во II тыс, до н. э.). Пока шел этот медленный про-

цесс рождения цивилизаций, на сцену истории выступили

семиты и арийцы, многое изменившие в судьбах древней-

ших цивилизаций (аккадская и ассирийская культуры в

Двуречье, индоарийская культура в Южной Азии, ахейцы

Эгеиде,

культура хеттов, начало истории еврейского на-

рода и т. д. — вплоть до окончательного оформления ближ-

невосточного культурного региона в персидскую эпоху). В

Историческая типология культуры

итоге к началу «осевого времени» Восточная Азия (прежде

всего, Китай), Южная Азия (прежде всего, арийская Ин-

дия), Западная Азия и Средиземноморье, включая Эгейский

мир, образуют три или четыре (если Эгеиду как колыбель

европейской культуры рассматривать самостоятельно) ци-

вилизационных

центра. Во всех культурах, их представля-

ющих, за два с половиной тысячелетия цивилизационно-

исторической жизни, много уникального и неповторимо-

го, они живут в основном самобытно, локальным образом.

Но есть в них всех нечто общее, что и позволяет говорить

абстрактно о некоторой цивилизационной норме. Какова

же она, что собой представляет?

В условиях и на прочном фундаменте аграрного произ-

водства достигают высокого уровня развития ремесло, тор-

говля и военное дело. Во всех видах деятельности людей

виден профессионализм. Родовая организация уступает мес-

то, с одной стороны, семье, которая становится везде про-

стейшей ячейкой общественной структуры, а с другой сто-

роны, так называемому «большому обществу», включаю-

щему множество сельских общин и возвышающееся над

ними государство. Зримыми выражениями

его

самостоя-

тельности и организующей роли в масштабах социального

целого являются города, монументальное строительство

(дворцы, храмы), письменность, писаные законы. Общность

языка и религии, художественной символики в литературе

и искусстве, однородность социально-профессиональной

структуры, организующая роль государственного аппарата

придают этим обществам характер локальных цивилиза-

ций — организмов, способных (независимо от масштабов

социальности) существовать самостоятельно и эффектив-

но, сохраняя преемственность. С этой стороны они могут

быть охарактеризованы и обозначены как традиционные

цивилизации. Ни культурные контакты и

взаимодействия,

ни завоевания ничего не могут принципиально изменить в

способах существования этих обществ, медленно и уверен-

но прогрессирующих по пути реализации всех заложенных

изначально возможностей. Традиционная культура этих

Теория культуры

локальных цивилизаций была серьезно поколеблена (но и

до сих пор еще дает о себе знать) лишь с разрушением аг-

рарного основания в процессе модернизации, которую при-

несло новое и новейшее время. Однако некоторые важные

сдвиги, казалось бы совершенно невозможные с этом ста-

бильном и устойчивом культурной мире, все же произош-

ли и до эпохи модернизации.

Универсальная культура Востока и Запада в «осе-

вое время»

Середина I тыс. до н. э. в истории мировой культуры

отмечена печатью двоякого рода новаций, которым мож-

но — вслед за Ясперсом и Петровым — придавать харак-

тер решающих событий на пути к

духовно-культурному

универсализму. Можно, однако, вслед за Гегелем, видеть

«ось»

мировой истории в христианстве. Допустимо и та-

кое представление, в соответствии с которым (что, напри-

мер, вполне естественно для верующего христианина) идея

«оси»

имеет надысторический или сверхисторический

ха-

рактер и не должна наполняться конкретным культурно-

историческим смыслом. Поэтому, используя

ясперсовский

термин «осевого времени», будем иметь в виду

указанное

хронологическое время всемирной истории и те два

ре-

альных исторических события в культуре, которые позво-

ляют говорить о важных сдвигах по отношению к ее тра-

диционной цивилизационной форме еще до эпохи то-

тальной модернизации.

Эти два события — духовный переворот, приведший к

появлению «философской веры» и мировых религий, что

впервые заложило возможность универсалистского пони-

мания человеческой личности и самого человечества, а с

другой стороны — впервые обозначившаяся в культуре про-

тивоположность между Западом и Востоком.

«Осевая»

культура, созданная указанным духовным пе-

реворотом, сложилась в каждом из трех (по схеме Ясперса)

цивилизационно-исторических

центров «великих культур

древности». А именно: в Китае, Индии и на Западе (так

именует Ясперс, имея в виду широкое значение термина,