Бузин В.С. Этнография восточных славян

Подождите немного. Документ загружается.

По приуроченности к календарю празднества были двух видов:

непереходящие, имеющие установленные даты (праздники «в числе»), и

переходящие, даты которых определялись днем Пасхи в данном году. Лишь

единичные дни в календаре не были связаны с тем или иным событием

христианской истории и не сопровождались определенными запретами и

предписаниями. Но при этом одни праздники имели сугубо церковное значение, в

других христианство составляло незначительную часть комплекса обрядовых

действий, имевших в основном архаическое языческое происхождение. Отметим

при этом, что не так уж много дней имели собственно праздничный (т. е.

праздный— бездеятельный) характер. Открывался ежегодный цикл кален-

дарной обрядности Святками.

СВЯТКИ. Это двухнедельные праздники, которые начинались с

РОЖДЕСТВА, приходившегося на ночь с 24 на 25 декабря (с 6 на 7 января нов.

ст.), и знаменовали собой поворот солнца на лето и начало нового года.

Молодежь ходила по дворам колядовать — славить хозяев, за что полагалось

давать угощение, затем собиралась на вечерки, где собранное угощение по-

едалось. На Святки также молодежь рядилась—в «журавля», «коня», «козу»,

«старика и старуху», «покойника» и развлекала этим присутствующих.

Девушки на Святки гадали, в первую очередь о замужестве. Парни ходили по

деревне, и подражая козням «нечистой силы», — подпирали колом ворота,

закладывали трубу, разваливали поленицы дров.

В ночь на КРЕЩЕНИЕ (6/19 января), варили Голодную кутью, рисовали

охранительные кресты на дверях, а на следующий день проводилось

водосвятие и купание в «иордани»— проруби. Следующий после этого период,

который продолжался до Масленицы, назывался мясоедом и считался

благоприятным для свадеб.

МАСЛЕНИЦА. Из всех восточнославянских народов она наиболее

характерна для русских. В отличие от других календарных праздников

Масленица не получила христианского осмысления. Праздновалась она за

семь недель до Пасхи как окончание зимы, приход весны и преддверие

сельскохозяйственных работ. Обычно это конец февраля—начало марта.

Праздничной считалась целая неделя от воскресенья до воскресенья. Харак-

терны для Масленицы обильные трапезы, главное место в которых занимали

блины (блин—символ солнца). Устраивались кулачные бои, катания на

лошадях и на санях с гор, взаимные гощения зятьев и тещ, чествование

молодоженов. Молодежь веселилась около антропоморфного чучела

Масленицы, которое в конце праздника торжественно сжигали, а пепел

разбрасывали по полям для обеспечения хорошего урожая.

ПАСХА обычно приходится на апрель—начало мая. Это сугубо

христианский праздник, но наполненный аграрным смыслом и с наличием

многих языческих элементов. Выделялись обрядностью некоторые дни,

предшествующие Пасхе. Так, на последнее перед Пасхой ВЕРБНОЕ

ВОСКРЕСЕНЬЕ святили в церкви ветки вербы, потом ими хлестали друг

друга, ели почки с них как лекарство. На ЧИСТЫЙ ЧЕТВЕГ предпасхальной

недели мылись в бане до восхода солнца, можжевельником окуривали

помещения, предметы утвари, изгороди, людей и животных для защиты от

«нечистой силы». Не главным праздником было ПАСХАЛЬНОЕ

ВОСКРЕСЕНЬЕ, а основным предметом пасхальных магических действий—

яйцо, олицетворявшее пробуждение живого, рассматривавшееся как аналог

семени. Яйца окрашивали в красный цвет, их катали с горы, ими «бились»,

яйца .относили на могилы и т.д. Девушки на Пасху произносили заговоры,

направленные на удачное замужество, охотники стреляли из ружей для успеха

в своем промысле, в западных губерниях мужчины-«волочебники» ходили по

дворам и величали хозяев, за что полагалось угощение.

ТРОИЦА. От Пасхи до Троицы тоже проходило семь недель, и

праздновалась она обычно в начале июня. Значительное число обрядов

приходилось на СЕМИК— четверг недели, предшествующей Троице. В этот

день шли на кладбище, где устраивали поминки по умершим, в том числе и по

«заложным» покойникам, девушки в лесу «завивали» берёзку, в

послеобеденное время в деревне устраивалось гулянье. Троица приходится на

время полного пробуждения природы, интенсивного роста растений.

Воплощением вегетативной силы природы считалась береза, она и являлась

предметом обрядовых действий. Ветки ее приносили домой и втыкали в

стены, выбранную березу молодежь украшала лентами и цветами, водила

вокруг нее хороводы, устраивала Под ней совместную трапезу, по окончанию

же праздника Дерево сжигалось или топилось в воде.

В зимне-весенний период было немало и других особо значимых дней:

ВАСИЛИЯ (1/14 января)—празднование Нового года, когда варилась

обрядовая каша, по качеству которой определялось, благополучен ли будет

наступающий год для крестьянской семьи; ЧИСТЫЙ ПОНЕДЕЛЬНИК

(первый после масленичной недели), когда тщательно отмывали посуду от

теперь уже греховной «скоромной» пищи, по этой же причине полоскали рот,

мылись в бане, смывая с себя «скверну» языческого по сути праздника;

'СОРОКИ (9/22 марта) — производился обряд «заклинания весны», пекли

«жаворонков»—хлебные изделия, которые раздавали детям; МАРИИ

ЕГИПЕТСКОЙ (1/14 апреля)—-обносили поля иконой с изображением

этой святой, покровительницы земледелия; ЕГОРИЯ (23 апреля/6 мая) —

совершался первый выгон скота, сопровождаемый специальным молебном,

кроплением животных святой водой, «обходом» деревенского стада, который

производил пастух и т. д. В летне-осенний период количество календарно

значимых дней было не меньше, чем в предшествующее время. Однако

только день Ивана Купала, хотя по размаху и уступал Купале украинцев и

белорусов, выделялся как особо праздничный, подобно Масленице или

Пасхе. Объясняется это, с одной стороны, тем, что судьба урожая уже

определилась и надобность в магических действиях, Направленных на его

сохранность и увеличение, отпала, с другой—недостатком времени, ибо

накал сельскохозяйственных работ до самой поздней осени был довольно

высок.

ИВАН КУПАЛА отмечался 24 июня/7 июля как праздник поворота

года к осени и зиме. Особо значимыми для участников купальской

обрядности представлялись две находящиеся в постоянном противостоянии

субстанции—огонь и вода. В купальскую ночь девушки и юноши, взявшись за

руки, прыгали через костер,—праздник был окрашен и брачной символикой.

С возвышенностей скатывали горящие колеса как символ происходящего в

это время солнцеворота. Купались в водоемах, ложились в росистую траву

ранним утром и катались по ней, собирали росную воду холстами и

полотенцами, считая, что она обладает целебными качествами. Расцвет

вегетативных сил природы отразился в представлениях о магическом цветке

папоротника, расцветающем только в купальскую ночь, считалось, что обла-

дающий им может отмыкать любые замки, читать чужие мысли, ему будут

открываться клады и т. д. Обычно на Купалу устраивали «похороны

Костромы», этому персонажу часто придавали вид антропоморфной фигуры,

во время «похорон» пародийно имитировался погребальный обряд.

С определенными представлениями и выполнением обрядовых действий

было связано немало и других дат этого периода: ПЕТРОВ ЛЕНЬ (29 июня/12

июля) —когда молодежь шла «караулить солнце», так как считалось, что на

восходе оно будет играть всеми цветами радуги, особо справляли этот

праздник рыбаки, потому что св. Петр был их покровителем; день явления

иконы Богородицы в Казани, в просторечии КАЗАНСКАЯ (8/21 июля)—день

начала жатвы в южных районах, первый сноп вносили в избу, считая, что этим

выгоняют мух, клопов, тараканов; ИЛЬИН ЛЕНЬ (20 июля/2 августа), когда

устраивали ритуальное поедание всем «миром» домашнего животного, обычно,

быка, в этот день не работали, веря, что за нарушение запрета разгневанный

святой сожжет урожай молнией, не выгоняли скот на пастбище; СПАСЫ—

медовый (1/14 августа), яблочный (6/19 августа) и ореховый (16/29 августа)—

давалось разрешение на поедание определенных продуктов (меда, яблок,

орехов), предпринимались крестные ходы на воду и купание в ней людей и

домашних животных; ВОЗДВИЖЕНЬЕ (14/27 сентября)—в народном

сознании он связывался с движением: миграцией животных и птиц, продуктов

земледелия с полей в хранилища, нельзя было в этот день ходить в лес,

начинать какие-либо деда, зато предписывалось ставить кресты, строить

часовни; ПОКРОВ (1/14 октября) считалось, что в этот день должен выпасть

первый снег, с этого дня во многих местах скотину начинали держать дома,

покормив ее пожильным (последним) снопом с поля. Это начало свадебного

периода, к Покрову обращались девушки с просьбой: «Покров, Покров, покрой

землю снежком, а меня женишком».

Традиционные верования и представления

Христианство на Руси начинает широко распространяться с конца X в. в

православной форме и обретает значительную роль в народной жизни.

Православие укрепляет нравственные принципы народа—милосердие,

странноприимство, верность данному слову, готовность пострадать за «мир».

К Богу и Богородице, к патронам-покровителям обращается человек как за

помощью в трудные минуты жизни, так и с благодарностью за содействие в

преодолении беды. Посещение храма, который представлял собой, по

образному выражению, «синтез искусств», приобщало русского человека к

«высоким» формам культуры — в архитектуре, живописи, скульптуре,

музыке, хоровом пении.

Однако в то же время в народе прочно удерживались верования

дохристианского времени, языческие по характеру. Существовали довольно

развитые представления о различных духах и демонах, которые имели общее

название «нечистая сила». Народное сознание населило ими жилые и

хозяйственные постройки, воды, леса, поля. Были «специалисты» по контак-

там с нечистой силой—колдуны, ворожеи, ведьмы, знахари и т. п. Их

опасались, считая, что они могут навести «порчу» на людей, которыми

недовольны, т. е. болезнь и смерть, а также пожар, падеж скота. С другой

стороны, к ним же обращались за помощью при аналогичных и других

несчастьях. Обладание ими магической силой обозначалось словом

«знание», «знанием» могли обладать и специалисты в тех или иных

производственных областях — пастухи, плотники, мельники, кузнецы и т.д., а

также некоторые из земледельцев. Производимые ими для достижения той

или иной цели магические действия сопровождались заговорами.

Существовавшие, по народным представлениям, многочисленные

демонические существа обычно связывались с определенными локусами

пространства—жилищем (домовой), хозяйственным строением (овинник),

водоёмом (водяной), некоторые могли ассоциироваться с социумом (домовой),

с состоянием здоровья человека (Двенадцать Трясовиц) и т.п. Считалось,

что некоторые духи происходят от «заложных» покойников и потому

бессмертны, но могут при этом иметь семью и детей. Из-за боязни вызвать

их появление называли того или иного духа чаще иносказательно —

«хозяин». Их «античеловечность», т.е. принадлежность к миру природы,

подчеркивалась обликом— обросшие волосами, без одежды, а если одеты,

то в деталях перепутано правое и левое и т.п., им приписывалась

способность к «оборачиванию», т. е. превращению в животное или предмет.

ДОМОВОЙ (ДОБРОЖИЛ, СУСЕДКО, ЖИРОВИК). Дух дома, иногда

отождествляемый с другим домашним духом — ДВОРОВЫМ, хотя

последний может мыслиться и как иное существо. В качестве места обычного

пребывания домового указываются подпечек, печной столб, порог, голбец,

чердак. Людям он может «явиться» в виде старика, а также в облике

животного—кошки, крысы, змеи. Довольный хозяевами, он заботится о

членах семьи и домашних животных, недовольный вредит, пакостничает.

Ломовой может предсказывать будущее стуком, воем, душением человека

во сне. При переходе на новое жилище производился обряд «перезова»

домового. У некоторых групп русских существовали представления о

помощниках домового, их называли КУРГУРУШИ, или КОЛОВЕРШИ

(похожие на кошку, они приносят в дом припасы, украденные в других

семьях), а также вера в таких локальных духов дома, как ПОДПОЛЯНИК,

ЗАПЕЧНИК, ЖИХАРЬ и др.

ОВИННИК (или РИЖНИК, иногда отождествлялся с ГУМЕН-

НИКОМ). По народным представлениям местом обитания его была

соответствующая хозяйственная постройка. Он считался духом,

настроенным враждебно к человеку, его козням приписывали пожары в

овинах и ригах. Являлся он людям черным, лохматым, с горящими, как

уголь, глазами. Он запрещал ночевать в овине, топить его по определенным

дням (Воздвиженье, Покров, Михайлов день).

КИКИМОРА. Маленькое злое антропоморфное существо женского

пола, обитающее, по одним представлениям, в болоте, по другим—в доме, в

последнем случае может считаться женой домового. Особенно вредит

кикимора женщинам, главным образом нерадивым—путает напряденные

нити, бьет горшки и т. д. БАЕННИК. Дух бани, представлялся маленьким,

заросшим волосами старичком. Его недоброжелательством объясняли не-

приятности, связанные с мытьем в бане — угар, ожоги, а также пожары в

банях. Поэтому посещение ее обставлялось рядом правил и запретов: нельзя

ходить в баню после церкви или в церковь после бани, входить в баню, не

сняв нательного креста (в других местах предписывалось, наоборот, крест

обязательно надевать, чтобы баенник не навредил), после мытья баеннику

надо было оставить шайку теплой воды, веник, мыло.

ЛЕШИЙ. Дух леса, мог иметь разный облик—седого старика, медведя,

превратиться в сухое дерево, пень, мог менять свой рост, уменьшиться до

таких размеров, что скроется в траве, а мог стать выше деревьев. Он—

хозяин лесных зверей, управляет их миграциями, сбивает путников с дороги,

приняв облик знакомого человека, довольный своей проделкой хохочет,

хлопает в ладоши. Заблудившемуся человеку, чтобы выйти из леса, надо

запахнуть кафтан на правую сторону, левый лапоть надеть на правую ногу, а

правый на левую и т. п. В северных районах пастух искал покровительства у

лешего, для чего делал ему различные приношения, произносил

соответствующие заговоры.

ПОЛЕВИК. В безлесных районах в какой-то степени принимает на себя

функции лешего, но представления об этом духе весьма неотчетливы, во

многих местах они вообще не зафиксированы.

ВОДЯНОЙ. Хозяин водных пространств — рек, озер, болот.

Изображался в виде голого старика с длинной бородой и рыбьим хвостом

вместо ног, иногда рыбы — сома, щуки и др., только очень больших размеров.

Он прорывает мельничные плотины, топит купающихся в полдень или после

захода солнца, ворует домашний скот и уводит его под воду. Водяному

приносят жертвы мельники, пасечники, плотогоны. Лети его, ШИЛИКУ-НЫ,

после водосвятия 6 января стараются проникнуть в дома, чтобы уберечься от

них, на окнах и дверях рисуют кресты.

Существовали представления, но не столь отчетливые, и о других

демонических существах: МАРЕ — злом духе, воплощении смерти;

ЛЕСНОМ/ВОДЯНОМ ДАРЯ—главе местных леших и водяных;

РУСАЛКАХ (ФАРАОНКАХ)— водяных. духах, имеющих облик молодых

девушек, этот образ, видимо, проник из западной демонологии;

ОГНЕННОМ ЗМЕЕ —совратителе женщин, принимающем облик

умершего мужа; ПОЛУДНИЦЕ—духе поля, запрещающем полевые работы

в полдень, ее действию приписывались солнечные и тепловые удары, и

некоторых других.

Наконец, бытовала вера в БЕСА (ЧЕРТА)—нелокализуемого

представителя «нечистой силы», который в народном сознании

отождествлялся с христианским Дьяволом, но был более древнего,

языческого, происхождения. Чертом (бесом) могли называть и других демонов

—домовых, леших и т.п. Этимология слова «черт» указывает на представление о

нем в прошлом как о духе границы—черты. Он враждебен человеку, но человек

может его «провести», и тогда сам черт оказывается в неприятной ситуации.

Культура двух других восточнославянских народов — украинцев и

белорусов, при всей их близости к русской, отличается рядом специфических

черт. Это объясняется особенностями их исторического развития, контактами с

соседними народами, воздействием географической среды и рядом других

факторов.

УКРАИНЦЫ

Украинская народность формировалась на территории, которая была

ядром Древнерусского государства,—Киевского, Чернигово-Северского и

Переяславского княжеств. Впервые понятие «Украина» встречается в Киевской

летописи под 1187 г. в связи с событиями в Переяславской земле—смертью

князя Владимира Глебовича. Со временем оно стало применяться к территории

Среднего Поднепровья. Сначала «Украина» была территориальным названием

наряду с другими, но именно оно дает начало этнониму — украинцы. Под 1305г.

впервые зафиксировано еще одно понятие—«Малая Русь» (сначала приме-

нительно к Галицкой митрополии, а затем к Галицким землям), происходящий от

него этноним «малороссы» стал употребляться как аналогичный «украинцам».

Формирование украинской народности осложнялось вхождением частей ее

территории в состав нескольких государственных образований—Литвы и

Польши (с 1569г. Речи Посполитой), Венгерского королевства, Молдавского

княжества. Основами образования украинского этноса в этих условиях являлись

близость говоров формирующейся общности и религиозное единство-—

православие. В письменных памятниках XIV в. уже довольно отчетливо

проявляются черты собственно украинского языка, в основу его легли говоры

Среднего Поднепровья. В целом этногенез украинского этноса, как и великорус-

ского, происходит в XIV-XV вв. В XVI-XVII вв. наблюдается расширение

территории, заселяемой украинцами, за счет Слободской Украины (современные

Харьковская и часть Сумской и Луганской областей) и Нижнего Поднепровья,

где появляется специфическая группа украинцев — запорожское казачество. Оно

сыграло особую роль в становлении общеукраинского национального

самосознания, так как обладало высоким социальным статусом.

Постепенно название «Украина» распространяется от Карпат до границ

России, при этом оно начинает отождествляться с понятием «Малая Русь». До

начала XVI в. русские и украинцы находились в составе разных государств,

затем начинается присоединение украинских земель к России. К началу XIX в.