Бочкарев В.П. Культурология. Учебный комплекс для заочников

Подождите немного. Документ загружается.

К.Юнг выделяет различные типы общества с коллективным

преобладанием над индивидуальным (что ведет к вытеснению

индивидуального в бессознательное, где оно превращается в неуправляемое и

скверное, и наступает нравственная деградация масс, пример этому - то-

талитарные режимы), с акцентированием человеческого «Я» и недооценкой,

игнорированием «коллективного бессознательного», где происходит экспансия

разума, так называемая гордыня сознания. Их итогом будет падение нравов и

вкусов, исчезновение стимулов к творчеству, нарастание волн психоза, как это

происходит в индивидуалистической западноевропейской культуре.

Это утверждение относится не только к социальному, но и к

индивидуальному бытию. Чтобы избежать этих крайностей, нужно с помощью

сознания понять бессознательное.

Человечеству предстоит путь «повышения сознания» при

«воссоединении с бессознательными законами». Это путь становления лично-

сти, её самости.

Лишь с помощью самосознания можно решить проблему выбора между

добром и злом, то есть узнать, на какое добро ты способен и какие подлости в

состоянии совершить, а, узнав это, надо сделать так, чтобы 1-ое стало

действительным, а прочее - осталось в воображении. На пути развития сознания

природа в человеке обретает высокое достоинство и тогда возможен прогресс в

духовной жизни человечества.

К.Юнг считал, что именно культура, основанная на гармонии сознания и

бессознательного, поможет человеку адаптироваться как к внешнему, так и к

собственному внутреннему миру, духовно его обогатит. Для обозначения

согласованности психологических структур души К. Г. Юнг вводит термин

"индивидуация», с помощью которой произойдет столь желанное для него

достижение равновесия сознательного и бессознательного начал в человеке.

2.10. Концепция «круговорота локальных цивилизаций»

А. Тойнби

Ученый из Великобритании - Арнольд Тойнби (1889-1975) в своем

фундаментальном сочинении «Постижение истории» (1934-1961 гг.)

культурологическим объектом анализа ставит бытие людей в процессе

исторического обновления и в контексте меняющегося исторического времени.

А.Тойнби - противник классического понимания истории как единого,

линейного непрерывного процесса ее движения и развития. Он расчленяет

историю человечества на так называемые «локальные цивилизации», каждая из

которых - это определенная веха времени, имеющая в пространстве

протяженность большую, чем национальные государства, и замкнутая в

независимый от других мир.

Тезис о "единстве цивилизации», по Тойнби, - ложная концепция,

которая имеет давнюю европейскую традицию и порождена христианством.

Тойнби выделяет 21 цивилизацию, из которых ныне якобы существуют

1) западная, 2) православная. 3) индуистская, 4) китайская, 5)

дальневосточная (Корея и Япония). 6) иранская 7) арабская

Основными содержательными моментами в жизни цивилизации являются

политика, культура и экономика. Каждая цивилизация в своем развитии

проходит стадии возникновения (генезиса), роста, надлома и распада. После

гибели цивилизации ее место занимает другая. То есть происходит процесс

своеобразного исторического круговорота цивилизации

По Тойнби, определяющий фактор различия между примитивным

обществом и цивилизацией - «социальное подражание», или мимесис

( «приобщение через имитацию к социальным ценностям»).

В примитивном обществе, где мимесис направлен на прошлое,

ориентирован на старшее поколение и на авторитет уже умерших предков,

происходит социальная смерть, а затем распад и разложение.

Развитие любой цивилизации (механизм, с помощью которого был

осуществлен переход общества из статического состояния в динамическое

движение, что, в свою очередь, способствовало рождению и функцио-

нированию цивилизаций) обусловливается действиями закона «вызова-

ответа»: развитие или деградация цивилизаций зависят от способности-

неспособности их творческого меньшинства (руководящей элиты) найти - не

найти адекватный ответ на вызов истории.

Так как Тойнби исповедовал иудейско-христианские ценности Ветхого и

Нового Завета, то и опору для своей концепции он искал в русле

мировоззрения и священных текстов этих религий.

Человеческая история, согласно религиозным догматам христианской

Церкви, начинается с момента грехопадения человека, то есть неповиновения

его (человека) божественной воле, после чего он низвергается в поток времени

и становится смертным. Таким образом, первый акт свободного выбора

заканчивается для человека утратой присущего ему единства с Богом. Между

Богом и человеком возникает разделенность, которая открывает путь к диалогу

между ними.

По Тойнби, в основе истории лежит и взаимодействие мирового закона -

Бога («вызов») и Человечества («ответ»). «Вызов-ответ» могут проявляться в

различных формах, а историческое движение определяется интенсивностью и

наполненностью «ответа» на «вызов». Как возможны различные варианты

развития, так возможны и разные «ответы» на один и тот же «вызов».

Тойнби подтверждает свои теоретические рассуждения и выводы языком

мифологии и великих произведений художественной культуры, в которых

столкновение 2 сверхначал является «излюбленным сюжетом»: «столкновение

между Яхве и Змием» - история грехопадения человека, рассказанная в Книге

Бытия, история Искупления в Новом Завете, столкновение между Господом и

сатаной - сюжет книги Иова, столкновение между Господом и Мефистофелем -

сюжет «Фауста» Гете, столкновение между Артемидой и Афродитой - сюжет

«Ипполита» Еврипида.

История любой цивилизации есть серия многовидовых взаимодействий

«вызовов-ответов». Тойнби делает вывод: цивилизованное общество

определяется через индивидов, которых он разделяет на творческое мень-

шинство и инертное большинство. Хотя «творческие пионеры» всегда в

меньшинстве, но именно они выводят общество из состояния стагнации и дают

импульс к росту цивилизации.

Таким образом, процессом духовного совершенства людей, который

пронизывает собою многовариантную историю становления цивилизаций,

является развитие религиозного сознания. Цивилизации же являются лишь эта-

пами, преодолевая которые человечество вступает в диалог с Богом и постигает

волю Божию. В этом и заключается подлинная социальная история, понимае-

мая им как единственный шанс спасения человечества и выявление своего

высшего предназначения.

2.11. Структуралистские исследования культуры

Структурализм возник в середине XX века как реакция на острый кризис

антропоцентристских концепций человека и культуры, прежде всего,

экзистенциалистских.

Это ряд направлений социо-гуманитарного знания, которые задают

интерес к структуре, как совокупности глубинных отношений между

элементами целого, сохраняющих устойчивость при изменениях этого целого и

задающих его специфику. Речь идет о целостных системных объектах

культуры, условиях их происхождения и функционирования, не зависящих от

воли и сознания отдельного человека.

Такова постановка проблемы в «структурной антропологии» К. Леви-

Стросса, «археологии знания» М. Фуко и «структурном психоанализе» Ж.

Лакана. Она ознаменовала коренную перемену парадигмы исследования

человека и культуры на смену экзистенциалистским принципам

субъективности переживания и свободы пришли требования объективности и

научности, поиск жесткой детерминации.

Культура понимается как всеохватывающая семиотическая (знаковая)

система, дающая человеку возможность самоутверждения в мире и общения с

другими людьми, а для исследователя культура есть огромная совокупность

разнообразных текстов, которые необходимо проанализировать.

Первоначально основные методологические принципы заимствуются из

языкознания (работа Ф. Де Соссюра «Курс общей лингвистики», 1916 г). Их

суть в том, что в результате дихотомических делений (внутренняя и внешняя

лингвистика язык и речь, синхрония и диахрония, форма и субстанция)

выделяется в чистом виде объект исследования - внутренние механизмы языка

(после Соссюра названные структурами), которые благодаря высокому уровню

формализации могут быть исследованы строгими логико-математическими

методами с использованием моделирования, формализации, математизации.

Отдельный знак (означающий) сам по себе в своей единичности

несуществен, он является заменителем или представителем чего-то другого

(означаемого) и может быть заменен другим знаком. Существенными же

выступают те отношения, в которые знаки вступают в системе (структура).

Отсюда, главный методологический принцип структурализма - «примат

отношений над элементами в системе», которые надо изучать в 1-ую очередь.

Трудность не в том, что эти отношения не лежат на поверхности явлений,

а то, что они не осознаются субъектом, действующим, тем не менее, на их

основе.

Переход от исследования сознательного манипулирования знаками к

анализу бессознательного применения правил «как это делать» - задача

структурного анализа, залог его перехода с эмпирического на теоретический

уровень.

Исторически возникновение структурализма связано с попытками

преодоления трудностей, с которыми столкнулись многочисленные

этнографические исследования туземных культур, предпринятые европейскими

этнографами в начале ХХ в.

К. Леви-Брюль (1857-1939), исследуя традиционную культуру Южной

Африки, не смог объяснить «странности» ее внутренней логики, поэтому он

сделал вывод о том, что в этой культуре нет вообще никакой логики.

С ним полемизировал К. Леви-Стросс (род 1908), утверждая, что это

утверждение строится на изначально неверной методологии. В работе «Сырое и

приготовленное» он исследует туземные мифы и выявляет в них абстрактные

понятия, которые кодируются в мифах с помощью различных групп

чувственных качеств, образующих серию взаимозаменяемых кодов.

Применяя методы анализа и синтеза, он во фрагментах какого-либо

мифа, выявляет повторяющиеся противопоставления (бинарные оппозиции)

сырое и свежее, гнилое и мокрое, «протухшее» и сожженное. Это могут быть

чувственные качества и формы действия. Их ученый называет кодовыми

знаками.

Стросс, обнаружив разные варианты кусочков структуры в других

знаковых системах, а также, вскрыв их перекодировки, объяснял исходный миф

целиком во всех подробностях, ранее казавшихся случайными или

бессмысленными. Так, утверждал он, первобытный человек остался непонятым,

так как его логика, имеющая те же, что и у нас, законы тождества,

противоречия и исключенного третьего, выражается в чувственных образах, а

не абстрактных понятиях, которые по аналогии с европейской культурой XX в.

искали исследователи.

Успехи «классических» структуралистских исследований способствовали

широкому распространению этого метода на все сферы культуры, в том числе и

на культуру XX в. (Р. Барт, М. Фуко и др.). Но в конце 60-х гг. это течение пе-

реживает серьезный мировоззренческий и методологический кризис, который

ознаменовал переход к другому - постструктуралистскому и

постмодернистском -, этапу осмысления человеком себя и мира.

2.12. Постструктуралистские исследования культуры

Возникновение постстуктурализма связано с социальным и культурным

кризисом конца 60-х гг. в Европе, когда структуралистские методы получили

всеобщий статус. Их воспринимали универсальным средством в решении всех

проблем. Иллюзорность этих надежд была осознана во время студенческих

волнений 1968 г.

Структуралисты утверждали, что человеком с неотвратимостью

руководят структуры, а митингующие выдвинули тезис - «Структуры не

выходят на улицу, на улицу выходят живые люди». Это стало вехой, за которой

началась критика претензий классического структурализма на универсальность.

Прежде всего, она коснулась его основной принцип: «структура - конечная,

объективно существующая данность, вопрос о ее происхождении

неправомерен».

Ими была поставлена задача осмыслить все «неструктурное» а струк-

туре, а именно выявить противоречия, которые возникают при попытках

познать культуру только с помощью языковых структур, преодолеть

неисторизм, устранить лингвистический редукционизм, построить новые

модели смысла образований и т.д.

Ученые, работавшие в этом направлении это – М. Фуко, Р. Барт, Ж.

Деррида, Ж. Делез, Ж. Бодрийар, Ж. Ф. Лиотар, Ю. Кристева.

М. Фуко, начав в 60-е годы с анализа особенностей означающего

механизма в разных периодах европейской культуры («Слова и вещи»),

приходит к выводу о том, что в современной культуре язык является самостоя-

тельной силой, которая в сочетании с сегодняшними формами жизни и труда

угрожает единству человека, делает вопрос о человеке, как сущности,

невозможным (логический вывод классического структурализма «Человек

умирает, остаются структуры»).

Под влиянием событий 1968 г. М.Фуко пересматривает эти положения и

предлагает новое понимание места и возможностей человека в культуре конца

XX в. Это - «человек вожделеющий», более богатый вариантами своей жизни,

чем может быть предзадано структурами.

Фуко участвует в общенациональной комиссии по проверке французской

пенитенциарной системы. Анализируя социологические материалы опросов

заключенных, он делает вывод («Надзирать и наказывать») о зависимости

систем мыслительных предпосылок от функционирования социальных

институтов («знание» как воплощение стратегий «власти», принуждений и

побуждений).

Творчество Ж. Деррида показывает, что интересует исследователя, когда

этот рубеж пройден. В работе «О грамматологии» он анализирует тексты

западноевропейской метафизики (за несколько столетий) и приходит к выводу,

что они отражают специфику всей европейской духовной культуры.

Ее особенность - в попытке помыслить бытие как присутствие,

абсолютизировать настоящее время. Но философский язык неправомерен в

своей претензии на предельную ясность, так как реально он оказывается

многослойным. «Живого» же настоящего не существует, так как оно не равно

самому себе, прошлое оставляет в нем свой след, а будущее имеет свой проект

(«настоящее затронуто отсрочкой и различием»).

Преодоление этой ситуации Ж Деррида видит в отыскании ее

исторических истоков. Он предлагает аналитическое расчленение

(деконструкцию) культурных текстов, чтобы выявить в них опорные понятия и

слой метафор, в которых воплощены следы предшествовавших эпох. Для этого

надо найти «метки» на теле языка (граммы), которые указывают на

несамотождественность культуры и дают возможность выйти на различие,

неданность, инаковость, отсутствие единого логического направляющего.

Сверхзадачей постстуктурализма стало стремление преодолеть

фатальность принуждения, которое согласно доктрине классического

структурализма, навязывается топосом культуры человеку. Яркое воплощение

оно получило в работе Р. Барта «S/Z» любой семантический строй культуры

предполагает упорядочение мира посредством его дробления на смысловые

топосы: верх - низ, черное - белое, плохое - хорошее и тому подобное. Это

достигается за счет потери смысловой полноты мира, так как он расчленяется

на парадигматические оппозиции, строящиеся на принципе антитезы.

Эти оппозиции невозможно просто разрушить, ибо по их внутренним

барьерам противополагания проходит линия смысла. Задача не в том, чтобы

этот смысл упразднить, отбросить, а в том, чтобы диктат структур обыграть,

«обвести» обмануть и, размягчив смысловую сетку, вернуть человека к

исходной многозадачности, подвижности, трепетности, призванной возвратить

миру его смысловую целостность.

Такое понимание поисковой логики постструктурализма показало, что

культура наших дней таит в себе возможности динамики, бесконечно богатой

вариантами, а классический рационализм является лишь одним из известных

путей.

2.13. Основы культурологической концепции А.Швейцера

Философские труды мыслителя XX в Альберта Швейцера посвящены

анализу истории культуры, в частности, - истории этических идей и

критическому анализу этических систем (со времен Древней Греции до конца

XX в) с точки зрения провозглашенной Швейцером этики активного

самосовершенствования и благоговения перед жизнью.

Развитие цивилизации в XX в. подошло к такому рубежу, когда

лишенная этического начала культура общества все более угрожает благо-

получию и существованию человека. Необходимо в полной мере оценить

опасность, которую представляет «массовая культура», пропитанная идеями

насилия. В связи с этим происходит оживление общественного интереса к

проблемам этики и культуры. В своих рассуждениях Швейцер исходит из

существующего антагонизма общества и личности, вне которого философ не

мыслил постановку этических проблем.

Философия культуры Швейцера состоит из следующих частей.

Первая часть дана в книге «Распад и возрождение культуры» (1900-17

гг.). В первых пяти главах книги содержится общий очерк теории культуры

этики и мировоззрения.

Вторая часть философии культуры Швейцера отражена в книге

«Культура и этика» (22 глав), по тематике разделяющейся на 3 больших раздела

общие проблемы теории культуры, этики и мировоззрения, краткая история

европейской этической мысли, обоснование новой этики - этика благоговения

перед жизнью.

Третья часть философии культуры представлена в книге «Учение

благоговения перед жизнью» (1963 г). Это расширенное изложение последних 6

глав работы «Культура и этика».

Анализируя книгу «Распад и возрождение культуры», которая является

исходным моментом в философии культуры Швейцера, выделяют 2 группы

подробно обсуждающихся проблем причины наблюдаемого кризиса культуры

и поиски путей ее возрождения, в которых коренной причиной кризиса

современной культуры философ считает тщетность многочисленных попыток

создания убедительной индивидуальной этики.

Он формулирует основные причины кризиса культуры: общественный

характер современного производства оторвал людей от их кормилицы-земли, а

городская жизнь все более травмирует человека, подрывается вера человека в

духовную значимость его труда; специализация разрушает цельность человека;

несвободный, разобщенный, ограниченный человек находится в обществе под

угрозой стать негуманным; процветает индифферентность, общество

деморализует индивида.

Швейцер показывает признаки глубокого кризиса в сфере духовной

культуры современного ему общества - пропаганда заняла место правды,

историю превратили в культ лжи, сочетание учебности с предвзятостью стало

обычным, с отказом от индивидуальности в новое средневековье, духовная

жизнь даже выдающихся культурных народов стала угрожающе монотонной по

сравнению с минувшими временами.

Швейцер формулирует основной закон развития культуры: «Когда

общество воздействует на индивида сильнее, чем индивид на общество,

начинается деградация культуры, так как в этом случае с необходимостью

умаляется решающая величина - духовные и нравственные задатки человека».

Швейцер объясняет кризис культуры тем, что личность не может создать

индивидуальную этику, которая стала бы основой гуманистической культуры.

Вместе с материальным прогрессом цивилизации иссякли силы этического

прогресса, поэтому плоды культуры, оторванной от этики, лишены духа

гуманизма.

Возрождение культуры, Швейцер связывает с творческой деятельностью

отдельных личностей в сфере духа: гигантская революция должна совершиться

без революционных действий, носителями движения являются личности,

наделенные индивидуальностью, этическое начало способно возродиться в

индивиде, каждый должен взять на себя доступную лишь индивиду функцию

выдвижения духовно-этических идей. Только этот этический дух гордой и

самоотверженной личности вернет человечеству гуманистическую по своим

основам культуру и обеспечит ее подлинное возрождение.

В концепции Швейцера особенно подчеркнуто значение

оптимистического мировоззрения и гуманистической этики «Культура есть ре-

зультат взаимодействия оптимистического мировоззрения и этики».

2.14. Марксистская концепция культуры

Марксистская концепция культуры – направление культурологической

мысли, развивающееся под идейным влиянием марксизма (взглядов К. Маркса,

Ф. Энгельса и их последователей), особенностей практики революционной

борьбы и социалистического строительства.

Марксистская концепция культуры определялась материалистическим

истолкованием истории, в том числе и истории культуры, формационным,

классовым и деятельностным подходами

Разработанное К Марксом и Ф Энгельсом материалистическое

объяснение истории базируется на принципах:

1) единства человечества (единства культурно-исторического процесса);

2) исторической закономерности (признание действия в культурно-

историческом процессе общих, устойчивых, повторяющихся связей и

отношений между людьми и результатами их деятельности);

3) детерминиэма (признание существования в культурно-историческом

процессе причинно-следственных связей и зависимостей);

4) прогресса (в соответствии с формационной логикой социальной истории

типы культур выстраивались стадиально, ценностно-смысловые различия

национальных культур трактовались как нахождение разных народов и стран на

разных стадиях исторического развития, каждый исторически последующий

тип культуры «отрицал» и «снимал» в себе предыдущие, а каждая

последующая стадия культуры была «прогрессивнее» предыдущей и должна