Бочкарев В.П. Культурология. Учебный комплекс для заочников

Подождите немного. Документ загружается.

Еще одна из сторон этой проблемы — мера допустимости

искусственного (культурного) вмешательства в биологическую природу самого

человека, лишения его жизни или каких-либо частных природных свойств, да и

вообще вся «оборотная сторона» медицины препятствующей природной

«выбраковке» нежизнеспособных особей (аборты, эвтаназия, смертная казнь,

стерилизация, трансплантация органов или замена их искусственными, генная

инженерия, зачатие в состоянии интоксикации, клонирование, кормление

модифицированными продуктами сельского хозяйства, пищевой и

перерабатывающей промышленности и др.).

Все это вопросы не только социальные, но и прямо связаны с

соотнесенностью природы и культуры в самом человеке. Они полностью

зависят от степени нравственности и качества прогностических умений всех

субъектов культуры и управленческих структур государств и бизнеса.

Вопросы по усвоению содержания темы .

1. Предмет и объект исследования культурологии.

2. Современные концепции определений культуры.

3. Культурология в системе социально-гуманитарного знания.

4. Методология культурологических исследований.

5. Генезис и сущность понятия культуры

6. История и логика развития понятия культуры.

7. Особенности культурологического подхода к явлениям культуры.

8. Методы культурологического исследования.

9. Категория цивилизация и ее взаимосвязь с категорией культура.

10. Взаимоотношение культурологии со смежными науками.

11.Культура как мир знаков, символов и значений.

12. Роль, функции языков культуры.

13. Сущность и виды знаков. Семиотический анализ культуры.

14. Понятие символа. Знак - символ - образ. Символ в науке, искусстве,

религии.

15. Универсальность культуры.

Тема 2: Проблема «Восток» и «Запад» в культурологии:

основные зарубежные и российские теории культуры.

2.1. Концепция культуры И.Г. Гердера

Своими истоками «наука о культуре», то есть культурология, уходит в

эпоху Просвещения. Именно в этот период развитие культуры начинает

осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую пе-

риодизацию и внутренние закономерности.

Значительный вклад в этом направлении сделал немецкий философ и

культуролог Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). В своем фундаментальном

сочинении в 4-х томах «Идеи философии истории)» (1784-1791) он

представляет свое видение общей истории развития человечества, как

органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающуюся

целостность.

По Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития

природы, является ее продолжением, постепенно достигая более высоких ее

ступеней. Высшее звено в этой эволюции - человек. Именно наработка

социокультуры отличает его от животного. Формирование социокультуры - это

второе рождение человека.

По Гердеру в феномене культуры проявляют себя 2 начала: надприродная

сущность культуры и исторические причины развития основных элементов

культуры – языка, государств, семейных, трудовых и иных социокультурных

отношений: религии, искусств, наук и т. д. При этом культура «захватывает

человека и формирует его голову и члены его тела». Более того, именно она

(культура) выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их

участниками единого человеческого сообщества.

Гердер рассматривает общественное развитие в историко-географическом

ключе. Он последовательно анализирует группу культурно-исторических

регионов, обращая внимание на природные условия и традиции, населяющих

их народов. Гердер выделяет древние цивилизации - Китай, Египет, Греция,

Рим, а также славянский мир, культуру Германии и прочие.

Философ утверждает, что каждый регион обладает специфическими

культурными чертами, которые, с одной стороны, подчеркивают его

оригинальность. С другой стороны, - представляют его как этап развития

человеческой культуры вообще. Наиболее обстоятельно Гердер анализирует

европейскую культуру, выступая при этом против европоцентристской

идеологии, подчеркивая одновременно и европейское и азиатское

происхождение многих культурных феноменов.

По Гердеру различные типы культуры не должны разделять людей на

«просвещенные» и «непросвещенные» народы. Данное различие - не

объективно качественное, а субъективно количественное. Поэтому единая цепь

культур имеет «...бесчисленные оттенки, цвета меняются с местом и временем».

Гердер, постоянно подчеркивая единство человеческой (мировой)

культуры, объясняет его общей целью всего человечества, которая состоит в

стремлении обрести «истинную гуманность». По концепции Гердера,

всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе

позволит разумные способности людей сделать разумом, а данные человеку

природой чувства реализовать в искусстве, влечения же личности сделать

свободными и красивыми.

Вопрос о прогрессе культуры Гердер решает очень неоднозначно:

«Культура движется вперед, но совершеннее от этого не становится: на новом

месте развиваются новые способности, прежние, развившиеся на старом месте,

безвозвратно уходят».

По Гердеру, история развития культуры крайне изменчива и непосто-

янна. Культура может состоять из крайне динамичных и статичных отрезков, ей

свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Философ приходит к

выводу о том, что ни в одной из культур никогда в истории человечества не

было свойственно поступательное прогрессивное развитие.

Культурологические идеи И.Г. Гердера оказали значительное влияние на

становление данной области гуманитарного знания. Активно используемый

философом историзм в исследовании культуры, позволил ему увидеть ее

сложную противоречивую сущность, явился его попыткой выявить ее

подлинные закономерности, содействовал формированию философско-

исторических и культурологически-эмпирических методов ее познания.

2.2. Культурологическая концепция Ф. Ницше

Ницше Фридрих (1844-1900) - немецкий философ и культуролог из

основоположников «философии жизни». Центральное место в философско-

культурологической концепции Ницше занимает понятие «жизнь», основу кого

образует воля.

Взгляды Ницше на протяжении творческой деятельности претерпевали

эволюцию. На раннем этапе для немецкого мыслителя характерна эстетизация

жизни и воли. По Ницше, понять импульсы воли, выразить ее характер

невозможно с помощью разума и науки. Это способно сделать только такая

синтетическая форма жизнедеятельности человека, как искусство, которое

представляется Ницше как дополнение и завершение бытия.

В искусстве Ницше различает 2 начала: аполлонистическое

(рациональное, упорядоченное и критическое) и дионистическое (чувственное

вакхическое, опьяненное). При этом Ницше исходит из того, что в греческом

пантеоне боги Аполлон и Дионис - противоположные символические типы.

Аполлон - это небесное, солнечное существо, сын Зевса, сменяющий на

Олимпе бога Солнца Гелиоса, олицетворяющий солнечное начало. Он -

источник света, носитель божественного откровения.

Дионис - олицетворение земного, бог плодородия покровитель

растительности, земледелия, виноградной лозы и виноделия. Дионис- бог

веселья, радости, буйства.

Аполлон - выражение покоя и порядка. Дионис - его

противоположность. Первый - «полное чувство меры, самоограничение свобода

от диких порывов, мудрый покой бога-творца образов». Второй - избыток, на-

рушение всякой меры, безмерное, взрывчатое буйство.

Аполлон воплощает принцип индивидуализма, он - великолепный

божественный образ этого принципа. Дионис символизирует ужас и восторг,

«чудовищный ужас», охватывающий человека, усомнившегося в формах

познания явлений, когда нарушен принцип индивидуализма.

Таким образом, Аполлон и Дионис символизируют у Ницше

противоположность небесных и земных начал, то есть различия

«аполлонистических» и «дионистических» основ культуры выступают в образе

Аполлона и Диониса.

Сущностная характеристика Аполлона и Диониса - способность

воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Поэтому Ницше

обозначил 2 противоположных начала бытия и художественного творчества в

культуре человечества - «аполлонистическое» и «дионистическое». Эти начала

прорываются из самой природы «без посредства художника-человека». Человек

по Ницше - только «подражатель» и проводник имеющихся в природе сил.

Ницше считал, что подчинение Диониса Аполлону порождает трагедию.

Эта трагедия не только вид искусства, но и состояние человека, у которого

творчески импульсивное, образно художественное начало подавляется

понятийным рационально-критическим анализом. Именно трагическое

мировосприятие, основанное на борьбе в культуре аполлонистического и

дионистического начал, позволило древним грекам добиться огромных

успехов.

Рационализация культуры, связанная с эпохой Просвещения, уничтожила

истоки ее процветания. Отсюда, задача современного искусства восстановить

трагический миф для того, чтобы дать мощный заряд жизни творчества.

Ф.Ницше некоторое время возрождение искусства связывал с

музыкальными драмами Р. Вагнера. Культура в этот период истолковывалась

Ницше как форма стихийной жизни, выражение в художественной форме

«народного духа». Но вскоре Ницше разочаровывается в этих идеалах, и

творчество Вагнера начала характеризоваться им как проявление декаданса и

нигилизма.

В это время в его творчестве получает наиболее яркое выражение

элитарная концепция культуры. Первоначально она опирается только на

эстетические истоки.

Ницше обосновывает права элиты на привилегированное положение в

культуре ссылкой на ее уникальную эстетическую восприимчивость и

болезненную чувствительность к страданиям.

Позднее во взглядах Ницше на жизнь и культуру происходит усиление

социально-нравственного акцента. Жизнь истолковывается им по

преимуществу как воля к власти, а смысл культуры в формировании носителя

этой воли к власти сверхчеловека («белокурой бестии»). Прообразом сверх-

человека в прошедшей истории является узкая каста господ - врожденных

аристократов, природных «жизнелюбов», которым присущ истинно

художественный вкус: вкус к жизни во всех ее проявлениях. В подлинном же

смысле сверхчеловек - это идеал, к которому стремится человечество.

Современный человек занимает у Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили,

говорит он устами Заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки.

Эта идея получила в современной философии широкий резонанс и

позволила трактовать философско-культурологическую концепцию Ницше как

атеистическую.

2.3. Философия культуры О.Шпенглера,

её влияние на культурологию

Одним из мыслителей, который наиболее глубоко осознал проблематику

и симптомы кризиса Европы был Освальд Шпенглер, книга которого (Закат

Европы» стала сенсационной в год ее издания – 1923 г.)

Уделяя в ней основное внимание переходу культуры в цивилизацию,

Шпенглер утверждал, что этот переход отмечен не развитием культуры, а ее

упадком и гибелью. Он отвергает рационалистически, панлогические

построения истории культуры, основанные на ничем не подкрепляемом

оптимизме. «Всемирная история, содержащая традиционное членение на

древний мир, средние века, новое время и опирающаяся на понятия

«человечество», «прогресс», «цель» - существуют лишь в головах философов. У

истории нет ни единой цели, ни всеобщей логики - она характеризуется

рождением и умиранием культурных организмов».

Шпенглер подвергает сомнению мысль об историческом единстве

античности и Европы, о непрерывном единстве исторического развития

мировой культуры.

Историю мировой культуры он рассматривает как историю замкнутых

культурно-исторических образований, развивавшихся на основе этапов

биологических циклов. При этом каждый культурный организм рождается,

проходит естественный путь, достигает своего расцвета и, истощаясь (в форме

цивилизации), приходит к своему естественному концу.

Зрелых культур, по Шпенглеру, 8: египетская, индийская, вавилонская,

китайская, античная (греко-римская «аполлоновская» по Шпенглеру),

«магическая» (византийско-арабская), западноевропейская («фаустовская»,

которая в отличие от цельной и гармоничной «аполлоновской» культуры,

проникнута скепсисом и рефлексией), южноамериканская культура майя.

Цивилизация же, писал он, достигшая расцвета в Европе, свидетельствует

об истощении жизненного порыва, закате Европы.

Сравнение и сопоставление античной культуры (Эллады) с культурой

европейской (Западом) - наиболее яркий и впечатляющий момент в

шпенглеровской морфологии мировой культуры.

Шпенглер останавливается и на развитии других культур, но основной

интерес автора - выявить принципиальную несхожесть и различия между

античным (аполлоновским) человеком и западным (фаустовским).

Эти различия Шпенглер сравнивает с различиями между греческим

богом Аполлоном (воплощением меры гармонии, порядка и согласия,

сообщаемых им внешнему миру) и доктором Фаустом (воплощением

неудовлетворенности и незавершенности, раздвоенности и сомнения,

обусловленных его безмерной гордыней в научных исканиях).

Он убежден в несхожести культурно-исторических типов культур, и в

том, что невозможно говорить не только об исторической связи, но и о всякой

преемственности и духовном родстве: «…античная культура, как и многие

другие культуры, о которых мы знаем, бесконечно далеки от нас и не имеют

для нас никакого значения, так как современный западный человек замкнут в

своем одиночестве и находится в скорлупе собственного цивилизационного

пространства и окаменелости духа».

Поэтому у Шпенглера речь идет только о 2 типах культур: аполлоновской

(античной) и фаустовской (европейской).

Фаустовский человек потерял самое ценное - единство с жизнью. В

погоне за бесконечностью и могуществом он пришел к собственному

духовному оскудению. В этом - основа кризиса европейского человека. Но при

таком взгляде Европа теряет свои духовные основы, из которых исходили

целые эпохи и духовные движения - Ренессанс, Реформация, Просвещение,

научная революция. Здесь по Шпенглеру нет преемственности. Евклидова

математика - это одно, современная - совсем другое и т.д.

Итак, Шпенглер провозглашает духовное одиночество Европы, полную

оторванность ее от корней и истоков, которыми считался античный мир.

Это наносит удар по западной научной мысли, в основе развития которой

лежит процедура рефлексивной соотнесенности с античной культурой,

позволяющая выяснять смысл и назначение европейского человека,

обосновывать вечные человеческие ценности: свободу, разум и права человека.

Разрушается возможность культурной идентификации современного

европейского человека с совершенным миром порядка и меры, и фаустовский

человек, лишенный античного зеркала культуры, начинает замечать на своем

лице страшные гримасы и звериный оскал.

Сейчас, на рубеже тысячелетий, опять возникают сомнения в

универсальности европейских ценностей, что объясняет частичную

культурологическую востребованность идей Шпенглера.

2.4. Культурологические взгляды Альфреда Вебера

Альфред Вебер (1868-1958) - немецкий историк и социолог, представить

немецкой философии культуры, создатель оригинальной культурологической

теории, брат Макса Вебера. Основные проблемы его работ - кризис ев-

ропейской культуры и кризис Германии. Он продолжает характерное для

послегегелевской философии истории отмежевание от спекулятивного

рассмотрения истории и акцентирует внимание с вопросов о смысле истории на

проблему ее бытия. Его работы - «История культуры как социология

культуры», «Третий или четвертый человек», «О смысле исторического

бытия», «Германия и кризис европейской культуры».

Для творчества Вебера характерно единое понимание духовной жизни и

культуры, тревога за судьбы европейской культуры (он говорит о германо-

романском Западе), преодоление кризиса которой он связывает с возрождением

ее европейского центра - Германии. Он считал, что именно немцами накоплен

огромный потенциал внутреннего развития, который позволит им преодолеть

склонность к внешней экспансии и дать Европе огромное пространство для

развития духовной жизни.

Вебер, как и ранее Шпенглер, отвергает исторический оптимизм, так как

человеку, как свободному и интегрированному (3-ему человеку), грозит

уничтожением 4-ый - дезинтегрированный человек, появление которого

означает дегуманизацию общественной жизни вследствие развития бю-

рократии, господства техники и разложение человеческой личности.

Вебер выделял 3 основных антропологических типа - допримитнвный,

хтонически-магический, прометеевский, на смену которым приходит человек 4-

ого типа. Этот переход характеризует кризис современной Европы, выход из

него А. Вебер видит в возрождении немецкой духовности, которая составляет

характерный способ созидания культуры. Культуру создают гении как

посредники иррационального мира в мире реальном.

Вебер возвращается к идее «души культуры», а феномены культуры

выступают неповторимыми символами ее исторического самовыражения.

Эмпирическое существование культуры выводится из трансцендентного. А.

Вебер отводит культурно-преобразующую роль духовной жизни, придающей

упорядоченность тем свойствам и силам, которые характеризуют исторические

образования Европы.

А. Вебер отмечает несколько этапов развития европейского духа после

того, как он высвободился из средневекового единства, через призму которого

он рассматривает образование европейских государств и под их эгидой -

формирование капиталистических производительных сил. В этот период

освобождается человеческая индивидуальность, но одновременно открывается

путь к противостоянию и борьбе. В экономике это вырождается в грубое раз-

грабление мира, а в политике и религии - в кровавую резню.

Важнейшим этапом А. Вебер считает само обретение и самоуспокоение

европейского духа, начиная с 1700 г. Пресыщение он называет воплощением

ясности, считая, что понятие «гуманность» наиболее точно выражает сущность

его идей. Последующий этап характеризуется уничтожением этого идейного

центра Европы.

Задача состоит в том, чтобы определиться в области духовного развития,

сосредоточиться на существующих исторических особенностях Европы и

национальных идеях, которыми проникнуты народы Европы. Это позволит

возродить материальную и экономическую основу европейского центра.

А. Вебер, отмечая значение немецкой национальной идеи, подчеркивает

ее наднациональный смысл, сосуществование европейцев в пространстве еди-

ного исторического образования, в котором накопленная энергия должна

использоваться для непрерывного духовного совершенствования.

По А. Веберу культура каждого народа представляет собой определенную

духовную целостность, проявляющуюся в то же время в тех его особенностях,

которые коренятся в его природной сущности, в государстве и его истории.

Таким образом, культура превращается у А. Вебера в постоянное

самовозобновление ее самобытных черт путем их обогащения и углубления. На

пути самообогащения, самовозобновления культуры необходимо усиление

гуманитарного дисциплинирования, как единственное спасение человека в

условиях «демонизма техники», чрезвычайной логичности и рационализма.

Вебер связывает с последним - подчинение человека наука и знанию, которые