Бочкарев В.П. Культурология. Учебный комплекс для заочников
Подождите немного. Документ загружается.
подрывает духовные основания культуры, разрушают ее неустранимый
иррациональный остаток.
А.Вебер, как и О. Шпенглер, противопоставляет культуру и
цивилизацию, но он не смотрит столь пессимистично на завершенность
европейской культуры. Он предвидит духовное возрождение, не отрицая роли
разума и образования, не только как средства обуздания техники с целью
удовлетворения жизненных потребностей человека, но и как способ
преодоления исторического регресса и деградации человечества.
2.5. Культурологическое учение Макса Вебера
Труды немецкого социолога, историка, экономиста Макса Вебера (1864-
1920) представляют интерес не только в социально-экономическом плане, но и
в культурологическом аспекте. В кризисное время, когда разум уже не казался
всемогущим, когда на место «философии мысли» пришла «философия жизни»,
ставшая очень популярной, М.Вебер с позиции рациональности обращается
следовать трудным путем интеллектуальной честности и добросовестности.
Он, в своих исследованиях, проводил мысль о рациональности как
определяющей черте современной европейской культуры и считал, что
рационализация социального действия - это не просто методологический
прием, а тенденция развития исторического процесса. А то, что помимо
европейцев на путь индустриализации стали и другие народы свидетельствует о
том, что рационализация есть всемирно-исторический процесс. Им
рационализируется буквально весь способ ведения хозяйства, управление всеми
сферами жизни, образ мышления людей и образ жизни в целом. В этой
ситуации возрастает социальная роль науки. Человек уже потерял веру в богов,
авторитеты, идеалы и остался наедине с самим собой и наука должна помочь
человеку выжить в этом «земном» мире.
По Веберу смысл современного социокультурного развития состоит в
«расколдовании» мира, то есть освобождении человечества от «магических
суеверий и предрассудков».
Предпосылкой для формирования современного индустриального
общества, по М.Веберу, был протестантизм. В этой религии упор делается не на
догматические занятия, а на моральную практику, включающую воспитание
таких черт личности, как трудолюбие, бережливость, честность и
61
расчетливость. Протестантизм стимулировал возникновение специфических
форм поведения в быту и хозяйственной жизни.
По М.Веберу всякая «культура» представляется выходом человека из
органически предначертанного ему цикла естественной жизни. Косвенное
влияние социальных отношений, институтов и групп людей, испытывающих
давление «материальных» интересов, распространяется на все области
культуры без исключения на события повседневной жизни, на «исторические»
события, на искусство, различные массовые движения и тому подобное.
Совокупность всех явлений и условий жизни в рамках исторически
данной культуры воздействует на формирование материальных потребностей и
способ их удовлетворения. Как наука рассматривает один специфический
(экономический) элемент явлений культуры в его культурном значении, в
рамках различных культурных связей, также она стремится к интерпретации
истории под определенным углом зрения, считал М.Вебер.
М.Вебер выступает против противопоставления наук о природа и наук о
духе. Методу вживания, «вчувствования» в историческую реальность Вебер
противополагает естественно-научный метод «объяснения». Любая наука
должна удовлетворять требованию общезначимости. Но предпосылка наук о
культуре - наличие «ценностных идей»: человек, будучи «культурным» сущест-
вом, не может изучать мир, не оценивая его, не наделяя смыслом. Какая из
ценностей будет определяющей, зависит не от произвольного решения ученого,
ценность - продукт духа времени, духа культуры.
Таким образом, считал М.Вебер, понятия культуры - ценностные
понятия. В исследовании необходимо сделать понятным культурное значение
определенного исторического факта. Человеческий мир организован
смысловым образом, поэтому он является миром культуры. Люди живут и дей-
ствуют «со смыслом», то есть ставят перед собой определенные цели и
воплощают их в действительность.
М.Вебер (как и др. Мыслители XX в.) констатирует драматическую
ситуацию западноевропейского человека. Это ситуация, когда умер высший
идеал, связующий смысл, но осталась потребность в смыслообразующих
ценностях. Разрушилась гармония Истины, Добра и Красоты, они отделились
друг от друга. Началась война всех против всех. Человек оказался между небом
и землей, и задача человека, по Веберу, заключается в том, чтобы «связать»
62
небо и землю, придать смысл своему земному существованию с помощью
идеалов и ценностей. Но решить эту задачу человек должен сам, ибо ему
неоткуда ждать помощи. Свобода человека - это тяжелейшее бремя, испытание
своим собственным произволом, это выбор собственного нелегкого пути. В
этом и состоит мужество современного человека.
2.6.Культурфилософская концепция Э.Гуссерля
Во 2-ой половине XIX в. традиции рационализма (безграничная вера в
теоретическое знание в наличие объективных истин убеждение в разумности
всего происходящего) теряют свое господство над духом Европы.
Тема культурного декаданса («падения» - от лат. Cado - падаю)
становится основополагающей в философских и культурологических
исследованиях XX в. Ее интерпретация в творчестве Э. Гуссерля (1859-1938)
представляет интерес, так как его понимание сущности культурного кризиса
противостоит как иррационалистическим вариантам философии культуры (А.
Шопенгауэр, Ф. Ницше, О. Шпенглер), так и распространению
естественнонаучных методов на сферу исследования духа (критика Гуссерлем
натурализма).
Э.Гуссерль с философской позиции рассуждает о причине кризиса
европейской культуры и возможностях его преодоления, развивает идеи
феноменологии (проблема сознания, утверждение его бытийной самоценности)
и приходит к развитию проблематики европейского рационализма, который он
определяет как основу европейской духовности, европейской культуры.
Э.Гуссерль рассматривает культурологическую проблему с точки зрения
раскрывающегося в историческом развитии европейской культуры и ее
«телеса» - внутренне присущей истории разумность цели.
Важную роль в судьбе европейской культуры, «европейского
человечества» он отводит наукам (в том числе - философии), подвергшимся
трансформации.
Задача философа - рассмотреть европейскую культуру с точки зрения не
натурализма, который утверждает укорененность проявлений духа в телесном,
а универсальность «науки о духе».
Феноменология по Гуссерлю является чистой, замкнутой в себе «наукой
о духе». При рассмотрении европейского духа, обнаруживается присущая лишь
63
Европе врожденная «телеология», внутренне связанная с историей философии
и ее ответвлений - наук в древнегреческом духе. Натурализм же вынес
духовность за рамки теоретического рассмотрения.
А. Гуссерль доказывает необходимость обращения к сфере духа, так как
возвращение духа к самому себе из любых его воплощений во вне - это условие
неограниченного развития культуры. Культура, вмещающая в себя и духовный,
и материальный элемент, не интересует Гуссерля. Его задача - построить
чистую «науку о духе», его истории. Философ обращается к понятию
«духовного образа», не соотносящегося ни с чем материальным, а черпающим
свое содержание в стихии чистого духа.
Духовный образ Европы - это философская идея истории Европы и его
«телеология», которая рассматривается как прорыв и начало новой эпохи
человечества, строящего свою жизнь по идеям разума. Общий духовный образ
(«телос») складывающейся европейской сверхнации содержит особый «телос»
каждой европейской нации, каждого человека и представляет собой
«бесконечную идею», к которой устремлено все духовное развитие.
Оставаясь на позициях европоцентризма, уже преодоленного Н. Я.
Данилевским, А. Тойнби, О. Шпенглером, Э.Гуссерль отводит Европе особое
место в мировом историческом развитии.
Истоки европейского духа по Гуссерлю - в «теоретической установке»
возникшей в Древней Греции в VII—VI вв. до н. э., которая вызвала к жизни
новое культурное образование - философию - науку о единстве всего сущего,
науку универсальную, сконцентрировавшуюся на мировом целом.
«Теоретическая установка» непрактично основана на преднамеренном
воздержании от любой естественной практики. Этой установке, связанной с
возникновением философии в древнегреческом смысле, Гуссерль противо-
поставляет «мифо-практическую» свойственную человечеству до
возникновения греческой философии, которой присуще практическое
отношение к миру.
«Теоретическая установка» (связанная с именами Платона и Аристотеля)
характеризуется им как стремление к созерцанию и познанию универсума,
главная ее цель - чистая теория. Греческое «удивление» он считал
любопытством, отстраняющимся от практических интересов.
64
Он утверждал, что европейский рационализм уходящий корнями в
древнегреческую философию и составляющий ядро не только европейской
науки, но и всей европейской культуры, подвергся искажению, что привело к
кризису европейского духа.
Причину затруднений рациональной культуры, Гуссерль видит не в
сущности самого рационализма, а в его «овнешнении», в его извращении
натурализмом и объективизмом, которое, начиная с Ренессанса, характеризует
науку и философию Нового времени.
Из-за натурализации научного разума все человеческое, субъективное
вытесняется из сферы науки всё сильнее. Усиливается тенденция рассматривать
факты духовной жизни, как причинно закрепленные в телесной природе.
Возникают скептицизм, недоверие к рациональной науке и философии,
иррационализм, забвение традиционных ценностей, цинизм в философии и
искусстве.
Гуссерль не говорит об отказе от рационализма (считая его основой
европейской культуры, европейского человечества, а задача феноменологии -
преодолеть заблуждения рационализма (вернуть его к подлинному смыслу, как
его понимали в Древней Греции).
Таким образом, Э.Гуссерль рассматривает становление философии как
новой формы культуры, основывающейся на чисто теоретическом интересе к
миру.
2.7. Концепция культуры К. Ясперса
К. Ясперс (1883-1969) - немецкий философ, представитель
экзистенциализма. Исходное понятие экзистенциализма - экзистенция
(существование), которое в истории философии употреблялось в соотношении
с понятием «сущность». Только в коммуникации человек может познать свою
подлинную сущность. Подлинное понимание человека заключается в его
свободе и историчности, которое способно дать, по Ясперсу, только
экзистенциальная философия.
Феномен культуры раскрывается у Ясперса в рамках его философско-
исторической концепции, развернутое изложение которой дано в работе
«Истоки истории и ее цель».
65
По Ясперсу мир истории культуры для европейского (христианского)
сознания заключен (в соответствии с библейской символикой) между
грехопадением человека и наступлением «гармонического созвучия душ» «в
царстве вечных духов». Центральным событием истории считалось «явление
Сына Божьего», названное Г. Гегелем «осью» мировой истории.
Ясперс выступил со своей философией истории в эпоху
«разбожествления мира». Он предложил вариант ее экзистенциального
постижения на основе эмпирических фактов. Вместо символов и на их месте он
помещает в своей исторической схеме «шифры», позволяющие его философии
истории оставаться в пределах «философской веры». В результате в его схеме
появляются аналогичные истокам и цели истории, в христианской символике, -
«доистория» и «будущее», а в качестве центрального события в истории,
реально осуществившейся «в течение примерно 6000 лет», фигурирует «осевое
время».
Самая острая проблема, обсуждаемая в философии истории Ясперса, -
проблема соотношения «осевого времени» и современной исторической
ситуации. Между «доисторией» и «будущим» есть то сходство, которое не по-
зволяет включить ни то, ни другое в рамки «истории», хотя «историческая
концепция человеческого существования» должна включать рассмотрение и
доисторического прошлого, и постисторического будущего. Это сходство
заключается в том, что истоки истории «столь же темны для нас, сколь темен
будущий мир».
В концепции Ясперса культура и история - синонимы «доистория» - это
«немая культура», а собственно история есть «говорящая культура». Под
культурой им имелась в виду последняя. В этом контексте определялось осевое
время, в котором выделялись следующие черты - универсализм,
рефлективность, гуманистичность. Взятые вместе, они говорили об
экзистенциальном характере содержания новой культуры.
В осевое время, по Ясперсу, «полностью формируется подлинный
человек в его духовной открытости миру». К осевым народам Ясперс относит
те народы, «которые, последовательно продолжая свою историю, совершили
скачок, как бы вторично родились в нем, тем самым, заложив основу духовной
сущности человека и его подлинной истории», а осевой эпохой называет эпоху
«духовной основы нашего человеческого бытия».
66
Таким образом, в концепции Ясперса три формы культуры, обладающие
исторической спецификой - архаическая культура (как культура «немоты»,
связанная с наличным бытием человека), культура цивилизаций доосевого пе-
риода («культура слова» или культура сознания) и универсалистская культура
осевого времени («культура духа»).
Ясперс стремится найти единство культуры и истории во всех реальных,
эмпирически фиксируемых сферах или кругах культуры. Он ищет выход к
этому единству на пути одухотворения культуры во всех точках культуры, то
есть в культурном мире как целом. Это единство он находит в «философской
вере», единой для человечества.
В отличие от популярной в Европе 1-ой половине XX в. теории
культурных циклов, немецкий философ Карл Ясперс предполагал единое
происхождение человечества и единую историю культуры.
Критикуя метод Шпенглера, Ясперс утверждал, что он позволяет лишь
истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве или типы
«настроений», но не дает возможности установить законы.
Ясперс обращал внимание на неправомерность биологических аналогов,
которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных
типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер. Он
отвергал и материалистическое толкование истории марксизмом, утверждая,
что в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы,
а духовные.
Таким образом, полемизируя с К. Марксом, Ясперс отстаивает приоритет
«духовной составляющей» в истории культуры, а в полемике со Шпенглером -
утверждает ее единство.
2.8. Психологическая интерпретация культуры:
концепция З.Фрейда
Психологическая теория культуры начинает свое теоретическое
оформление со 2-ой половины XIX в. Основоположником философского
обобщения психоанализа и создателем психологической школы в
исследовании культуры стал австрийский врач-психиатр и философ Зигмунд
Фрейд (1856—1939).
67
Проблемам культуры посвящены следующие работы 3 Фрейда «Сон и
миф» (1907), «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого
«Я» (1921), «Будущее одной иллюзии» (1927) «Недовольство культурой» (1929)
и др.
Предмет культурологического анализа Фрейда - феномен личности в
культуре, выразивший себя в психологических характеристиках личности, в
определенных стереотипах ее поведения, во взаимодействии лично с
окружающей средой.
Основа культурологической концепции Фрейда - гипотеза о том, что
пространство человеческой психики составляют 3 слоя - сознательное,
разумное «Я», стремящееся приспособить индивида к реальным условиям
жизни, бессознательное «Оно», исходящее из природных, биологических ин-
стинктов и влечений человека, социокультурная среда «сверх-Я», являющаяся
внутренним цензором совестью личности и содержащая в себе общественные
правила, нормы, законы).
Между <Я» и «Оно» неизбежно возникает борьба. В прямом
столкновении культура (то есть - «Я») не может победить «0но», так как в нем
сосредоточена вся психическая энергия человека. Чтобы подчинить
примитивные влечения «Оно», культура реализует свои цели в жизни с
помощью сублимации, с помощью определенных «культурных лишений»,
которые являются преобладающими в сфере социальных взаимоотношений
между людьми.
Центральное понятие культурологической концепции Фрейда - суб-
лимация (от лат sublimare - возносить) – преобразование и переориентация
сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии в сферу разума и
культуры.
Фрейд стремится понять культуру через проявления бессознательного в
человеке. По его мнению, индивидом управляют бессознательные силы
психики, которые проявляют себя в 2 фундаментальных инстинктах: эрос - как
«влечение к жизни», танатос - как «влечение к смерти».
З.Фрейд считает само существование человека своеобразным
компромиссом между 2 этими главными инстинктами - Эросом и Танатосом.
Эта пара противоположных начал, олицетворяющих жизнь и смерть,
обусловливает все достижения культуры и решает задачи помогает людям
68
овладевать силами природы и получать от них материальные блага для удов-
летворения своих потребностей, регулирует взаимоотношения в обществе,
особенно в процессе распределения материальных благ.
Культурологические поиски в психоанализе продолжили ученики и
последователи 3. Фрейда – А. Адлер (1870-1937), Э. Фромм (1900-1980), Г.
Маркузе (1838-1979).
2.9. Культурологические идеи К.Юнга
Наиболее ярким наследником фрейдовских принципов был швейцарский
психолог, философ, основоположник «аналитической психологии» Карл Густав
Юнг (1875-1961). Основные культурологические идеи изложены им в работах
«Архетип и символ» (1911), «Феномен духа в культуре и науке» (1961), «Об
отношении аналитической психологии к поэзии» (1922) и др.
Швейцарский врач психолог и культуролог К.Г. Юнг предложил
психоаналитический метод изучения человека. В своем исследовании он
использует не только эмпирические научные принципы, но и привлекает
мифологию, религию, искусство и одним из первых приходит к мысли, что для
понимания человеческой личности нужно выйти за строгие формулы
естествознания и попытаться проникнуть в саму историю человеческой
культуры.
Он считал, что в наше кризисное время очень остро встала проблема
гармонии самого человека. Дальнейший прогресс во всех сферах жизни и
просто выживание рода людского возможны при условии, что человек осознает
себя личностью, а это предполагает трудный путь самопознания, так как
личность формирует социокультурное окружение.
Центральное место в «глубинной психологии» К.Юнга занимает теория
бессознательного, которое реально существует и всегда активно проявляется
как внутри индивида, так и в отношениях между людьми. Бессознательное
включает в себя не только субъективное и индивидуальное, вытесненное за
порог сознания, но, прежде всего, коллективное и безличное психическое
содержание, уходящее корнями в глубокую древность.
Особую роль он отводил «коллективному бессознательному», которое
«идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной
жизни каждого, будучи по природе сверхличным».
69
«Коллективное бессознательное», считал К.Юнг, передается по
наследству и является основанием для формирования человеческой психики.
Под влиянием универсальных образцов поведения у человека возникают не
только элементарные «животные» поведенческие реакции (как либидо), но и
восприятие воображение, мышление.
Анализируя культуру, К.Юнг считал, что главным в ее развитии является
взаимодействие бессознательно-архетипических и сознательных компонентов
психики. Обособление какой-то части психики ведет к утрате энергетического
равновесия и гармонии.
По Юнгу именно культура, основанная на гармонии сознания и
бессознательного, поможет человеку адаптироваться к внешнему и к
собственному внутреннему миру, духовно его обогатит.
Познать бессознательное мы не можем, но узнаем его по «следам»,
которые проявляются в сновидениях, произведениях искусства и литературы, в
религиозных канонах, воображении, мечтах. Из взаимодействия сознания и
элементов бессознательного, под влиянием различных факторов и возникают
наши поступки, идеи, любые массовые движения.
Бессознательное воспроизводит символы, значение которых шире
индивидуального опыта. Эти схемы-символы Юнг называет архетипами, они
представляют собой образцы поведения, или символические образы, на основе
которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы,
соответствующие стереотипам сознательной деятельности человека.
Архетипы нельзя полностью осмыслить и адекватно выразить в языке.
Их можно только писать.
Бессознательное - это совокупность архетипов, осадок всего, что было
пережито человечеством, но это не мертвый осадок, а живая система реакции,
которая невидимо определяет всю нашу жизнь.
Таким образом, по Юнгу, личность не может быть полностью
детерминирована ее опытом, обучением и воздействием окружающей среды.
Сама история по Юнгу имеет общечеловеческий универсальный смысл,
благодаря чему возможно взаимодействие всех культур и времен, но нельзя
просто подражать какой-либо идее (например, восточным учениям) без ущерба
своим собственным духовным основаниям.
70