С первого издания внимание Зиммеля привлекает прежде всего одна проблема — проблема понимания
индивида. В его исследованиях преобладают две мысли: всякое единство сконструировано, всякое
понимание содержит в себе круг.
О характере личности мы можем судить только по ее поступкам, а поступки мы объясняем через характер,
представление о котором мы составляем на основании этих поступков. Здесь мы имеем один из кругов, в
фиксации которых Зиммель находил удовольствие, потому что видел в них не отрицание научной
объективности, а подтверждение своего философского релятивизма
.
С другой стороны, неважно идет ли речь об индивиде или о группе, единство — это результат
интеллектуальной обработки, ибо как реальное или фиктивное оно нам непосредственно не дано. Когда
Маколей говорит о двух аргументах, ставших причиной того, что виги согласились принять закон, ясно, что
никто из вигов не думал об этих двух
аргументах сразу. Следовательно, речь идет о мысленной
конструкции: группа — это воображаемое единство множества феноменов, единство, подсказанное
реальностью, может быть, частично реализованное, но существующее в своей полноте только в уме
историка и благодаря историку.
Настоящие трудности возникают по ту сторону этих замечаний. Они появляются со всей отчетливостью, как
только встает вопрос: как это возможно, чтобы я думал так, как другой, чтобы я хотел того, чего хочет
Другой, чтобы я чувствовал то. что он чувствует? Отсюда вопросы: 1. Каким образом я могу иметь в себе
состояние другого
? 2. Каким образом я могу испытывать состояние другого и тем не менее знать, что это
состояние не мое? 3. Как определяется характер, какова природа синтеза качеств, которые по нашему
представлению образуют личность? Именно
благодаря последнему вопросу Зиммель должен был преодолеть чисто психологические формулировки
понимания.
Каким образом другой в каком-то смысле присутствует в нас? Ответ относительно легкий, поскольку речь
идет об интеллектуальном акте Мы понимаем слова, произнесенные не нами, потому что, взятые в их
значении, они, собственно, не принадлежат индивиду. Но историк претендует на то, чтобы понимать скорее
говорящего, чем его слова. Каковы бы ни
были изменения, вызываемые чувствами при переходе от одного
сознания к другому, условием понимания является именно тождество субъекта и объекта. Но не будем
обобщать, воспроизводя банальную формулировку — тождественность человеческой природы, скажем
только: «Тот, кто никогда не любил, не поймет влюбленного, холерик не поймет флегматика, трус героя,
герой труса».
Отсюда непосредственно следует парадоксальный вопрос: нужно ли быть Цезарем, чтобы понять Цезаря?
Другими словами, можем ли мы понимать только то, что сами испытали? Зиммель считает достоверным
фактом то, что наше понимание выходит за рамки нашего реального жизненного опыта. Но, учитывая
психологические интерпретации, он вынужден прибегнуть к рискованной гипотезе. Каждый носит в
себе
опыт, накопленный своими предками и остающийся в глубинах сознания. Современная теория
наследственности позволяет возобновить платоновскую мысль о припоминании. Как влюбленный при виде
красоты вещей чувствовал бы, что его привлекают высшие реальности, которые он когда-то созерцал, так и
историк был бы тем, в ком при малейшем толчке пробуждался бы
опыт предков. Прародительская память
отчитывается о даровании, т.е. о способности избежать узости личностного видения, чтобы благодаря
симпатии слиться с другими людьми или с другими эпохами.
Мог ли Зиммель избежать этой биологической теории воображения? Конечно, он мог бы привести и другие
аргументы. Нам было бы достаточно рассмотреть эти темы, чтобы догадаться о происшедших изменениях.
Или еще, мы уловили бы то, что в состоянии другого является относительно общим, то, что у него есть
общего со многими. Или, наконец
, мы преобразуем содержание своего опыта, приблизив его к опыту
другого. Но, может быть, строгость, с которой Зиммель развивает последствия этой психологической
гипотезы, имеет больше значения, чем то или иное решение, которое дало бы возможность сэкономить
прародительскую память. Ибо если мы понимаем других только по аналогии с собой, если мы проецируем
во вне наши собственные состояния, то верно, что понять других означает именно найти в них себя. В этом
случае понимание достигнет не другого как такового, а превращенной формы нас самих. Может быть, мы
обладаем способностью мыслить сразу все жизни, хотя, конечно, живем мы только один раз. Если понимать
— значит жить
или снова жить, то мы понимаем только самих себя.