Волков Ю.Г. Регионоведение: Учеб.пособие

Подождите немного. Документ загружается.

Весомый вклад в формирование этнической культурологии

внесли советские ученые: С.А. Арутюнов, Ю.В. Бром-лей,

Л.Н. Гумилев, Л.М. Дробижева, А.А. Сусоколов, Я.В.

Чеснов и др. В их работах были сформулированы базовые

теоретико-методологические проблемы этнической

культурологии, проведен обстоятельный анализ конкретных

социологических исследований по таким темам, как

особенности традиционных культур советских народов,

изменения в семейно-бытовой сфере жизни советских

народов, процесс формирования советской

интернациональной культуры, этнокультурные стереотипы и

т.д. В развитие постсоветской этнической культурологии

внесли свою лепту СВ. Лурье, Н.М. Лебедева, А.П.

Садохин, З.В. Сикевич, Т.Г. Стефаненко, Р.А. Ханаху и

др. Основные направления этнической культурологии на Юге

России: традиционная культура северо-кавказских народов,

традиционная культура казачества, традиционная культура

калмыков, культурно-модернизационные процессы на Юге

России, этнокультурные конфликты, духовно-религиозные

основы цивилизационного процесса на Юге России.

Для современной культурологии наиболее актуальна научно-

теоретическая разработка понятийно-категориального

аппарата, служащего для фиксации и прояснения сущности

таких социокультурных феноменов и процессов, как

«этническая культура», «национальная культура»,

«этнокультурная идентификация», «этническое

самосознание», «традиционная культура», «культурный

плюрализм», «межкультурное взаимодействие», «культурный

шок» и т.д., а также важен поиск новых теоретико-

методологических подходов к анализу этнокультурных

явлений и процессов как регионального, так и

межнационального масштаба. Для решения проблем

региональной культуры необходим комплексный подход:

привлечение поня-тий, теорий и методик, эмпирических

данных из других областей гуманитарного и социального

знания — этнологии, этнографии, социологии, психологии,

философской антропологии, лингвистики, социальной

философии и т.д.

Существует много разных научных подходов к осмыслению

феномена культуры. В контексте этнокультурного знания

наиболее значимыми представляются следующие

413

подходы: деятельностный, аксиологический (ценностный) и

символический. С позиции деятельностного подхода,

культура предстает как внебиологически выработанный (не

закрепленный генетически) и передаваемый способ

человеческой деятельности, адаптивный механизм,

облегчающий жизнь, человеку в мире. С точки зрения

аксиологического подхода, культура — это совокупность

ценностей, норм, стандартов, которые регулируют

поведение человека в обществе и обусловливают его

отношение к себе, к другим людям и природе.

Символический подход позволяет представить культуру как

совокупность символов (материальных носителей

идеального, социокультурного содержания). Общим для этих

подходов является то, что культура вырабатывает

определенную систему символов, в которой выражаются ее

ключевые идеи, идеалы, ценности и смыслы, определяющие

сознание и поведение людей. Культура — совокупность

идей, понятий, верований, ценностей, символов, традиций,

правил поведения, технологий, посредством которых люди

организуют свою жизнедеятельность. Каждый народ (этнос)

является творцом и носителем определенной культуры.

Этноспецифические черты культуры — это язык, идеи,

образы, мифы, религиозные представления, воплощенные в

художественной культуре (в поэзии, живописи,

архитектуре, музыке и т.д.); элементы соционормативной

культуры (моральные и правовые нормы, обычаи, обряды,

ритуалы). Этноспецифические черты культуры складываются

исторически в процессе приспособления определенной

этнической общности к условиям существования, создания

устойчивой системы межличностной коммуникации (обмена

информацией, опытом, душевными состояниями посредством

естественных и искусственных языков). Они передаются от

поколения к поколению с помощью механизма традиции и

поддерживаются за счет коллективной реализации в

социокультурной жизни людей. Сохранению этнических

особенностей в культуре народа способствует своеобразие

этнического менталитета и этнического самосознания.

Этнический менталитет (от лат. mens - мышление, образ

мыслей, душевный склад) — это духовная самобытность

мирочувствова-ния, миропонимания и мироотношения этноса

как созда-

теля и транслятора определенной культуры. Менталитет

содержит неосознаваемые для данного народа ценностные

ориентации, бессознательные поведенческие реакции,

архетипы, лежащие в основе коллективных представлений о

мире и месте в нем человека, а также национальные образы

и символы. Для этнического самосознания свойственны

следующие компоненты: этническая идентификация

(осознание индивидом своей этнической принадлежности,

понимание своего отличия и сходства при сравнении с

другими этносами); представления о типичных чертах

своего народа, его свойствах как целого —

автостереотипы; представление об общности происхождения

и исторических судеб, опирающееся на общую генеалогию,

совместное участие в исторических событиях, на связь с

«родным языком» и «родной землей».

Этническая культура — специфический способ организации и

развития жизнедеятельности этноса, представленный в

продуктах материального и духовного производства. Иначе

говоря — это культура людей, давно живущих на общей

территории, связанных между собой общностью

происхождения и совместно осуществляемой хозяйственной

деятельностью. Специфика культуры каждого этноса

проявляется в особенностях образа жизни, семейно-быто-

вого уклада, пищи и одежды, привычках, фольклора,

традиционных ремесел, народных промыслов и т.д. Она

также выражается в особой системе миропредставлений и

мироощущений, включающей совокупность как рационально-

понятийных, так и чувственно-образных способов

восприятия и постижения мира. Этнокультурные символы

позволяют людям идентифицировать себя в качестве

представителей данного этноса и носителей определенной

этнической культуры как системы идейно-ценностных

представлений и ориентации. Этнические символы играют

важную роль в процессе политической консолидации

этнический общности, а также служат ее

этнодифференцирующим показателем.

В историко-культурном срезе развития этнической культуры

можно выделить два слоя. Первый слой исторически ранний,

это традиционная культура — система идей, обра-

зов, мифов, способов мировосприятия и миропонимания,

религиозных, нравственных и правовых норм, обычаев,

ритуалов, моделей поведения, технологий производства,

выработанная в течение многовековой истории развития

этноса и передаваемая посредством традиции от одного

поколения к другому. Второй слой, исторически более

поздний, соответствует реалиям современной

социокультурной ситуации. Он связан с модернизацией

традиционных обществ и культур, восприятием ими

современных форм организации труда, внедрением новых

технологий в различных сферах социокультурной жизни

(промышленного и сельскохозяйственного производства,

науки, искусства, политики, музыки и т.д.).

Этническая культура — исходный базис национальной

культуры, которая представляет собой результат

интенсивного межкультурного взаимодействия разных

этносов, проживающих в пределах определенного

географического ареала.

Национальная культура — совокупность идей и понятий,

архетипов и символов, ценностей и норм, традиций и

обычаев, общих для представителей данной нации.

Национальная культура объединяет людей, живущих на

больших пространствах и не обязательно связанных

кровнородственными отношениями. Национальная культура

связывает представителей разных этносов на основе

общности межнационального языка общения, хозяйственно-

экономической деятельности, политико-административной

организации жизни в рамках одного государства. Важным

признаком нации выступает национальное самосознание

(совокупность взглядов, оценок, мнений и отношений,

выражающих представления членов национально-этнической

общности о своей истории, современном состоянии и

перспективах развития, а так же о своем месте среди

аналогичных общностей и характере взаимоотношений с

ними). Показателями уровня национального самосознания

являются: знание истории своего народа (историческая

память), отношение к национальным традициям, праздникам,

обычаям, чувство национального достоинства, уважение

национальных символов.

416

Формирование национальной культуры — сложный и

исторически продолжительный процесс, обусловленный

степенью интенсивности межкультурного взаимодействия

разных этносов.

Межкультурное взаимодействие — это особый вид

взаимосвязей и взаимоотношений, складывающихся между

двумя и более культурами в процессе взаимообмена

культурным опытом, достижениями в духовной и

материальной сферах культуры. Выделяют следующие уровни

межкультурного взаимодействия:

1) между локальными этносами, этноязыковыми и этно-

конфессиональными общностями, входящими в ту или иную

культурную зойу (этнический уровень);

2) между этносами в контексте их взаимодействия в

пределах конкретной историко-географической и политико-

экономической целостности (региональный уровень);

3) между народами в контексте их жизнедеятельности в

одном государстве (национальный уровень);

4) между разными типами культурно-цивилизационных

систем, в ходе которого происходит обмен духовными,

художественными и научными достижениями (цивили-

зационный уровень).

Характер межкультурного взаимодействия может быть:

нейтральным, когда культуры сосуществуют, не мешают друг

другу и не смешиваются; альтернативным

(контркультурным), когда культуры активно теснят друг

друга, так как каждая стремится занять доминирующее

положение и навязать другой культуре в качестве образца

свои ценности и нормы; конкурентным (состязательным),

когда в процессе саморазвития и борьбы за доминирующее

положение ценностей и стандартов отношения между

культурами смещаются в область альтернативности и

конфликтности.

Существуют такие формы межкультурного взаимодействия,

как аккультурация, ассимиляция и интеграция.

Аккультурация — процесс принятия одним народом

культурных ценностей, норм, традиций, символов, образцов

поведения другого народа. Ассимиляция — процесс не

только принятия членами той или иной этнической группы

культуры другого народа, но и изменение этнической

идентичности, самосознания людей. Интеграция — появление

новой этнокультурной общности в результате

взаимодействия двух или нескольких этнических групп при

сохранении ими своих этнокультурных черт.

При рассмотрении проблематики региональной культуры

неизбежно возникает вопрос о классификации различных

видов и форм культурных образований. Критерии типологии

культур разнообразны: принадлежность к историческому

типу общества (культура традиционного, индустриального,

постиндустриального общества); хозяйственно-культурный

тип (культура охотников и собирателей, земледельцев,

скотоводов, индустриальная культура); исторический

период (античная, средневековая культура и т.д.); связь

с религией (культуры светские и религиозные); сфера

общества или вид деятельности (культура

производственная, политическая, художественная и т.д.);

связь с территорией (деревенская и городская культура);

специализация (обыденная и профессиональная культура);

уровень мастерства и тип аудитории (элитарная и массовая

культура).

В контексте национальной многоликости России культуры

могут быть типологизированы на основе учета ряда

факторов — этнолингвистического, историко-этнографиче-

ского (культура адыгов, осетин, черкесов, русских,

калмыков и т.д.) и религиозно-конфессионального

(мусульманская культура, православно-христианская

культура, буддистская культура).

2. РЕЛИГИЯ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ

Религия — древнейший феномен человеческого духа. О

религии пишут и говорят очень много. Однако чаще всего

за этим словом стоят лишь представления, выражающие

внешние проявления религии. Это — взгляды на мир,

основанные на вере в Бога, который сотворил этот мир и

самого человека. Это — разнообразные культовые действия,

в которых религиозный человек выражает свое отношение к

Богу. Это — совокупность норм и правил по-

418

ведения, которым должен следовать человек. Однако, не

довольствуясь выявлением и описанием признаков религии,

человеческая мысль издавна стремится объяснить феномен

религии, понять, что же составляет ее сущность.

Общепринятое определение религии обычно сводится к

следующему. Это — одна из сфер духовной жизни человека и

общества, способ духовно-практического освоения мира

обществом, группой, индивидом.

Обычно выделяют три основных подхода к объяснению

религии: теологический (конфессиональный), философский и

научный. Теологические интерпретации стремятся понять

религию «изнутри», на основе соответствующего

религиозного опыта. Религия — это «встреча» человека с

Богом. Вера дает ключ не только к объяснению мира и

человека, но к ответу на вопрос, почему существует

религия, каким образом она возникла. Если бы не было

Бога, не было бы и религии. Теологический подход к

объяснению религии предполагает, что понять сущность

религии способен только религиозный человек, так как

лишь он обладает непосредственным опытом «встречи с

Богом».

В о.тличйе от теологического, философский подход

заключается в том, чтобы взглянуть на религию «извне»;

чтобы, не предполагая заранее существование «высшего

начала», ответить на вопрос, какие основания имеет

религия в человеческом опыте. В этом — суть критического

подхода к религии, который ставит под сомнение все

суждения и требует подтверждения обоснованности их

истинности.

Философские интерпретации религии разнообразны и зависят

от исходных теоретических принципов и методов

мыслителей. Так, французский философ и социолог Э. Дюрк-

гейм (1858—1917) видел в религии «социальный факт» и

стремился выяснить, из каких элементов она состоит,

какие причины ее порождают, какие она выполняет функции.

По его мнению, идея Бога присуща лишь некоторым

религиям, и тем более чужда первобытным народам.

В XIX в. оформляется научный подход к объяснению

религии. Религия становится предметом исследований,

опирающихся на эмпирический материал. Складывается

религиоведение как самостоятельная область научного зна-

ния. Религия начинает изучаться в контексте культуры, во

взаимосвязи с другими областями жизни и человеческой

деятельности.

Религиоведение свидетельствует, что в исторической

действительности существует множество разнообразных

религий, верований, обрядов. Как разобраться в этом

многообразии исторических форм религии? Историки

рассматривают каждую конкретную религию в контексте всей

совокупности условий существования человека. Тем самым

религия выступает как фактор культуры.

Исторически существовали и существуют конкретные

религии, «религии вообще» нет. Однако, для того, чтобы

уяснить многообразный мир религиозных явлений, в науке

разработано соответствующее понятие религии. Ныне

общепризнано, что религия вовсе не является случайным

образованием, чем-то навязанным людям жрецами,

обманщиками, тиранами, как считали многие мыслители

прошлого. Религия возникает в процессе культурно-

исторического становления человечества, она имеет

онтологические основания, включена в контекст мировой

истории и изменяется в соответствии с общественными

потребностями и требованиями. Возникновение и

существование религии прежде всего связано с отношениями

несвободы, зависимости, господства-подчинения. В то же

время внутри религиозной системы человек может

переживать защищенность, освобождение от ограниченности,

выход за ее пределы. Религия может давать ошущение

свободы и прилива сил.

Уже в первобытном обществе у людей появляются

представления об особой, не похожей на другие,

сверхъестественной силе, которая передается от человека

к человеку, от предмета к предмету. Возникают тотемизм,

магия, фетишизм, анимизм, мифология. Вместе с появлением

представлений о сверхъестественных существах появляются

и люди, способные вступать с ними в контакт, — маги,

колдуны, шаманы.

С возникновением первых цивилизаций человек начинает

освобождаться от первобытных способов организации жизни.

Отныне над людьми господствуют не столько природные,

сколько социальные силы. Человек начинает

420

подчиняться государственному принуждению и закону.

Соответственно меняются содержание и функции религиозных

верований. Отныне религия выступает как фактор

социальной интеграции и регуляции в обществе,

разобщенном враждой и неравенством.

Будучи составной частью культуры, религия исторически

способствовала развитию письменности, грамотности,

книгопечатания, различных видов искусства, обеспечивала

сохранение и трансляцию от поколения к поколению норм и

ценностей культуры. В то же время определенные слои

культуры отторгались (свободомыслие, некоторые научные

открытия и т.п.).

В религии обычно выделяют три основных компонента. Во-

первых, это — религиозная вера. В отличие от суждений

науки, она не требует обоснования и доказательства.

Верующий убежден в том, что источником его верований

является божественное откровение. Во-вторых, это

религиозный опыт как переживание, связанное с чувством

реального присутствия некоего Высшего начала, которое

направляет и делает осмысленным и существование

Вселенной, и человеческое существование. В его основе

лежат религиозные переживания — видение, экстаз,

прозрение, озарение и т.п. В-третьих, это религиозное

поведение. Религиозность человека внешне выражается в

его религиозных действиях: культе, посещении церкви,

соблюдении религиозного ритуала, следовании предписаниям

и т.п.

Религия является важной составной частью общественной

жизни. Ученые обычно выделяют несколько функций религии,

т.е. способов ее действия в обществе. Мировоззренческая

функция религии обусловлена тем, что религия

представляет собой определенный тип взглядов на

человека, общество, окружающий мир. Она всегда стремится

дать ответ на животрепещущие вопросы о смысле

существования, причинах человеческих страданий. Эти

ответы дают людям ощущение цели. Религия всегда

включает-миропонимание (объяснение мира в целом и

отдельных явлений в нем), миросозерцание (отражение мира

в ощущениях и восприятии), мирочувствование

(эмоциональное ощущение мира), мироотношение (т.е. его

оценку).

421

Религия выполняет также компенсаторную функцию, давая

утешение, восполняя ущерб, наносимый человеку условиями

его существования. Социальное неравенство превращается в

«равенство» в греховности, в страдании, а безличные

отношения возмещаются общением в религиозной группе- или

общине. Существенную роль имеет и психологический аспект

компенсации — утешение, катарсис, снятие стресса и т.п.

Регулятивно-коммуникативная функция заключается в том,

что религия выстраивает стандарты поведения и поступков,

обеспечивающих повседневную деятельность и общение

людей. С помощью определенных идей, ценностей,

установок, традиций, институтов осуществляется

управление деятельностью и отношениями, сознанием и

поведением людей. При этом религия не только задает

нормы для повседневной жизни, но и осуществляет контроль

за поведением и деятельностью людей.

В современном мире религия играет заметную, хотя и

довольно противоречивую роль. Характерным для последнего

столетия процессом становится секуляризация

общественного сознания. Религия постепенно утрачивает

былое влияние на жизнь общества и человека. Однако это

не исключает всплеска значимости религии под

воздействием определенных факторов, как это происходит,

например, с исламом.

На положение религии в современном мире определяющее

воздействие оказывают две силы — наука и политика. В

истории человечества пути науки и религии не раз

пересекались. В противостоянии с теологией наука обрела

самостоятельность, произошло размежевание религиозной

веры и научного познания. Успехи науки оказали

значительное влияние на религиозное сознание. Однако

многочисленные прогнозы относительно отмирания религии

не сбылись. Наука не вытеснила религию, он лишь

произвела глубокие изменения в религиозном сознании — в

понимании Бога, мира, человека. По словам М. Вебера,

произошла десакрализация мира: явления природы и

общественной жизни обретают естественное объяснение без

ссылки на вмешательство свыше.

422

Старое представление о Боге как чудотворце и избавителе,

к которому человек обращается, если не может справиться

с собственными проблемами, себя изживает. Сама религия

встает на путь модернизации и обновления. Однако, дав

ответ на многие вопросы познания мира и овладев силами

природы, наука лишь отодвинула границы познания к еще

более сложным проблемам. Выйдя за пределы чувственно

доступного, человек все больше ощущает соприкосновение с

глубинами непознанного. В этом — шанс для религиозного

мироощущения, способного в подобных условиях вновь

набирать силу и мощь.

Другой фактор, оказывающий влияние на положение религии

в современном мире, это политика. В истории человечества

можно обнаружить религиозные процессы, имеющие

политическую окраску, и политические движения под флагом

религии. Соединение религиозных и политических факторов

находило и находит проявление в религиозных войнах,

религиозном пацифизме и т.п. Религиозные учения нередко

оперируют политическими понятиями и категориями: