Васильев Д.В. Ислам в Золотой Орде. Историко-археологическое исследование

Подождите немного. Документ загружается.

лежностью данных погребений к так называемой «раннемусульманской», то есть, пере-

ходной от язычества к исламу, группе памятников. Основным датирующим признаком

является лишь их отличие от ортодоксальных мусульманских захоронений, которые

начиная с XV века вытесняют «раннемусульманский» обряд

. Таким образом, А.Ф.

Яминов косвенно признает невозможность точной датировки мусульманских захороне-

ний золотоордынского периода без привлечения естественно-научных методов.

Интересно, что в Приуральском регионе отмечается реминисценция языческого

погребального обряда в среде части лесостепного населения, вызванная воздействием

кочевой культуры на северную «периферию» в ходе социально-экономических и поли-

тических коллизий эпохи монгольского завоевания и золотоордынского времени

Поволжский регион Золотой Орды изучен с археологической точки зрения наибо-

лее хорошо. Это и неудивительно – ведь именно здесь располагались политические,

экономические и культурные центра Золотой Орды. Именно в непосредственной бли-

зости от городов было открыто и исследовано большое количество курганных могиль-

ников, множество захоронений в грунтовых могильниках было изучено в ходе раско-

пок на самих городищах. Если курганные могильники XIII-XIV вв., расположенные в

степях, позволяют нам судить о пережитках язычества у кочевников, то именно город-

ские и пригородные могильники поволжских золотоордынских городищ являются ос-

новным археологическим источником по степени исламизации золотоордынского об-

щества и дают нам возможность действительно считать Улус Джучи мусульманским

государством с развитой городской культурой.

Первые серьѐзные исследования, основанные на материалах захоронений с город-

ских некрополей золотоордынских центров Поволжья и Северного Кавказа, проведены

были Л.Т. Яблонским

. В его работах были детально изучены материалы могильников

Селитренного городища, Водянского городища, Царѐвского городища, Великих Бол-

гар, Мечетного городища, Увека, Маджар, Верхнего Джулата, Хан-Тюбе, Наровчата.

Он подробно разобрал различные аспекты погребального обряда, разработал собствен-

ную типологию погребений, отвечавшую интересам главной цели его исследований –

выяснить этнический и социальный состав населения золотоордынских городов и ста-

тистически достоверно соотнести каждый тип погребального обряда с соответствую-

щей группой населения. Л.Т. Яблонский пришѐл к выводу о неравномерности процесса

сложения погребального обряда в городах Средней и Нижней Волги и объяснил это

особенностями распространения ислама по территории Золотой Орды

. Он выделяет

два центра распространения ислама в Золотой Орде – булгарский (то есть, территорию

Волжской Булгарии) и нижневолжский (который находился под значительным влияни-

ем культурных традиций Хорезма и Средней Азии в целом). Л.Т. Яблонский обратил

Гарустович Г.Н. Об этнической принадлежности раннемусульманских памятников Западной и Центральной Башкирии //

Проблемы древних угров на Южном Урале. Уфа, 1988. С. 137

Яминов А.Ф. Южный Урал … С. 102

См. например: Яблонский Л.Т. Типы погребального обряда на мусульманских городских некрополях Золотой Орды //

Вестник МГУ. История. №2. М., 1975; Яблонский Л.Т. Население средневековых городов Поволжья (по материалам

мусульманских могильников): Дисс. ... канд. ист. наук. М., 1980

Герасимова М.М., Рудь Н.М., Яблонский Л.Т. Антропология античного и средневекового населения Восточной Европы.

М., 1987. С. 148-149

внимание на живучесть языческих традиций в погребальном обряде горожан. Он опи-

сывает многочисленные погребения с вещами, с монетами, с отклонениями от тради-

ционной мусульманской позы, захоронения, в которых прослеживается обычай связы-

вания скрещенных ног и т.п. Так же, как и Г.А. Фѐдоров-Давыдов, Л.Т. Яблонский объ-

ясняет это массовым оседанием в городах Золотой Орды степного кочевого населения,

которое, безусловно, должно было повлиять на увеличение случаев отклонения от норм

ислама в погребальном обряде

По описанию Л.Т. Яблонского, на городских некрополях Золотой Орды в Повол-

жье погребальный обряд значительно более унифицирован, чем в курганных могильни-

ках, расположенных в степях, вдали от очагов оседлой культуры. Здесь встречаются, в

основном, три основных типа ям – простые, с заплечиками и с подбоями. От конструк-

ции могильной ямы зависит и конструкция погребальной камеры – в подбое или в уз-

кой «щели». В качестве внутримогильных конструкций сооружаются склепы из обож-

жѐнного или сырцового кирпича, из дерева, применяется деревянное перекрытие мо-

гил. Довольно широко используются деревянные гробы и пеленание в саван из ткани

или тростника. Известно также несколько видов надгробий – с отвесными стенками,

ступенчатое, ряд кирпичей, поставленный на угол и др.

Западная ориентировка погребѐнных (учитывая сезонные отклонения) на город-

ских некрополях преобладает абсолютно. Так, например, по материалам могильников

Увекского городища можно сказать, что 33% всех погребѐнных ориентированы на го-

ловой северо-запад, 30,6 % - на юго-запад, 19,1% - чѐтко на запад

. Соблюдение киблы,

то есть ориентировка покойного лицом на Мекку также преобладает. Так, по данным

Л.Т. Яблонского, захоронения с таким признаком составляют 65,5% от общего числа.

Однако, значительный процент составляют и захоронения с другой ориентировкой ли-

ца. У 23, 8% умерших лицо было обращено вверх. 10,7% составляют погребения, в ко-

торых покойные были обращены лицом на север. В общей сложности 35,5% людей, за-

хороненных в мусульманских некрополях, положены в могилу с явным нарушением

требований ислама. Ещѐ реже выполнялось другое требование ислама – укладывать

умершего в могилу с небольшим разворотом на правый бок. Такие погребения состав-

ляют лишь 13,4% от общего числа. Причѐм, характерно, что в центре Золотой Орды –

на Селитренном городище – процент отклонений от мусульманского обряда значитель-

но ниже, чем на периферийных могильниках (например, на Хан-Тюбе)

. Очевидно, что

требование разворачивать покойного на правый бок не являлось сугубо обязательным

для мусульман Золотой Орды. Этот обычай был в большей степени распространѐн у

народов Средней Азии.

Для Селитренного городища, которое является наиболее показательным как по

степени изученности, так и по репрезентативности различных типов обрядов, Л.Т. Яб-

лонский выделил четыре основных типа погребений: Тип 1. Захоронения в кирпичных

склепах, не выходящие в целом за рамки ислама, в основном, на территории мавзолеев.

Герасимова М.М., Рудь Н.М., Яблонский Л.Т. Антропология античного и средневекового населения … С. 156

Недашковский Л.Ф. Золотоордынский город Укек и его округа. М., 2000. С. 141

Яблонский Л.Т. Население средневековых городов Поволжья … С. 38-39

Обряд городской знати. Тип 2. Могила с подбоем, заложенная кирпичом, без надгро-

бия, расположенная на городском кладбище. Тело умершего развѐрнуто на правый бок,

лицо обращено к югу. Устойчивый обряд правоверных мусульман. Тип 3. Могилы с де-

ревянным перекрытием, расположенные на рядовом кладбище, устойчивого способа

трупоположения и поворота лица нет (на юг или вверх). Вариант этого типа – перекры-

тие кирпичное, на земляных заплечиках. Обряд связан с низовой группой населения, в

которую начал проникать ислам. Тип 4. Могилы без перекрытий и без надгробий. Тип

очень близок типу 3, но лица погребѐнных обращены на север или вверх. Единичные

находки вещей встречаются именно в этих погребениях

Необходимо заметить, что интерпретация социальной принадлежности типов за-

хоронений, приводимая Л.Т. Яблонским, весьма условна и умозрительна. Она не под-

креплена серьѐзной аргументацией. Более того, сама по себе данная типология вряд ли

отражает устойчивые черты обряда, характерные для каких-либо групп населения. Мы

можем утверждать, что такие признаки погребального обряда как типы внутримогиль-

ных конструкций не составляют чѐткой корреляции с какими-либо другими признака-

ми.

С 1989 года ведутся исследования грунтового могильника Маячный бугор, кото-

рый является некрополем золотоордынского Красноярского городища в Астраханской

области. Это, пожалуй, единственный известный нам в настоящее время городской зо-

лотоордынский некрополь, на котором прослеживается переход от язычества XIII века

через «переходный период» (кон. XIII – первая четверть XIV вв.) к исламу середины и

конца XIV в. Могильник исследовался П.В. Казаковым, С.А. Котеньковым, С.И. Четве-

риковым, С.Б. Артемьевым, А.Д. Юрьевым. Автор настоящей работы принимал непо-

средственное участие в раскопках 1990-1995 года. На могильнике нами было выделено

три крупные группы захоронений

. 1.) Погребения переходного от язычества к исламу

типа. Датируются вещами, монетами и контекстом могильника 2-й пол. XIII - 1-й четв.

XIV вв. 2.) Погребения, относящиеся к периоду врастания ислама в широкие массы

населения (1-я четв. XIV-сер. XIV вв.) 3.) Погребения периода утверждения ислама как

ведущей религии (сер. XIV-кон. XIV вв.) Интересно, что на данном могильнике мы мо-

жем наблюдать мусульманизацию городского населения Золотой Орды, а не процесс

оседания кочевников

. Это обстоятельство, а также выявленная в ходе раскопок поли-

культурность и полиэтничность населения, оставившего могильник, хорошая плани-

графическая исследованность могильника делает данный памятник исключительно

важным источником по истории мусульманизации городского населения Улуса Джучи.

Герасимова М.М., Рудь Н.М., Яблонский Л.Т. Антропология античного и средневекового населения …. С. 181-186

Васильев Д.В. Опыт типологии и периодизации мусульманского погребального обряда в Золотой Орде // Тезисы докладов

итоговой научной конференции АГПИ. Астрахань, 1996. С. 23; Васильев Д.В. Некоторые особенности раннемусульманско-

го погребального обряда в Золотой Орде // Тезисы докладов итоговой научной конференции АГПУ. Астрахань, 1997. С. 34;

Васильев Д.В. Золотоордынские раннемусульманские погребения с городского некрополя Красноярского городища // Тези-

сы докладов итоговой научной конференции АГПИ. Астрахань, 1995

Васильев Д.В. Языческие погребения грунтового могильника Маячный бугор // Поволжье в средние века. Нижний Новго-

род, 2001. С. 34-35; Васильев Д.В. Погребения с южной ориентировкой на грунтовом могильнике «Маячный бугор-1» //

Урало-Поволжская археологическая студенческая конференция. Тезисы докладов. Самара, 1993. С. 46-47

К сожалению, большая часть материалов из раскопок на данном памятнике ещѐ не

опубликована.

Разнотипность мусульманского погребального обряда на золотоордынских некро-

полях Л.Т. Яблонский связывает с социальной и этнической неоднородностью город-

ского населения

, с чем, в общем-то нельзя не согласиться.

При всѐм многообразии известных на мусульманских могильниках Золотой Орды

видов внутримогильных конструкций, могильных ям, надмогильных сооружений, поз

погребѐнных, они составляют несколько статистически устойчивых типов, выделение

которых является одной из целей нашей работы.

Ещѐ одну группу памятников, свидетельствующую о проникновении ислама в са-

мые разные слои золотоордынского общества, составляют курганные могильники бли-

жайшей округи городских центров Нижнего Поволжья. Культурная полоса по Нижней

Волге, ставшая после монгольского завоевания центром Улуса Джучи, по меткому за-

мечанию А.Ю. Якубовского, представляет собой удивительное сочетание возможно-

стей ведения как оседлого, так и кочевого хозяйства

. Обширные курганные могильник

обнаружены в Поволжье возле Царѐвского городища, возле Увека, есть они и в непо-

средственной близости к путям перекочѐвки ханской ставки (например, могильник 301-

й километр в Астраханской области). Не найдено курганных могильников пока лишь в

окрестностях Селитренного городища. Наиболее хорошо изучены могильники в

окрестностях Царѐвского городища - некрополи Ленинск I, Ленинск II, Заплавное I и II,

Царѐв, Бахтияровка I, II, III, Солодовка II, Маляевка, Зубовка, Колобовка I и II. Некото-

рые из этих некрополей анализировались в работах, посвящѐнных археологии средне-

вековых кочевников

Анализ пригородных могильников, проведѐнный Л.В. Яворской

, позволил ей вы-

делить несколько групп захоронений. Первая группа – это захоронения в узких ямах со

ступенькой с севера и подбоем с юга. Подбой чаще всего закладывался кирпичом, реже

– деревом, большинство погребений совершены под надгробиями. Погребѐнные ориен-

тированы головой на запад, лицом обращены на юг. Однако, все эти захоронения име-

ют ещѐ одну общую черту – они совершены под курганными насыпями. Вторая группа

захоронений – в кирпичных склепах. Они, как правило, совершались в мавзолеях или в

подкурганных оградках, под надгробиями. Форма ям захоронений этой группы чаще

всего – щелевидная, на заплечики которой опирается склеп. Формы склепов весьма

разнообразны. Погребѐнные характеризуются устойчивой западной ориентировкой, но

Герасимова М.М., Рудь Н.М., Яблонский Л.Т. Антропология античного и средневекового населения … С. 161

Греков Б.Д., Якубовский А.Ю. Золотая Орда и еѐ падение. М., 1998. С. 57

См. например: Фѐдоров-Давыдов Г.А. Кочевники Восточной Европы под властью золотоордынских ханов. М., 1960;

Шнайдштейн Е.В. Археологические памятники поздних кочевников Нижнего Поволжья IX-XV вв. как источник по про-

блеме этногенеза Астраханских татар: Автореф. дисс ... канд. ист. наук. Л., 1975; Иванов В.А., Кригер В.А. Курганы кып-

чакского времени ...; Яворская Л.В. Особенности погребального обряда в некрополях окрестностей Царѐвского городища

(опыт статистической обработки) // Археология Волго-Уральского региона в эпоху раннего железного века и средневеко-

вья. Волгоград, 1999. С. 242-270; Яворская Л.В. Могильники золотоордынского времени в окрестностях Царѐвского горо-

дища. Автореф. дисс ... канд. ист. наук. Воронеж, 1999

Яворская Л.В. Особенности погребального обряда в некрополях окрестностей Царѐвского городища (опыт статистической

обработки) // Археология Волго-Уральского региона в эпоху раннего железного века и средневековья. Волгоград, 1999. С.

247

очень редко имеют разворот лица и тела направо. Иногда в склепах с захоронениями

этой группы встречаются вещи. Третья группа захоронений представляет собой до-

вольно смешанный массив. Захоронения, как правило, совершены в сырцовых подкур-

ганных оградках под надгробиями. Захоронения этой группы очень близки захороне-

ниям других групп, но отличаются неустойчивостью ориентировки и формы ямы. Ещѐ

большей вариативностью отличаются внутримогильные конструкции – склепы, кир-

пичные перекрытия, глиняные заливки, обмазки, деревянные перекрытия и пр. Часто

встречается сопровождающий инвентарь.

В общем и целом, как считает Л.Т. Яблонский, погребальный обряд горожан го-

ворит о слабости мусульманизации населения даже в эпоху расцвета Золотой Орды.

Это в значительной степени обусловило разнообразие погребального обряда

. Однако,

на наш взгляд, не стоит путать распространение канонических проявлений мусульман-

ской религии и распространение ислама, впитавшего в себя или терпимо относившего-

ся ко многим элементам доисламских верований. Следует учитывать политические

условия принятия ислама в Орде, тотальный характер мусульманизации, проведѐнной

при Узбеке «сверху» и в кратчайшие сроки, при том, что большая часть кочевого насе-

ления страны находилось в отрыве от мусульманской городской культуры. В данном

случае официальным властям Золотой Орды (да и мусульманским государствам, кото-

рые контактировали с Ордой, тоже) было важно, что большинство населения признаѐт

себя мусульманами, совершает намаз, платит закят и т.п., а на некоторые пережитки

прошлого глаза закрывались.

Упомянутая выше способность суфийского учения «впитывать» в себя элементы

доисламских культов, популярные среди населения, позволила сохранить многие из

них вплоть до настоящего времени. Прежде всего, опора на авторитет духовного лица –

основателя ордена или подвижника – позволила суфиям включить в мусульманский

культ почитание святых мест, которые существовали до принятия ислама. Только те-

перь они стали рассматриваться в новом свете – в качестве могил святых или мест, свя-

занных с их деятельностью. Как отмечал В.Н. Басилов, почитание святых стало тем ка-

налом, через который в ислам проникали верования и культы других религий

. Им до-

статочно подробно описан культ святых мест, сложившийся на территории Туркмении.

Он, кстати, говорит, кто мог стать «святым» – шахид, (то есть мученик, погибший за

веру), ишан, шейх, пир, ахун (человек с высшим духовным образованием)

. Очень часто

бывало такое, что место, почитавшееся в доисламском культе – дерево, необычная осо-

бенность рельефа, просто место древнего святилища – продолжало почитаться при-

нявшими ислам местными жителями. Так, В.В. Бартольд связывает возникновение

«святого места» рядом с цитаделью Бухары с существованием на его месте в доислам-

ское время зороастрийского храма

Герасимова М.М., Рудь Н.М., Яблонский Л.Т. Антропология античного и средневекового населения … С. 158

Басилов В.Н. Пережитки доисламских верований в мусульманском культе святых. (На материалах Туркмении). Дисс. ...

канд. ист. наук. М., 1967. С. 3

Басилов В.Н. Пережитки доисламских верований … С.40-46

Бартольд В.В. Места домусульманского культа в Бухаре и еѐ окрестностях // Сочинения. Т. II. Ч. II. М., 1964. С. 472

Хотелось бы привести примеры того, что и в «столичном регионе» Золотой Орды –

на территории современной Астраханской области культ святых могил – аулья/авлия (в

других местах – мазар, астана, зиярат, пир) существовал и продолжает существовать

поныне. На Нижней Волге культ аулья известен ещѐ с XII-XIII вв.

Культ этот внеме-

четный, неофициальный, он является наиболее ярким проявлением «степного» вариан-

та ислама и связан со сложившимся при аулья социальным институтом «муджавир-

ства». Муджавиры (мужавиры, межавиры, межеверы; от араб. муджавир - «сосед-

ний», «живущий по соседству»; глагол джавара имеет также значение «заниматься де-

лами благочестия») - определѐнная социальная группа потомственных смотрителей и

хранителей аулья По-видимому, мужавиры в данном случае являются потомками шей-

хов суфийских братств, существовавших при святых могилах. Культ аулья характерен

для юртовских ногайцев, ногайцев-карагашей, казанских и мишарских татар и других

народов Астраханской области. Причѐм, некоторые аулья сохранились ещѐ с домон-

гольских, кыпчакских времѐн, времен Золотой Орды и Астраханского ханства. В обла-

сти зафиксировано более 40 аулья. Характерными атрибутами почитаемых могил явля-

ются туги (шесты) с флагами. На некоторых святых могилах имеются лампады или

светильники, зажигаемые обычно вечером в четверг, когда к ним приходят паломники.

Наличие светильников у некоторых среднеазиатских «святых могил» отмечал В.Н. Ба-

силов

. На пригородных кладбищах Бухары на могилах богачей имеются чираг-доны -

специальные приспособления, предназначенные для светильников с неугасимым огнѐм

– чирагов, а кое-где имеются и специальные сооружения – чираг-хона

Чаще всего святые могилы посещаются просящими, больными людьми, отправля-

ющимися в дальнюю дорогу и др. Паломники обращают к святым свои мольбы о нис-

послании здоровья, потомства, благополучия в доме, хорошего урожая, дождя и т.д.

Посещение местного аулья обычно входит погребальный обряд. Обычные дни посеще-

ний - среда, вторник. Перед паломничеством необходимо духовно и телесно очиститься

(т.е. избавиться от «дурных» мыслей, помолиться, совершить традиционное мусуль-

манское омовение и т.п.). Поклонение местным святым - обязательный элемент му-

сульманских праздников Курбан-байрам, Ураза-байрам, Маулид

Сравнение отдельных легенд, относящихся к различным персонажам – святым,

похороненным в различных аулья, даѐт возможность говорить о частом повторении не-

которых так называемых «бродячих» мотивов и сюжетов: мотив «чудесного сна» (ко-

гда тому или иному человеку во сне является «святой» и сообщает о месте своего захо-

ронения, просит воздвигнуть усыпальницу либо перенести еѐ в другое место), мотив

«чудесного исцеления» (способность некоторых «святых» исцелять болезни), сюжет

«путешествия» («святой» путешествует либо по Востоку, либо по всему миру). Имеют-

Сызранов А.В. Культ мусульманских святых в Астраханском крае // Этнографическое обозрение. 2006. № 2. С. 127-143.

Басилов В.Н. Пережитки доисламских верований в мусульманском культе святых (На материалах Туркмении). Дисс. ...

канд. ист. наук. М., 1967. С. 32

Гелах Т.Ф. Мусульманские могильники как исторический источник (по материалам Ташаузской области ТССР). Дисс. ...

канд. ист. наук. М., 1955. С. 251.

Сызранов А.В. Эволюция государственной политики России по отношению к мусульманскому населению в конце XIX-

XX вв. (на материалах Нижнего Поволжья). Дисс. … канд. ист. наук. Астрахань, 2004. С. 106

ся аналогии сюжетов с общемусульманскими легендами и легендами из других регио-

нов (в частности, с хорезмийскими преданиями – мотивы о волшебном коне и выборе

места могилы). Несмотря на повторы и общую нивелировку легенд, чѐтко прорисовы-

ваются образы некоторых «святых». Так, Сеид-баба понимает язык зверей и птиц,

Хызыр-ата – великий путешественник, Джайдак-баба – джигит (рыцарь), этот всадник-

святой, владелец волшебного коня, по легендам, не раз помогал паломникам, оказав-

шимся в Мекке без денег, вернуться домой за считанные секунды

. Тукли-баба – ша-

ман, оборотень, батыр, Конши-баба – суровый хранитель сакральной территории, кото-

рый до сих пор «не позволяет» никого хоронить рядом со своей могилой

. Каждый свя-

той обладает, таким образом, лишь ему одному присущими способностями. Один мо-

жет исцелять болезни, другой – послать удачу в делах, третий – поможет в пути и т.п.

Многие святые выступают в качестве покровителей какого-либо рода занятий. Так,

Буркут-баба является покровителем дождя у многих тюркских народов, Зэнги-баба –

покровитель пастухов и коров, Хайдар-баба – покровитель ветра (здесь мы явно видим,

что на него перешѐл культ какого-то доисламского божества). Покровитель верблюдов

и верблюдоводства Вейс-баба имеет свой прообраз в лице одного из суфийских шейхов

Увейса Карани

. Покровитель земледелия в Средней Азии – Бобои Дехкан (дед-

Земледелец). Тюркоязычные народы этот культ заимствовали – у них известны Баба-

Дайхан, Дикан-баба, Дехкан-баба

Аулья как места коллективных молений и обрядов, а также празднеств широко из-

вестны, пожалуй, во всех местах проживания мусульман на территории России и Сред-

ней Азии. В частности, в Средней Азии они называются намазгах или «намазга» (от

«намаз» – «молитва» и «гах» – «место» в переводе с персидского). Н.П. Лобачѐва свя-

зывает с данным наименованием места зороастрийского культа в Хорезме, которые по-

сле вытеснения зороастризма исламом продолжали сохранять своѐ значение в качестве

мест для молитвы

На территории Башкирии также известны многочисленные «святые места», зача-

стую сохранившиеся лучше, чем в других регионах, бывших под властью Орды. Здесь

было распространено паломничество к местам захоронения мусульманских святых, ко-

торые назывались зийаратами (например, кэшэнэ Хусейн-бека и Тура-хана в Чишмин-

ском р-не, кэшэнэ Бендэбикэ, жены Ерэнсэ-сэсэна около с. Максютово Кугарчинского

района, могиле Ягафара-ишана в Давлекановском районе Башкортостана)

. Посещение

мест внемечетного культа стало особенно популярно в годы Советской власти и воин-

ствующего атеизма, поскольку многие мечети в это время были закрыты. Жители

Сызранов А.В. Эволюция государственной политики России … С. 111

Сызранов А.В. Эволюция государственной политики России …

Басилов В.Н. Пережитки доисламских верований … С. 143

Кармышева Дж. Х. Земледельческая обрядность у казахов // Древние обряды, верования и культы народов Средней Азии.

М., 1986. С. 49

Лобачѐва Н.П. К истории календарных обрядов у земледельцев Средней Азии. // Древние обряды, верования и культы

народов Средней Азии. М., 1986. С. 12

Юнусова А.Б. Ислам в Башкирии. 1917-1994. Уфа, 1994. С. 75; Юнусова А.Б. Башкортостан в XIV-XVI вв // Очерки

распространения исламсокй цивилизации. Том 2. Эпоха великих мусульманских империй и Каирского Аббасидского

халифата (середина XIII середина XVI вв.). М., 2002. С. 167-169

окрестных деревень совершали у этих святых мест богослужения, а для мусульман от-

далѐнных районов посещение зияратов являлось настоящим паломничеством, заменя-

ющим хадж в Мекку

О стойкости доисламских верований в среде тюркоязычных народов можно встре-

тить множество свидетельств в письменных источниках. Так, например, Бурханеддин

Ибрахим, побывавший в Сарае в 1270-1280 годах, оставил сообщение об обряде вызы-

вания дождя, производившемся шаманкой («чародейкой») за деньги, собранные со всех

жителей Сарая

. Марко Поло, Карпини и Рубрук подробно описывают почитание духов

предков – онгонов, о чѐм уже упоминалось выше. Эти свидетельства относятся к XIII

веку, но и в XIV веке, после официальной мусульманизации Золотой Орды, пережитки

доисламских культов сохраняются. Это прослеживается и по письменным источникам,

и археологически. Эломари говорит, что, вопреки правилам шариата, жители Дешт-и-

Кыпчак «одеваются в шкуры (животных), не разбирая, заколоты ли были они (живот-

ные) или сдохли, дублѐнка ли это от животного чистого или от животного нечистого. В

еде они не отличают скверного от нескверного и запрещѐнного от дозволенного».

Дальше он говорит прямо, что тюрки – это большие племена, между которыми есть му-

сульмане и неверные

. Видимо, в данном случае мы наблюдаем противоречие, возни-

кающее между правилами шариата и предписаниями Ясы по части определения риту-

альной чистоты или нечистоты пищи и предметов. Правила Ясы, укоренившиеся в со-

знании кочевников, не так-то легко было изжить, видимо поэтому официальный ислам

на первых порах не смог их истребить, а многие из них закрепились на долгое время.

Во времена хана Джанибека ещѐ упоминаются «идолы и капища», видимо – святилища

кочевников, которые Джанибек велел разрушить

. Ибн Арабшах, который побывал в

Хорезме, Сарае, Хаджи-Тархане, в Крыму, говорит, что «кыпчаки...были только идоло-

поклонниками и многобожниками, не знавшими ни ислама, ни правоверия. Некоторые

их них до сих пор ещѐ поклоняются идолам».

Более того, Клавихо, описывая деяния

Едигея, сообщает: «А этот Едигуй обращал и обращает татар в магометанскую веру,

ешѐ недавно они ни во что не верили, пока не приняли веру Магомета»

. Начинался XV

век, а в кочевьях мангытов, которыми владел Едигей, всѐ ещѐ имелась надобность в

насаждении ислама. Разумеется, первый век официального бытования ислама в каче-

стве государственной религии был веком борьбы старых верований с новыми на быто-

вом уровне.

Характерен ещѐ один пример. По свидетельству В.В. Бартольда, сирийские му-

сульманские авторитеты издали фетву, по которой Тимур и его подданные не призна-

вались мусульманами, поскольку ставили Ясу и Тура Чингиз-хана выше Корана и Сун-

ны. В 1372 году Хусейн Суфи сказал послам Тимура в Хорезме: «Ваше царство – об-

ласть войны (дар ал-харб), и долг мусульманин – сражаться с вами.» Резким внешним

Юнусова А.Б. Ислам в Башкирии ... С. 76

Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов... Т.1. СПб., 1884. С. 550

Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов... Т.1. СПб., 1884. С. 229-251

Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов... Т.2. М.-Л., 1941. С. 127-129

Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов... Т.1. СПб., 1884. С. 457

Клавихо Г. История Великого Тамерлана // Тамерлан. Эпоха, личность, деяния. М., 1992. С.342

отличием Тимура и его воинов от прочих мусульман были сохранѐнные ими, по мон-

гольскому обычаю, косы. Когда войско Тимура осаждало в 1400 году Дамаск, его внук

Султан-Хусейн изменил своему деду и перешѐл на сторону осаждѐнных. Прежде всего,

ему велели отрезать косу и переменить одежду

. Следует помнить в данном случае, что

сам Тимур происходил из кочевого монгольского племени барласов, а основу его вой-

ска также составляли кочевники. Несмотря на то, что он сам многократно клялся в вер-

ности вере и Аллаху, на то, что его армии шли в бой под знамѐнами священной «войны

за веру», сама кочевая среда, к которой они принадлежали, содержала в себе элементы

язычества, воспринимавшиеся их носителями как элементы ислама или как традиции,

не противоречащие исламу.

До наших дней у ряда тюркоязычных народов, в частности, у башкир, сохранились

доисламские обычаи

. С почитанием воды как источника жизни и плодородия связаны

ритуальные обливания во время весенне-летних обрядов моления дождя. Так, напри-

мер, в современном исламе существуют моления салат-уль-истиска, намази-истиска,

худаи, с помощью которых вызывают дождь. В шаманских традициях, после моления и

заклания животного – козы, овцы, коровы или, реже, лошади, землю кропят водой. Мо-

лодые люди окатывают друг друга и встречных водой, стараются окунуть друг друга в

реку или другой водоѐм. Таким образом повторяется колдовской приѐм «сходное вы-

зывает сходное».

Следы жертвоприношения земле обнаруживаются в обычае разбрызгивать кровь

жертвенных животных, закапывать в землю горсть зерна или других продуктов (обычай

ер кэтмэне). Архаические пласты верований представляют культы деревьев и живот-

ных. Почитанием пользовались береза, можжевельник, рябина, сосна, дуб. Около них

устраивали моления с жертвоприношениями (клали в расщелины наконечники стрел,

монеты, в дупла - деньги, у корней лили кумыс). Деревья представлялись вместилища-

ми духов-хозяев, злых духов, духов-предков. C умилостивлением духов, таящихся в де-

ревьях, связан, например, обычай рубить дерево, предварительно прочитав молитву. С

верой в то, что деревья – одушевлѐнные существа, способные оказывать человеку бла-

годеяние или причинять вред, связаны запреты рубить одиноко растущие деревья, об-

ращаться к духу дерева с просьбой ниспослать дождь и т.д.

В почитании животных – медведя, волка (который, по преданиям, является «пер-

вопредком» башкир), коня - переплелись следы тотемистического и промыслового

культов. В религиозно-мифологической системе башкир кони выступают как небесные

животные (в эпосе «Урал-Батыр» конь богини Хумай - Акбузат, Айхылу - Сарат), а в

погребальных обрядах - как жертвенные. Особым почитанием у тюркоязычных наро-

дов по праву пользуется баран – основа благосостояния кочевника. Баран – любимое

животное Аллаха и пророка Мусы. Это самое чистое животное, поскольку живѐт в чи-

стых местах, ест чистую пищу и пьѐт чистую воду. Намазлык (молельный коврик) из

шкуры барана считается очень сильно помогающей молитве вещью. Существует даже

Бартольд В.В. Двадцать лекций … С.171

См. литературу по вопросу: Руденко С.И. Башкиры: Историко-этнографические очерки. М.-Л., 1955; Мажитов Н.А. Юж-

ный Урал в VII-XIV вв. М., 1977; Бикбулатов Н.В., Фатыхова Ф.Д. Семейный быт башкир XIX-XX вв. М., 1991.

поверье, что Аллах создал человека и барана одним дыханием

. Достаточно один раз в

году съесть мясо барана, чтобы все грехи простились. Нередко культ священного жи-

вотного переплетается с культом святых могил. В.Н. Басилов приводит сведения, что

даже могилы святых и мавзолеи над ними украшаются рогами барана (как и деревья,

растущие рядом). К ним привязывают тряпочки, нитки, платки в знак символической

жертвы. Многие верующие считают, что вода, в которой были омыты рога барана, ле-

жавшие в аулья, является родовспомогательным средством

. С почитанием барана, ви-

димо, связана форма некоторой части мусульманских надгробий – койтасов в казах-

ских степях. Среди надгробий разнообразных, подчас весьма архаичных форм, выде-

ляются надгробия, выполненные в виде стилизованного скульптурного изображения

барана

С культом птиц связаны весенние обрядовые празднества «каргатуй» и «кукушкин

чай». В их основе лежат представления о способности душ умерших превращаться в

животных и птиц. Птицы и деревья, являясь объектами религиозного почитания, вхо-

дили в число родоплеменных атрибутов, например, дерево племени кыпчак - сосна,

птица – ястреб.

Значительное место в системе доисламских верований принадлежало миру духов:

духов-хозяев, демонических существ, злых духов. Наиболее доброжелательными счи-

тались духи-хозяев: дух воды, дух домашнего хозяйства, дух горы. Их благосклонность

оберегала человека и его семью от невзгод, а уход означал потерю счастья, удачи в де-

лах. К демоническим существам относились шурале, бисура, юха, пярий (бире). Их из-

бегали, совершали обряды изгнания. Считалось, что контакты людей с ними могли

привести к появлению новых родов. Злыми духами считались албасты, аждаха, убыр,

ен, встреча с которыми грозила тяжелыми болезнями, смертью. Албасты, например, в

Туркмении – демон-женщина. Если завладеть еѐ книжкой, которая хранится у неѐ под

мышкой, то можно подчинить еѐ себе. У казахов Астраханской области албасты – злой

дух мужского пола, живущий в степи. Дэвы – высокие волосатые существа. Человек,

имеющий власть над дэвом, подчинивший его себе, может лечить других, отчитывать

духов, молитвы его особенно сильны. Если носитель дэва умирает, дэв переходит к его

родственнику и заставляет его лечить людей и изгонять духов

Признание кочевниками Золотой Орды основных мусульманских догматов не при-

вело к моментальному отказу от мировоззренческой основы тенгрианства – тюрко-

монгольского шаманизма. Процесс этот был долгим и трудным. Искоренение тенгриан-

ства не затрагивало шаманского культа, поскольку замена традиционных тюрко-

монгольских богов и духов на мусульманских святых существенно не изменила роли

шамана, продолжавшего выступать в роли посредника между духами и людьми. Ша-

манство, являясь проявлением идеологии родового строя, сохранилось и пережило

Басилов В.Н. Пережитки доисламских верований … С. 235-240

Басилов В.Н. Пережитки доисламских верований … С. 235, 242

Аджигалиев С.Н. Генезис традиционной погребально-культовой архитектуры Западного казахстана. (На основе исследо-

вания малых форм). Алматы, 1994. С. 77, 156, илл. на с. 245

Тайжанов К., Исмаилов Х. Особенности доисламских верований у узбеков-карамуртов // Древние обряды, верования и

культы народов Средней Азии. М., 1986. С. 117-118