Спивак Д.Л. (отв. ред.) Фундаментальные проблемы культурологии : В 4 т. Том I: Теория культуры

Подождите немного. Документ загружается.

Л. Н. Захарова 270

Есть точка зрения, согласно которой искусство — независимая система и не испытывает

значительного влияния со стороны других структур общества.

Третья точка зрения, которая преобладает в настоящее время, — о зависимости соотно-

шения циклов искусства и общецивилизационных циклов, культуры в целом. Это можно

проследить в работах О. А. Кривцуна, Н. А. Хренова, А. С. Ахиезера, М. С. Кагана. Начало та-

кого рассмотрения — в работах П. Сорокина. Он, намечая три цикла культуры, анализирует

искусство как соответствующее каждому циклу. Искусство Средневековья — по своей тема-

тике было религиозным, по стилю — формальным и символическим. Искусство Нового вре-

мени — реалистично, чувственно, визуально. В контексте теории социокультурной динами-

ки можно понять соотношение художественной и социальной реальности. Но П. Сорокин не

ставил цель рассмотреть искусство как особую онтологическую реальность. Только при этом

условии можно найти точки соприкосновения социума и искусства, вероятно, это будет мо-

дель ризомы с переплетенными корневищами. Циклы временные и циклы художественные

могут не совпадать. Так, немецкий исследователь Вальцель говорил о том, что языки одной

и той же исторической эпохи могут принадлежать к разным культурным слоям: немецкий

язык XVI столетия не обладал еще возможностями понять Шекспира.

Вторым открытым остается вопрос и о постоянных элементах системы искусства, которые

повторяются, воспроизводятся в его циклах. На наш взгляд, это могут быть такие повторя-

ющиеся явления.

Массовость или элитарность искусства. XX век, начиная примерно с середины, является

периодом преобладания массового искусства. Это не значит, что явление, подмеченное Ор-

тега-и-Гассетом и другими выдающимися культурологами, не существовало раньше, но оно

было не всеобщим. Еще Гете писал, что техника в сочетании с пошлостью — самый страш-

ный враг искусства. Захват массовостью искусства происходил постепенно. Прежде всего она

захватила литературу — В. Г. Белинский писал о том, что на одного человека, рассуждающе-

го о недостатках второй части Фауста, приходится десяток тех, кто обожает бульварные де-

шевые романы. Возникло и расцвело постепенно бульварное чтение, дамские романы. Позже

явление пришло на эстраду, в прикладное искусство. И особенно массовость обозначила себя

с появлением кинематографа, телевидения (трансляция бесконечных «аншлагов»).

Происходит искажение литературной классики в угоду массовому вкусу, сведение биогра-

фии великих людей к пикантным подробностям их личной жизни, увлечение мистикой и

ужасами, появляется мода на безобразное. «Искусство все больше создается для массы. Чем

больше оно развлекает, стимулирует усталые нервы и возбуждает, тем большим потребитель-

ским спросом пользуется. Поэтому оно опускается до уровня толпы. Чтобы иметь коммер-

ческую форму, оно стремится поражать публику, быть сенсационным. Поэтому оно проявля-

ет интерес к патологии, преступности, проституции, извращениям, жестокости и страху»

Этому периоду предшествовало время, когда в искусстве преобладала элитарность. А. Блок

зафиксировал закат культуры Ренессанса, завершение культуры индивидуализма, когда в

«оркестре мировой истории» все больше начинает ощущаться голос массы. По мнению по-

эта, гуманизм был индивидуалистическим движением и именно поэтому мог возродить

9 Там же. С. 266.

Культура как цикл 271

погребенные и забытые ценности. В истории наступала «варварская» эпоха с ее массовы-

ми проявлениями. Закат античности произошел потому, что масса «затопила» цивилизацию,

прервав тем самым развитие ее индивидуалистических ценностей. В оценке этого факта по-

эт усматривает повторение заката античности в истории ХХ в.

После античности существо-

вал период Средневековья, когда также было массовое искусство, воплощенное в карнавалах,

проанализированных М. М. Бахтиным. «Новое средневековье» вносит в историю, скорее,

природу, нежели культуру, но лучше природа, чем не обладающая более энергией культура:

«В такие времена бессознательными хранителями культуры оказываются более свежие, вар-

варские массы»

Отношение художника к реальности (уход от нее в собственное восприятие, стремление к

«чистому искусству» или стремление как можно полнее отобразить реальность). Художник и

реальность — единое целое, без которого не бывает искусства. М. Ю. Лотман отмечал, что ис-

кусство (по аналогии с языком) как саморазвивающаяся система включает и человека, и сре-

ду вокруг него.

«Искусство — самая сложная машина, которую когда-нибудь создавал человек. Хотите —

называйте его машиной, хотите — организмом, жизнью, но все равно это нечто саморазви-

вающееся. И мы находимся внутри этого развивающегося. Как в языке. Человек погружен в

язык, и язык регулируется через человека. Человек создает язык, и язык как коллективная

система постоянно взаимодействует с индивидуальным говорящим. Минимальной едини-

цей для появления новых смыслов являются три проявления: Я, другой человек и семиоти-

ческая среда вокруг нас (нечто вроде Троицы!)»

. Процесс смыслообразования у каждого ху-

дожника происходит по-разному.

Есть И. Репин и есть В. Кандинский. Есть А. Блок и есть А. Твардовский — отношение к ре-

альности у них различное. Художников часто ругают за то, что не правдиво пишут, не полно

отражают действительность. Но это и не является задачей искусства, которое должно оцени-

ваться понятиями прекрасное, безобразное, смешное, трогательное и другими эстетически-

ми параметрами. Можно предположить, что виток массовости завершится и наступит пери-

од преобладания элитарного искусства.

Преобладание синтетических видов искусства или «дифференцированных». В истории

искусства повторяются два типа искусства — когда все роды искусства представляют од-

но целое или когда это целое распадается. Примером «цельности» или синтетичности ис-

кусства может служить средневековые соборы или средневековый карнавал, которые соче-

тали в себе различные виды искусства. В соборе — это сочетание архитектуры, живописи,

скульптуры, в карнавале — театра, музыки, танца. Искусство синтетическое поражает своим

масштабом, монументальностью. В Древнем Египте, архаической Греции, в романском Сред-

невековье искусство носит монументально-синтетический характер. В Египте — это пира-

мида, статуи фараонов, в Карнаке — храм. Есть периоды, когда искусство тяготеет к диффе-

ренцированным видам — музыке, литературе, театру. Век двадцатый — это преобладание

10 Хренов Н. А.Социальная психология искусства: переходная эпоха. М., 2005. С. 286.

11 Кривцун О. А. Ритмы искусства и ритмы культуры. С. 99.

12 Лотман Ю. М. Об искусстве. СПб., 2005. С. 404.

Л. Н. Захарова 272

синтетических видов искусства, таких как кино, которое наложило отпечаток своим языком,

принципами монтажа на другие виды искусства.

Статика или динамика в произведениях искусства. В. М. Фриче выделяет несколько эта-

пов в развитии искусства, когда тема динамики в искусстве становится актуальной. Это

классическая и эллинистическая Греция, это Флоренция ХV в., европейские общества кон-

ца ХIХ — начала двадцатого века, когда, как он пишет, в обществе преобладали буржуазные

основы. Двадцатый век открылся футуризмом, который рассматривал жизнь как движение.

Импрессионисты ставили своей задачей передавать мир в движении — фанатиками движе-

ния были Э. Дега, специализировавшийся на скачках и балете, а также В. Ван Гог. Если имп-

рессионисты ставили своей задачей передавать мир в движении, то футуристы задавались

целью выразить само движение. Конец двадцатого — начало ХХI века — снова движение

связано с искусством, на этот раз в кино. Жиль Делез в своей последней монографии о кино

также рассматривает кино как вид искусства, создающий новый вид движения.

Чередование изобразительных и выразительных видов искусства. Конечно, деление

это условно. Речь идет о преобладании одного из этих качеств. В конце ХХ в. налицо преоб-

ладание изобразительных видов искусства, связанных с визуальной культурой. Преоблада-

ющими видами в искусстве становятся кино, телевидение (хотя вопрос, является ли оно ис-

кусством) и другие визуальные виды культуры и искусства.

Возможны и иные подходы. Так, историк искусства И. И. Винкельман делил искусства на

правильные и неправильные. В «Истории искусств древности» он выделяет классическую

античность как «правильное» искусство, которое вырастает из «неправильного — древне-

египетских памятников, а затем правильное снова рождает из себя неправильное и т. д.».

Третья дискуссионная проблема. Если говорить об искусстве как саморазвивающей-

ся системе, необходимо выделить единое основание этой системы. Так, теоретик искусства

О. А. Кривцун полагает, что «исходным атомом построения концепции истории культуры и

искусства могла бы стать самая первичная и сокровенная потребность человека — потреб-

ность выжить, утвердить жизнь, стремиться к бессмертию»

. Только под углом бессмертия

возможно культурное, духовное творчество. Утрата идеи бессмертия — признак падения и

смерти культуры.

Можно еще добавить — первичным атомом построения теории искусства будет не прос-

то стремление к бессмертию, но отношение художника к бессмертию и реальности. Из этого

отношения и рождается искусство. И сделав очередной виток, неизбежно приходит к своему

концу. Рано или поздно приходит конец любой культурной форме, как бы совершенна она ни

была, рассыпаются коды культуры и создаются новые.

Но здесь есть еще одна проблема — как меняются циклы или этапы в развитии искусства?

Как любая саморазвивающаяся система искусство испытывает моменты бифуркации, пере-

хода из одного состояния в другое и выбора траектории развития. И эта траектория порой

бывает непредсказуема. «…Откуда берется новое высокое искусство? Оно ведь не вырастает

из старого высокого искусства. И искусство, как это ни странно, выбрасываясь в пошлость,

в дешевку, в имитацию, в то, что портит вкус, — вдруг неожиданно оттуда начинает расти!

13 Кривцун О. А. Ритмы искусства и ритмы культуры. С. 189.

Культура как цикл 273

…И так вдруг неожиданно вырос кинематограф, который из довольно низменного развлече-

ния стал искусством номер один нашего века… А в конце прошлого века такую роль сыгра-

ла опера… Искусства как бы обгоняют друг друга, и в какой-то момент одно из них, казалось,

запоздалое, вдруг вылезает вперед и обязывает всех ему подражать»

Пятый аспект рассмотрения этой проблемы — попытки регулировать искусство со сто-

роны власти, отдельных сильных личностей. Необходимо учитывать соотношение искусст-

ва как саморазвивающейся системы и управленческих усилий по отношению к этой системе.

Отсюда нелепыми и бесполезными выглядят усилия властей повлиять на творчество Шос-

таковича, Ахматовой, Прокофьева. Или попытки вызвать «на ковер» и «пропесочить» того

или иного художника, как это делал Хрущев, который запомнился «бульдозерными выстав-

ками», партийными кворумами, где пытались научить писателей и художников творчеству.

При подавлении художественных «флуктуаций», индивидуальных проявлений свободной

воли художника внутри системы искусства происходит накопление нереализованных идей

и их воплощения, система затормаживается в собственном развитии до тех пор, пока потен-

ции искусства не будут реализованы естественным путем. Так у нас в стране это произошло

в результате эмиграции — внешней — таких художников, как В. Аксенов, Э. Неизвестный, В.

Некрасов, М. Барышников, или внутренней — ухода в себя, творчества «в стол». Управлен-

ческие решения должны приниматься с учетом самодвижения, саморазвития искусства как

системы, с учетом того, что художественные формы не исчезают, пока не исчерпают себя, по-

ка цикл не замкнется.

«Аншлаг» нельзя запретить, он погибнет сам, на смену ему придет более изысканное и эли-

тарное искусство.

L. N. Zakharova

Culture as Self-developing Syem

Evolutional concepts of culture development were leading in the science of the 19th century. ey

proclaimed that one evolution level follows another one. In the 20th century the concepts of devel-

opment in cycles came back, tending to look at culture as a self-developing syem, based upon “la-

tent order” within it. is “latent order” means that syem has conant conditions, and elements

which are periodically returned. Taking art as a self-developing syem, such elements are either

mass, or elite orientation; either synthesis, or dierentiation; either atics, or dynamics, etc. To ac-

cept the poulate that development tends to go in cycles, one mu answer the following queion:

“Is there any conneion or dependence between civilizational, artiic, social and cultural cycles —

and how do they depend on each other?”

14 Лотман Ю. М. Об искусстве. СПб., 2005. С. 404.

Р. Г. Баранцев

Санкт-Петербургский государственный университет

Культура КаК синтез науКи, исКусства и религии

Политики, витийствующие на авансцене современной социальной жизни, обязательно

держат в уме экономический потенциал обсуждаемых стран. Генералы бизнеса чутко следят

за конъюнктурой, ловя в свои паруса ветры политических веяний. Аналитики, отслеживая

действия тех и других, гадают, какая из этих лошадок прогресса оказывается ведущей: поли-

тика строится на экономике или экономика держится на политике? Споры, замыкаясь на се-

бя, продолжаются безостановочно и… бесплодно.

К счастью, общественная жизнь не ограничена этими двумя поприщами. Существует еще

сфера культуры, живущая по своим законам, избегающим жажды власти и наживы. Цело-

стность общества сохраняется благодаря культуре, по уровню которой история определяет

рейтинг народов и государств. «Главные проблемы человечества будут решаться не в эконо-

мической или политической сферах, а в сфере культуры», — утверждает К. К. Колин

«Культура объединяет все стороны человеческой личности», — писал Д. С. Лихачев

Будучи единством тела, души и духа, человек обладает способностью мыслить одновре-

менно понятиями, образами и символами. Соответственно компонентами культуры ока-

зываются наука, искусство и религия. Ветвями одного дерева называл их А. Эйнштейн

в последние годы своей жизни

. «В целостном соединении их заключается содержание

культуры, а их развитие образует смысл истории», — полагал В. Ф. Одоевский еще в

XIX веке. В XX веке идею триединства культуры продвигали В. И. Вернадский. Д. С. Ли-

хачев, Н. Н. Моисеев

В наше время целостность культуры становится необходимым условием существования

социума. Чтобы не допускать социальных взрывов, вроде недавнего «карикатурного скан-

дала», рациональный Запад должен уважать образы и символы, интуитивный Восток —

считаться с понятиями и образами, эмоциональная Россия — принимать символы и по-

нятия.

Бинарные оппозиции, характерные для отживающей парадигмы, разжигая вражду меж-

ду социальными группами, не дают опоры для мирного сосуществования, вынуждая ис-

кать более жизнеспособные структуры, пригодные для синтеза. Естественное стремление

к синтезу, к новой целостности, существенно связано с идеей тринитарности

. В семанти-

ческой формуле системной триады рацио-эмоцио-интуицио проявляется на земном плане

тринитарный архетип, корни которого уходят далеко в глубь тысячелетий. Семантическое

1 Колин К. К. Информационная глобализация общества и гуманитарная революция // Глобализация:

синергетический подход. М., 2002. С. 323–334.

2 Лихачев Д. С. Искусство памяти и память искусства // Критика и время. Л., 1984. С. 68–74.

3 Einstein A. Out of my Later Years. New York, 1950.

4 Зеньковский В. В. История русской философии. Л., 1991. Т. 1. Ч. 1. С. 151.

5 Баранцев Р. Г. Становление тринитарного мышления. М.; Ижевск, 2005.

Культура как синтез науки, искусства и религии 275

сходство таких триад можно рассматривать как гомологический закон, управляющий

структурной динамикой целостных образований

. В отличие от аналогии, где сходство ог-

раничивается внешними признаками, гомология — сходство внутреннее, глубинное, вос-

ходящее к генезису.

Нынешний переход от бинарной парадигмы к тернарной означает, что прежний путь раз-

вития теряет устойчивость (идеология антагонизма ведет мир к самоубийству) и для даль-

нейшего существования человечество должно выйти на новый аттрактор. Так, В. С. Степин,

сопоставляя традиционалистский и техногенный типы цивилизаций, приходит к выводу о

перспективности третьего пути, более человеческого, культурного, духовного

. «В челове-

ческой сфере устойчивость полностью согласуется с культурной целостностью», — пишет

Ф. Капра

Беря на себя синтезирующую роль, культура объединяет науку, искусство и религию. По-

нятно стремление включить сюда и философию: начертание плана осуществляет наука,

изобретение персонажей — искусство, творение концептов — философия

. Но, соразмеряя

компоненты, можно увидеть значительную корреляцию между наукой и философией. В на-

шем представлении философия появляется на второй ступени трихотомии как субстанци-

альная компонента в триаде наук: естественные — гуманитарные — философские. При этом

различаются словесные — изобразительные — музыкальные искусства и догматические —

иконические — мистические религии.

В техногенной цивилизации Запада очевидно преобладание рацио. Стремясь к объектив-

ности, традиционная наука избавлялась от всего личностного, отрываясь тем самым от жиз-

ни. Даже философия пресловутый основной вопрос ставила поразительно бесчеловечно.

Почти все хронические бинарные оппозиции прежней парадигмы (вещество-поле, материя-

идея, наука-религия и другие) для выхода к целостности нуждаются в мобилизации эмоци-

ональной компоненты.

Диада предмет — смысл обретает системную целостность через метод как способ воспро-

изведения в мышлении изучаемого предмета. Оппозиция материя — идея разрешается че-

рез человека, наука — религия — через искусство.

Мнение о несовместимости, антагонизме науки и религии распространено довольно ши-

роко

. Однако положение небезнадежно, ибо существует нечто, объединяющее эти две вет-

ви культуры. Наука и религия обе признают наличие разумного миропорядка. Вера науки

скрыта в исходных постулатах, разум религии спрессован в народной мудрости. Наука и бо-

гословие — интеллектуальные родственники, полагает Джон Полкинхорн

6 Баранцев Р. Г. Гомологический закон триединства // Философия и будущее цивилизации. Тезисы до-

кладов и выступлений IV Российского философского конгресса. М., 2005. Т. 1. С. 16.

7 Степин В. С. Проблема будущего цивилизации // Будущее России в зеркале синергетики. М., 2006.

С. 28–38.

8 Капра Ф. Скрытые связи. М., 2004. С. 249.

9 Делёз Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М.; СПб, 1998.

10 Фейнберг е. Л. Наука, искусство и религия // Вопросы философии. 1997, № 7. С. 54–62.

11 Полкинхорн Дж. Вера глазами физика. М., 1998.

Р. Г. Баранцев 276

Но, конечно, имеются и существенные различия. Наука несет аналитическое начало, рели-

гия — синтетическое. «Для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естест-

вознания — в конце, — пишет Макс Планк. — Для одних Он означает фундамент, а для дру-

гих — вершину построения любых мировоззренческих принципов»

Взаимодействие между наукой и религией не только возможно, но и необходимо. Затянув-

шееся противостояние науки и религии, входя в диалог, обретает черты сотрудничества

Говоря о помехах, стоящих на пути к Космическому сознанию, В. В. Налимов называет,

прежде всего, логизированность науки и догматизированность религии

. Такая зашорен-

ность затрудняет и взаимопонимание между ними. Над религией довлеет незыблемое про-

шлое, у науки нет умения глубинно переживать достигнутое знание.

Искусство, свободное от шор научной логики и религиозных догматов, является мерооб-

разующим фактором в совмещении науки и религии и тем самым играет ведущую роль в

становлении культурной целостности. Не случайно Ф. М. Достоевский предрекал, что спасе-

ние мира придет через осознание красоты.

Дефицит эмоционального фактора в теоретических разработках современных политоло-

гов приводит к тому, что перспективы устойчивого развития получаются довольно мрач-

ными (таковы, например, сценарии, предлагавшиеся в телепередачах А. Гордона «Образ бу-

дущего»). Для России такие сценарии далеки от реальности, так как здесь эмоциональный

фактор является определяющим

. «Русский человек, — пишет А. А. Корольков, — не ведает

бесчувственного идеала, его может увлечь идея, но она не обретает рассудочной судьбы не-

мецкой метафизики, она закипает эмоциональностью… Сердцевина русской философии —

душа человека… Русские философы ищут целостности, синтетического единства всех сто-

рон реальности и всех движений человеческого духа… Подлинное выражение русского духа,

характера и даже тайн подсознания не мог бы дать никакой философ, мыслящий понятия-

ми, такое оказалось доступным только русской художественной литературе и прежде всего

Александру Сергеевичу Пушкину»

Общение без эмоций в России почти анекдотично. Более того, как говорил М. К. Мамар-

дашвили, «Пока человек производит акт сравнения внешних предметов, не имеющих к нему

отношения, и не вовлекает самого себя в акт сравнения — он не мыслит»

. Изучая процессы

самоорганизации в творческом акте переживания, человек вовлекается в соответствующее

движение мысли и тем самым развивается сам. В целостном общении возникает синдром

Пигмалиона: создавая Галатею синергетики, мы попадаем под ее обаяние, способствующее

сотрудничеству, сочувствию, соединению.

12 Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. 1990, № 8. С. 35.

13 Баранцев Р. Г. Предисловие к кн.: Любищев А. А. Наука и религия. СПб., 2000.

14 Налимов В. В. Критика исторической эпохи: неизбежность смены культуры в XXI веке // Вопросы

философии. 1996, № 11. С. 73.

15 Баранцев Р. Г. Находится ли Россия между Востоком и Западом? // Мир огненный. 1997, №3 (14).

С. 62–70.

16 Корольков А. А. Русская духовная философия. СПб., 1998.

17 Мамардашвили М. К. Беседы о мышлении // Мысль изреченная…. М., 1991. С. 13–52.

Культура как синтез науки, искусства и религии 277

Эмоциональная компонента отсутствует и в исходных концепциях современного естест-

вознания. Физики, например, признают два вида материи: вещество и поле. Но если вещест-

во — рацио, а поле — интуицио, то какая фундаментальная сущность может претендовать

на роль эмоциональной компоненты? В книге

мы испытываем на эту роль понятие силы.

Самостоятельный статус признавал за ней еще Ньютон. Правда, современная физика, огра-

ничиваясь бинарной онтологией, заменяет силу взаимодействием, которое сводится к обме-

ну частицами. Но в то же время теория квантового поля допускает воспринимать силы как

свойства. И тогда понятнее становится восточное определение силы как воплощение гармо-

нии движения, свойственной самим вещам

. Категория силы как онтологический атрибут

материи основательно трактуется и в недавней книге А. Бэттлера

Попадая из одной семантической структуры в другую, привычный термин существенно

меняет смысл. Так человек ведет себя по-разному в различных компаниях и обстоятельст-

вах. Пробуя известные слова на роль эмоциональной составляющей материи, приходится ис-

пытывать их способность на устойчивость в новом смысловом поле. Тут неизбежна конку-

ренция. Почему бы, например, не сила, а активность? Тоже ведь глубокий и емкий термин с

эмоциональной окраской. В нашей работе

активность уже упоминалась как имманентное

свойство материи. Ю. В. Чайковский, критикуя идею отбора, приходит к выводу, что именно

активность является движущим фактором эволюции на всех уровнях

. Любопытно в этом

плане и высказывание Поля Валери: «Своими силами ум совершенно не способен покончить

с активностью, составляющей саму его суть, и нет такой мысли, которая оказалась бы для не-

го последней»

Разумеется, предлагаемая гипотеза об онтологическом аналоге культуры слишком фунда-

ментальна, чтобы претендовать на принятие без основательных дискуссий. Она выставляет-

ся на открытое обсуждение.

Системная триада диалога: общая основа — различие мнений — взаимный интерес

оче-

видно тяготеет к рациональному аспекту беседы. На высшем уровне культурного общения

должны сочетаться рациональное понимание, взаимная симпатия и совместное видение.

R. G. Barantsev

Culture as Synthesis of Science, Art and Religion

Debates whether politics is built up on economics — or economics is held by politics will be

futile in case they shrink into one cell. Fortunately, social life is not restricted by these two spheres

of activity. Besides that, there is a sphere of culture that lives by laws of its own, avoiding thirst of

18 Баранцев Р. Г. Синергетика в современном естествознании. М., 2003.

19 Капра Ф. Дао физики. СПб., 1994.

20 Бэттлер А. Диалектика силы: онтобия. М., 2005.

21 Баранцев Р. Г. Имманентные проблемы синергетики // Вопросы философии. 2002, № 9. С. 91–101.

22 Чайковский Ю. В. Идея отбора опровергнута опытом. Какой фактор движет эволюцию // XX Люби-

щевские чтения. Ульяновск, 2006. С. 104–114.

23 Валери П. Декарт // Вопросы философии. 2005, №12. С. 159–168.

24 Баранцев Р. Г. К целостности диалога // Культура XXI века: диалог и сотрудничество. Владивосток,

2000. С. 26–28.

Р. Г. Баранцев 278

prot. e entity of a society is preserved thanks to culture, by level of which history determines the

rating of folks and states. Being a unity of the body, soul and spirit, man is enabled by the ability to

think simultaneously in notions, images and symbols. Correspondingly, science, art and religion

become components of culture. eir integral conjunction comprises the essence of culture, and

their development makes sense of history, as suggested by V.F.Odoevsky already in the 19th century.

In our times, wholeness of culture forms a necessary condition of the existence of socium. Not to

allow social outbursts, like the recent “cartoon scandal”, the rational West should respect images

and symbols, while the intuitive East should consider notions and images; as to emotional Russia, it

ought to accept symbols and notions.

В. С. Жидков

Государственный институт искусствознания

Культура «наша» и «не наша»:

Кто лучше и прогрессивнее?

Существенная часть безумия нашего мира

заложена в слове «культура». Честно вам ска-

жу, я ненавижу это слово. Если ты начинаешь

сравнивать культуры, оценивать их — это на-

чало расизма. Каждый считает — сознательно

или бессознательно, — что культура, к которой

он принадлежит, лучшая. Все люди — пленни-

ки идеи культуры. Но каждая культура — не-

полна, несовершенна. Все культуры — русская,

немецкая, английская, китайская — часть ми-

ровой культуры, которая никому из нас неве-

дома.

Питер Брук

Человек — это ходячий измерительный прибор, как сказал античный философ, «мера

всех вещей». Он всегда и все оценивает, он всегда неравнодушен (т. е. необъективен) к миру,

в котором живет, и — особенно — к той его части, которая составляет непосредственную

среду его обитания. Так что сравнение есть главный механизм познания человеком мира,

о чем свидетельствует народная мудрость, полагающая, что «все познается в сравнении».

Сравнение — основной механизм в том числе и познания человеком самого себя. Вспом-

ним знаменитое замечание К. Маркса в первом томе «Капитала» о том, что человек по име-

ни Петр узнает, кто он такой, только воспринимая реакцию на него человека по имени Па-

вел. Иллюстрацией к этому замечанию может служить и старый афоризм о том, что короля

играет его свита. Человеку требуется дать себе отчет, что лучше и что хуже, что такое хо-

рошо и что такое плохо. И человек всегда отвечает на подобные вопросы, формируя крите-

рии оценки «из себя», то есть рассматривает мир в его отношении к себе на основании той

«аксиологической сетки» (картины мира), сквозь которую он этот мир видит.

А к этому следует добавить, что человек не данность, но процесс, что в каждый следу-

ющий момент он иной, хотя и производен от себя вчерашнего. А иным он становится по-

тому, что в процессе жизнедеятельности воспринимает все новую и новую информацию

из своего окружения, а потому его аксиологическая сетка так или иначе меняется. Соот-

ветственно меняются и его оценки феноменов и фактов окружающей действительности.

Это — исходные условия задачи, сформулированной в заголовке статьи.

1 Работа выполнена при поддержке Российского гуманитарного научного фонда (РГНФ), проект

№ 05-04-04290а.