Щукин Ю.М. Философия (учебное пособие для сдающих кандидатский экзамен по философии)

Подождите немного. Документ загружается.

высшими жизненными ценностями и потому дающей ей истинную

направленность. Так, изначальная абсолютная свобода "от" заменяется

свободой "для"- принятием в себя высшего добра и жизнью под знаком этого

высшего добра. Обретается эта более высокая свобода в акье творчества, в ходе

которого человек, создавая новое, расшатывает мир "объективизации", вносит в

него одухотворение , приближая и его, и себя к Богу . Но и творчество как

таковое , подчеркивает Бердяев, не устраняет драматизма и даже трагизма

человеческой судьбы . Оно само внутренне противоречиво : с одной стороны ,

творчество как сущность духа бесконечно и направленно на избавление нашего

мира от зла , а с другой - совершаясь в этом мире , оно распадается на

отдельные, конечные акты "объективации" и потому полностью подвержено его

действию и пропитывается злом и несвободой (в своих продуктах).

Так Бердяев приходит к идее кризиса культуры и ее перерождения в

цивилизацию. Этот кризис он усматривает уже в культуре Возрождения, когда

человек, отходя от христианских ценностей , оказывается "отпущенным на

свободу" человекобожия" (антипод "богочеловечества"), когда "центром бытия"

становятся не духовные, а природные и социальные силы, т.е., по Бердяеву,

низшие, а не высшие. Отход этот завершает эпоха Просвещения, а Новое время

уже предметно демонстрирует торжество низших сил в технике как одном из

выражений цивилизации . Обеспечивая экономическую эффективность ,

техника в то же время безразлична к характеру своего использования (на добро

или зло), ставит человека в зависимость от себя (он придаток техники), главное

же - сбивает огромные массы людей в организованные безличные коллективы ,

создавая условия для установления тоталитарных режимов. Сама культура

лишается духовности , ее заменяют низменные инстинкты (при этом Бердяев

ссылается на Фрейда) или экономика (марксизм), вечные человеческие

ценности и свободное творчество оказываются чуждыми массе и воцаряется

всеобщее варварство и непосредственность. Это и есть "цивилизация", ее

крайнее выражение - "коммунизм", как он реализовался в России .

Цивилизация, по Бердяеву,- последнее звено всемирной истории, предвестник

ее конца ,как и Соловьев, Бердяев завершает свое учение эсхатологическими

выводами.

Многое в этом учении спорно и даже неприемлемо . Но - нам близки

тревого и предостережения Бердяева, его обличения мира отчуждения, где

масса господствует над личностью, утрачивающей свою индивидуальность и

полностью подчиненной конформистским установкам, где демократические

лозунги оборачиваются практикой тоталитаризма и где результат человеческой

деятельности (господствует над творцом, превращая его в нечто творимое и

несамостоятельное . Защита человека и его свободы , идея самоценности

личности - главный вклад Бердяева в гуманистическую традицию русской и

мировой культуры , хотя он и резко критиковал некоторые аспекты светского

гаманизма ради "христианского персонализма" .

Завершает рассмотрение отечественной философии "русский космизм".

В ХХ в. стало во многом реальностью опустынивание земли и опустошение

человека . Эта опасность осознавалась философией издавна, предлагались и

различные "рецепты" лечения этого глобального недуга, русский космизм - в

этом ряду, хотя представляет собою оригинальное явление философской мысли.

Это достаточно широкое и многоставное течение, восходящее еще к ХVIII в.

(экономист-аграрий В.А.Левшин), но развернувшееся именно на рубеже ХIХ-

ХХ вв. Представлено учеными -естествоиспытателями (Н.А.Умов,

В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский,

А.Л.Чижевский), религиозными философами (Н.Ф.Федоров,

П.А.Флоренский, В.В.Розанов, С.Л.Франк; "космической" теме уделяли

внимание В.С.Соловьев и Н.А.Бердяев), а также писателями (В.Ф.Одоевский) и

поэтами (Ф.И.Тютчев, В.Я.Брюсов, Н.А.Заболоцкий), отечественные

теоретические источники - славянофильская традиция, Достоевский, Толстой.

Главная идея "русского космизма" - внутренняя связанность мирового

целого, имеющая для человека принципиальное значение в двух аспектах. Во-

первых, укорененность человеческого бытия во Вселенной, в силу чего свою

жизнь и деятельность человек должен непременно основывать на естественных

связях мира, в них искать ключ к разрешению возникающих проблем, включая

и наиболее трудные. Причем, эта установка распространяется и на все

человечество, его историю: связи естественного мира, объективные по своему

характеру и реализующие смысл человеческого существования, составляют

"космос" истории. Аргументация многообразна. Так, чтобы преодолеть

случайность человеческого существования в структуре космических процессов,

жизнь вводится в самую основу космоса, а атомы ( В.И.Вернадский,

К.Э.Циолковский). Сам термин "Вселенная", отмечают "космисты", имеется

лишь в русском языке и означает "вселение в дом", т.е. речь идет не об

абстрактном, безразличном к человеку космосе, а о месте заселенном,

человеком оживленном и даже упорядоченном, ибо вне человека он был бы

"хаосом". Здесь, как видим, возрождается античный космоцентризм, но и

просвечмвает второй аспект проблемы, обусловленный новыми реалиями -

глобальными экологическими угрозами для мира и человека: о собственном

доме надо заботиться, относиться по-хозяйски, вносить в него порядок,

"управлять" им.

Четко эта двуединая позиция представлена у наиболее крупного

теоретика "русского космизма" Н.Ф.Федорова (1828 - 1903). Как религиозный

мыслитель, он считал, что Бог создал природу и человека совершенным, но его

замыслы были извращены злой волей человека, внесшей в природу

хищничество и опустошение, а в собственную среду - вражду и взаимное

истребление с применением самых мощных орудий смерти. Чтобы покончить с

этим злом, полагает Федоров, есть одно средство - разум человеческий: чтобы

"быть космосом , а не хаосом", природа "нуждается в этом разуме, сама ищет в

человеке своего хозяина, предохранившего бы ее от истощения и опустошения,

поскольку она "в нас начинает не только осознавать себя, но и управлять

собою"

Так, Федоров приходит к идее разумного управления природой в целом

и преодоления, благодаря труду и творчеству человека, ее стихийных , подчас

разрушительных для человека и для нее самой процессов. Он строит далеко

идущие планы - для получения хороших урожаев научиться управлять

погодными процессами, предлагает заменить каменный уголь использованием

солнечной энергии, использовать электромагнитную энергию земного шара,

заселение других планет. Высшее выражение подобного управления

природными стихиями - знаменитый федоровский проект "воскрешения всех

умерших", понимаемого буквально, в физическом смысле. Федоров уподобляет

человека механизму, который можно "починить" в случае поломки: его можно

Н. Ф. Федоров. Сочинения. М., 1982, с. 521.

обратно "собрать" из мельчайших частиц, составляющих "прах наших отцов" и

рассеянных по всей планете. Дело, однако, не в этом объяснении; а прежде

всего в том нравственном смысле, который вкладывается в проект: пока,

говорит Федоров, человечество находится в "небратском состоянии", разрушая

природу и истребляя друг друга, и надо объединять всех людей планеты вокруг

великой и абсолютно нравственной цели - вернуть долг отцам, даровавшим нам

жизнь. Научившись же управлять стихиями и победив главное космическое зло

- смерть, человечество приблизится к "полной регуляции" природы и на этой

основе придет к свеобщему братству - социальная гармония, по Федорову,

вторична, производна от гармонии проридной.Ее достижение мыслится нам на

путях научно-технического прогресса в соединении с нравственностью.

Обоснование необходимости "человеческого измерения" научно-

технических достижений, критика техницизма и сциентизма - несомненная

заслуга "русских космистов". Чтобы с наименьшими затратами производить

наибольшее количество нужных человеку предметов, нужна наука и

технология, полагали они, но тут же предупреждали об опасности упрощенного

понимания мира и человека. Успехи в этой области, переход " от мускулов к

машине" могут порождать сознание, что все, что существует в природе,

существует не само по себе, а лишь для человека - "царя и господина

Вселенной"; такое сознание , считали они "рождает тиранов". Далее,

нацеливаясь на сущности вещей, наука рискует потерять эти вещи как

целостные образования, где сущность слита с явлением, внутренее с внешним,

и остаться при одних сущностях, а это оборачивается рационалистической

узостью и грозит разрушением естественных связей человека с природой,

обрекая его на "одиночное существование" в ней. К тому же, надо видеть

различие естественного и "искусственного", т.е. сделанного человеком:

естественное сома себя воспроизводит, остается самим собою и действует

согласно своей природе, искусственное же сделано, "машинопободно", живет

по принципам не собственным, а заложенным человеком (главный из них -

"польза"), а потому , по мнению "космистов", уступает по своей ценности

естественному. Еще А.С. Хомяков говаривал: "что строится" должно иметь

почтение к тому, "что выросло".

Западная филисофия второй половины ХIХ - ХХ вв.

Тема охватывает вопросы 21 - 24. Вопрос 21 о неклассической

философии (ее зарождение относится к 40 - 50гг. ХIХ в.; во второй половине

ХIХ в. она получает широкое развитие) вводится для того, чтобы лучше понять

специфику западной (западно-европейской) философии ХХ в7 Это как бы

мосттк в ХХ в77 поскольку многие наиболее типичные идеи западных

философов ХХ в7 намечаются и предварительно прочерчиваются уже в ходе

возникновения неклассичекой философии.

Вопрос 21. Выше мы вели речь о "классической немецкой философии",

но в научной литературе термин "классический" имеет и более широкий смысл

- его распространяют также на особый тип философствования, восходящий к

эпохе Возрождения, доминирующий в Новое время и выражающийся прежде

всего в культе разума. Имелся виду не только индивидуальный человеческий

разум, но и некий "внеиндивидуальный", под которым понималась либо

естественная закономерность ( у английских и французских материалистов),

либо "высшая разумность" (мировой разум Гегеля). Считалось, что природа,

история и человек управляются разумом в этом широком значении и что мир

можно перестроить на разумных принципах с помощью науки и просвещения.

Вера в социальный прогресс сочеталась с оптимизмом и в теории познания:

представлялось, что по свему фронту бытия и познания достижима абсолютная

истина средствами рационального мышления; элементы же "неразумия" в мире

и человеке несущественны и сравнительно легко преодолимы.

Рационалистической модели мира и человека соотвествовало и понимание

личности как части целого ( природы и общества), постигаемой лишь через

знание этого целого.

Совершенно иной оказалась общая ориетнация философии

неклассической, или постклассической. Социальные реалии середины ХIХ в.

оказались гораздо сложнее и драматичнее указанной выше модели.

Утвердившийся капиталистический строй, порвав феодально-сословные пути и

зависимости, с обной стороны, открыл безграничные возможности для

самореализации личности, развития ее сил и способностей, а с другой - углубил

социальное неравенство, придав феномену отчуждения личности новые, более

сложные и изощренные формы. Торжества "царства разума" не получилось,

прежние иллюзии рушились, обнаружилась нужда в концепциях, которые не

только отразили бы судьбу личности в этих изменившихся условиях, но и

отстаивали бы ее право на собственную независимость и неповторимость. Как

увидим, этот основной гуманистический смысл неклассической философии

обусловил и более глубокое понимание самой природы человека - интерес к

целостности и спонтанности его духовной сферы, позитивная разработка роли в

ней иррациональных ( точнее - нерациональных) структур, прослеживание

"переливания" этих структур в структуры рациональные, логически

контролируемые, и обратно, увязывание деятельности сознания человека

непосредственно с его личным опытом и - шире - со всем реальным миром его

жизни вообще. Причем, полного разрыва с классикой не наблюдалось - были и

прямые попытки вернуться к ней ( неокантианство, неогегельянство и т.д.), да и

те философы, которые нарочито декларировали свое отталкивание от нее ,

фактически с нею полностью не порывали (крайний пример - Ф. Ницше). Так

что преемственность , в итоге, сохранялась.

Одна из самых ранних неклассических концепций была выдвинута

датским мыслителем С. Кьеркегором (1813 - 1855; иная транскрипция -

Кьеркегард). Исходное - глубокая критика этического рационализма, согласно

которому путь к добродетели, как мы помним, исчерпывается познанием ее. Но

еще стоики античности указали на недостаточность такой орактовки, выразив

это шутлтвым девизом: "вижу и одобряю лучшее, а следую худшему". Все дело,

по Кьеркегору, в том, что философы-рационалисты сосредоточивались на

всеобщих характеристиках человеческого рода, на сущности человека вообще;

конкретный же, индивидуальный человек при этом терялся - из поля зрения

философа выпадало то, как он сам лично решает собственные проблемы, какое

нравственное состояние испытывает и переживает, с какими внутренними (т.е.

в своем сознании) трудностями сталкивается.

Следует, стало быть, переменить точку зрения : от эссенциалистического

(лат. эссенция - сущность) подхода к человеку перейти к

экзистенциалистическому (лат. экзистенциа - существование) - сосредоточиться

именно на конкретной личности, ее "жизни и судьбе", индивидуально

неповторимой и, согласно Кьеркегору, объясняемой исключительно

субъективными причинами. Для этого, считает он, рациональные методы

традиционной науки непригодны - они расчитаны на открытие лишь общего и

выражение его в абстрактных понятиях. Здесь же требуется уловить

сложнейшую внутреннюю жизнь конкретной человеческой души , проникнуть

в ее переживания и в итоге нацти не отвлеченную, чуждую мне, а "такую

истину, которая была бы истинной для меня", ради которой "я был бы готов

жить и умереть". Тут, полагает философ, уместны не понятия, а

саморефлексия , не мышление, ишущее повсюду общее, а моя уникальная

жизнь, то как я сам ее переживаю, чувствование моего существования

("экзистенции") в общем потоке жизни. Отсюда и форма сочинения Кьеркегора

- делая акцент на внеинтеллектуальных, интуитивных, образно-символическихх

способах постижения "экзистенции", он прибегает к жанру литературно-

философских эссе, использует возможности искусства.

Но что же главное и определяющее в "экзистенции", наиболее глубоко

выражающее внутренюю специфику личности и объясняющее ее спонтанные

поступки и действия? Оно, это главное, "спрятано в тебе самом, это - свобода

воли, выбор: "или - или", обладание им может возвеличить человека превыше

ангелов"

. Речь идет, во-первых, о "решающем выборе", в котором участвует

"весь человек" и который определяет всю его жизненную судьбу, и во- вторых,

- об "абсолютно свободном выборе", ни от чего внешнего не зависящем. Только

тогда, подчеркивает Кьеркегор , человек становится "единственным

абсолютом", т.е. обретает право быть самим собою; а это - в воле каждого:

самому принимать труднейшие решения и самому же нести за

нихответственность. Как религиозный мыслитель, он говорит о

двухполюсности "выбора" - между "спасением" и "вечным проклятием",

полной, безотчетной верой и безверием; высшая же нравственная инстанция -

Бог.

Как видим, Кьеркегор на новом социально-историческом материале

ставит и существенным образом обогащает уже знакомую нам проблему

свободы воли, разрабатывая ее в русле указанной выше гуманистической

установки . Назначение человека - сохранить себя в этом сложном и

С. Кьеркегор. Наслаждение и долг. - СПб., 1894, с 246.

враждедном мире, где личность ощущает свое "полное одиночество", но

сохранить достойно, на базе высших нравственных ценностей. А для этого мало

знать добро, надо еще внутренне принять его , надо, чтобы оно стало фактом

собственного выбора личности, а это предполагает полную мобилизацию всей

совокупнгости ее душевных и духовных сил, интенсивнейшим образом

эмоционально переживаемую, - ведь речь идет о всей жизненной судьбе

индивида. Акцент на эмоционально-волевых структурах "выбора"

оборачивается и издержками - противопоставлением общего и

индивидуального, науки и личного опыта, рационального и иррационального.

За всем этим - своеобразное преломление той "системы атомистики", которую

нес людям капитализм и на факт которой указывал еще Гегель.

Идеи и темы Кьеркегора привлекут к себе широкое внимание в ХХ в. и

прочно войдут в "состав" таких характерных течений Запада, как "философия

жизни" и, особенно, экзистенциализм. Свой вклад в эти и другие течения

философской мысли на немецкой почве внесли А. Шопенгауэр и Ф. Ницше.

Линию на примат иррациональных структур человеческого "духа" в

развернутой форме реализует А.Шопенгауэр (1788 - 1860). За исходное он

принимает волю как слепую, бессознательную жизненную силу, которой

придается космический характер. Весь мир предстает как бесконечная цепь

объективизаций мировой воли; на стадии органической природы она проявляет

себя как "воля к жизни"; индивидуазизируясь, в человеке реализуется как

"личность". Как первичная реальность, т.е. сущность вещей, воля, помимо

"неразумности", характеризуется у Шопенгауэра целостностью, динамизмом,

конфликтностью, "ненасытностью" вечной неудовлетворенностью

достигнутым, это "голая и голодная агрессивность". Поскольку у воли нет

никакой разумной цели, она - носительница зла и саморазрушения, несет

человеку бесконечные страдания и делает возможным его счастье. И мир, в

котором он живет, - "наихудший из возможных миров"

. Соответственно и

свое учение Шопенгауэр назвал "пессимизмом" ( от лат. "пессимус" -

наихудший) - он сам придумал этот термин.

Это была крайняя форма отрицания, неприятия мира углубляющегося

отчуждения и обесчеловеченности, в ХIХ в. только намечавшегося , а в ХХ в.

А. Шопенгауэр. Афоризмы и максимы, т. 2. - СПб., 1895, с. 244.

ставшего реальностью ( особенно при тоталитарных режимах). Во многом

предвосхитив и осудив этот мир, Шопенгауэр видел выход из него на путях

индивидуального этического спасения: надо порвать с "волей к жизни",

вынуждающей подавлять в себе естественные порывы и обрекающей человека

на "существование", а не на подлинную жизнь. Частично это удается, по

Шопенгауэру, в художественном творчестве, более полно - при подавлении в

себе любых желаний , позволяющем обрести полный покой ( мыслитель здесь

опирался на буддистких мудрецов).

Ф. Ницше (1844 - 1900) исходит из Шопенгауэра, разделяет его идею

"бессмысленности" мира , но установке на абсолютный покой

противопоставляет активизм. Принцип "воли к жизни" он трансформирует в

"волю к власти", проявления которой обнаруживает во всех процессах "жизни"

- как физических, так и духовных. также критикует разум, дабы утвердить

приоритет воли и действия, но и характер этой критики, и выводы из нее

несколько иные. Пожалуй, никто из мыслителей Запада не подвергался такому

тендециозному искажению ( а у нас - и табуированию), как Ницше - философ

яркий, противоречивый, антидогматический, "беспокойный".

Центральная проблема, занимавшая Ницше, - это поиск такого идеала

человека, который в максимуме выразил бы подлинные "жизненные" ценности.

Ницше - родоначальник "философии жизни", ключевая категория у него - "

жизнь", понимаемая как целостный органичеcкий ( в биологическом смысле )

процесс постоянного движения, становления и "вечного возвращения", у нее

нет сознательной цели, это непрерывная и хаотическая "борьба за власть",

пронизывающая собою весь мир, критерии истины и лжи, добра и зла тут

неприложимы. Как быть человеку в этом фатализме "вечного возвращения" и

"борьбы за власть"? Современный человек, говорит Ницше, развился из низших

животных форм в процессе этой борьбы, но он еще далек от идеала, ибо в нем

"тварь и творец соединены воедино"

, и как сделать так, чтобы "тварь" в

человеке вытеснил "творец", или "сверхчеловек"? Задача, стоявшая, как

известно, перед Раскольниковым ( персонаж Достоевского, которого Ницше

высоко почитал): Кто я, "тварь дрожащая" или Наполеон, "сверхчеловек"?

Ф. Ницше. Сочинения в двух томах. Т. 2. - М., 1990, с. 346.

Ответ философ ищет в лоне культуры. Причину "дряблости"

современного ему человека он усматривает в ущербности культуры, на которой

он воспитывается: "жизнь" ( в понимании Ницше ) требует фиксации ее

непрерывного течения, вооружения человека конструктивно-творческими

началами, а эта культура на которой он воспитывается: «жизнь» (в понимании

Ницше) требует фиксации ее непрерывного течения, вооружения человека

конструктивно-творческими началами, а эта культура подсовывает ему нечто

остановившееся, «омертвевшее», повторяющееся, что взращикает не

«штучных» творцов, а массовидных посредственностей. Вина конкретно лежит

здесь прежде всего на науке (выявляет общее, но теряет единичное,

неповторимое, а именно неповторимое интересует «философию жизни»),

выдвинувшейся в Новое время и потеснившей искусство, которое, по Ницше,

«ближе» к «жизни» и «конструктивно». Но в «нежизненности» и даже

«безжизненности» повинны также мораль и христианство (ибо «Бог умер» и

уже в христианстве нет прежней жизнесмысловой силы), - словом, вся

наличная культура подвергается Ницше радикальнейшей «переоценке

ценностей». «Творца» же воспитывает под линная культура, понимаемая

Ницше как гармоническое равновесие двух противоположных начал -

дионисийского и аполлоновского. Первое символизирует буйство «жизненных»

сил, их избыток и свободную игру, их оргиастический хаос (Дионис у древних

греков - Бог вина и веселья), второе - упорядоченность этих сил, выявленность

(«свет»), пластичность, размеренность и оформленность (Аполлон-Бог солнца,

света, символ формообразующей пластики).

В позитивном плане мы имеем у Ницше прежде всего борьбу со

сциентизмом, абсолютизирующим в системе ценностей культуры роль науки,

предупреждение о грядущей угрозе «массового общества» с его «массовой

культурой». В более же широком смысле - острый критицизм, протест против

тусклого конформистского существования, активное самоутверждение через

самоотрицание - через решительный отказ от традиционных убеждений и

привычных идеалов, если их рамки стали тесными, не отвечающими

требованиям жизни, что нам в наше переходное время особенно необходимо.

Отдельные высказывания Ницше, вырванные из контекста, давали основание

100