Щукин Ю.М. Философия (учебное пособие для сдающих кандидатский экзамен по философии)

Подождите немного. Документ загружается.

природы и через господство над ней облегчал труд человека, способствовал

благосостоянию и прогрессу. Этому посвящен его главный труд "Новый

органон"(1620).

Средневековая силлогистика здесь бесплодна, считает Бэкон:

отправляясь от общего, почерпнутого из "книг" ( имеются в виду тексты

сященного писания), она выводит из него частные следствия, познавательная

ценность которых "равна чертополоху", поскольку тайны природы могут быть

расшифрованы лишь из документов самой же природы. И схоластическому

виду дедукции (дедукция-движение мысли от общего к частному) он

противопоставляет индукцию (от частного к общему), т.е. предлагает идти от

изучения единичных природных явлений, их "естественных свойств" к общим

выводам. Так, полагал он, наука приблизится к природе и будет исходить из

показаний органов чувств и опыта, обретя тем самым надежный критерий

различения истины и заблуждения - у схоластики же его не было, она могла

умозрительно "опровергать" бесспорную истину или же возводить в ранг

последней самый фантастический вымысел.

При этом Бэкон подчеркивал различную роль чувств и опыта: познание

начинается с чувственных показаний, но от чувств ускользает многое, да и их

свидетельства субъективны, а потому собственно наука может строиться лишь

на показаниях целенаправленного опыта , эксперимента, по своей полноте и

точности превосходящих непосредственные данные чувств. Опыт, по Бэкону,

может не только решать ближайшие задачи, но и поводить к глубоким

теоритическим выводам относительно причин исседуемых природных явлений.

Опыты этого второго типа, называемые "светоносными", он непосредственно

соотносил со своим "ирднктивным методом", роль которого в научном

познании уподоблялась компасу и путеводной звезде.

Свою "индукцию" мыслитель отличал от простого перечисления схожих

случаев, познавателдная ценность которого невелика, и стремился к такой

индукции, "которая производила бы в опыте разделение и отбор и путем

должных исключений и отбрасываний делала бы небходимые выводы "

, т.е.

строилась бы на союзе опыта и разума. Бэкон видел, что индукция представляет

собою незавершенный опыт, является знанием по аналогии и выводы ее нося

Бекон Ф. Сочинения в двух томах, т. I. - М., 1971, с.75.

проблематический характер, но полагал, что с помощью разума можно придать

этим выводам большую строгость и достоверность.

Но что же, по Бэкону, познается с помощью индукции?Природу,

конкретные физические тела, полагал он, можно разложить на конечное

количество "простых свойств" (тяжесть, плотность, цвет, теплота и т. д.),

которые и будут сполна уловлены и осмыслены индуктивным методом. За этой

абсолютизацией анализа стоял уже известный нам редукционизм с его

метафизичностью, отрицанием бесконечности процесса познания. Вместе с тем

тут отразилось и преобладание аналитических тенденций на рассматриваемом

этапе развития наук о природе. Абсолютизирован, в конечном счете , и

эмпирический харастер научного знания, хотя Бэкон постоянно стремится

увязать опыт с разумом,- особенно это выразилось в недооценке роли

теоретических гипотез в познании, наглядно представленных в математике. А

между тем реальная практика естествознания ХVII в. свидетельствовала об

использовании учеными не только эмпирических методов, но и идеальных

математических моделей как теоретической основы эксперимента.

Требовалось, следовательно, философски осмыслить роль

рациональнотеоретических методов в науке. Выпонение этой задачи в ХVII в.

связано с именем Р. Декарта (1596-1650). В своем "Рассуждении о методе"

(1637) он также стремится к созданию универсального метода науки , с

помощью которого можно было бы от стихийного и случайного открытия

отдельных разрозненных истин перейти к их сознательному массовому

производству.Но если у Бэкона метод строится на чувственных показаниях и

опыте, то у Декарта - на разуме и самосознании.

Начинает Декарт, как и Бэкон с критики догматизма, являющегося

препятствием на пути науки к истине. Но если Бэкон в своем знаменитом

учении об "идолах" стремится к очищению человеческого сознания от

заблуждений разного рода, то Декарт акцент делает не на заблуждениях, а на

том, что наука может приходить к достоверным истинам, и доказывает это,

исходя из "принципа сомнения". Можно, говорит он, сомневаться во всем, но

несомненен сам факт моего сомнения,А оно - деятельность моей мысли. Это

первая абсолютно достоверная истина, из которой Декарт выводит все

остальное. Если я мыслю, полагает он, значит я существую, значит существует

и мое тело, физический мир вообще. Как видим, и источник наших знаний, и

критерий их истинности усматривается не во внешнем мире, а в субъекте, в его

способности ясно и отчетливо мыслить некие исходные фундаментальные

истины бытия и познания. Постигаются эти истины с помощью

интеллктуальной интуиции, т.е. непосредственных, или самоочевидных

созерцаний ума, вне посредничества чувственного опыта и логических

доказательств, а уже затем из этих общих самоочевидных истин выводятся , по

правилам дедукции, частные истины. Эталонматематика, в частности,

геометрия( Декарт, как известно, был одним из творцов аналитической

геометрии), которая как раз и строится на дедуктивном методе. Его-то он и

стремился универсализировать, по-своему отвечая на запросы современного

ему естествознания.

Но откуда сам разум берет эти исходные самоочевидные,абсолютно

достоверные истины? Ответ дается, исходя из декартовской дуалистической

философии: создав физический мир и бессмертную человеческую душу, Бог их

создал такими,чтобы человек мог адекватно постигать этот мир с помощью

своего разума, указанные же истины являются врожденными нашему уму и

подлежащими лишь извлечению из его глубин,вне и до вмешательства

опыта.Этот элемент априоризма получит дальнейшее развитие у Канта.

Декарт - классический представитель рационализма (от лат.

рационалисразумный), он стоит у истоков рациональной культуры Запада. В

ХVII в. этой линии в теории познания придерживались Спиноза и Лейбниц,

позже деятели Просвещения, представители немецкой классической

философии.Свои приверженцы были и у эмпиризма ( от гр. эмрейриа - опыт):

Гоббс, Локк, Кондильяк, Беркли, Юм.Сторонниками того и другого течения

были как материалисты, так и идеалисты.

Полемика эмпиризма и рационализма-центральный факт теории

познания ХVII-ХVIII вв. Теоретические истоки полемики - в средневековом

споре реалистов и номиналистов, длившемся несколько веков. Спор шел об

"универсалиях",или общих понятиях.Что существует прежде- вещи или

понятия о них( конкретные лошади или "лошадность")? Реалисты (Ансельм

Кентеберийский, Фома Аквинский и др) считали, что универсалии существуют

реально и до вещей,как идеи в божественном разуме ( линия Платона),

номиналисты же (Росцелин, Оккам и др) полагали , что реально существуют

лишь отдельные вещи, универсалии о них создаются нашим мышлением после

этих вещей, как "имена", как лишь звук человеческого голоса. Ценное у

реалистов - внимание к рациональной стороне познания, работа с понятиями,

но - в отрыве от реальности, ценное у номиналистов - внимание к опыту,

эмпирическая тенденция, стремление направить философию на путь

исследования реалной природы, но - наличествовала и субъективистская

тенденция: общее отрывалось от вещей,лишалось объективного содержания,

объявлялось исключительно продуктом ума ( точнее, языка).

Рационалисты ХVII-ХVIII вв. развивают и переосмысливают позиции

средневековых реалистов. Они усиливают линию на примат разума в

познании , опираясь на успехи механики и математики, в противовес церковной

линии на примат веры и принижение разума. Но, стремясь понять, как из

частных показаний чувств и опыта возникают общие понятия, отказываются от

опыта и аппелируют исключительно к разуму, полагая, что понятия с их

всеобщим и необходимым знанием черпаются из него самого, т.е. разум

противопоставляют опыту и стоящей за ним реальности.Эмпирики, напротив,

акцентируют роль чувственного опыта как единственно надежного источника

знаний, разум же лишь сопоставляет и комбинирует данные опыта, оставаясь в

рамках их знаменитой формулы: "Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше

в чувствах." Но, понимая, что все содержание науки их времени не свести к

эмпирической сводке того,что человеку дают его чувства, и, как и

рационалисты, будучи не в состоянии понять процесс познания как

диалектический синтез чувств и разума, эмпирики были вынуждены отходить

от своей исходной позиции, впадать в неразрешимые противоречия Так, Локк,

наряду с внешним опытом как источником ощущений и соответствующих

знаний об объективном мире, говорит о внутренем опытекак другом

самостоятельном источнике знаний о мире, хотя в этом допущении

содержалось и ценное, свяханное с зарождением эмпирической психологии. С

этим допущением связана и другая трудность эмпириков-проблема "первичных

и вторичных качеств": считалось, что первичные (протяженность,

величина,фигура, движение) объективны, а вторичные( цвет, звук, вкус, запах)

субъективны, что заключало в себе известный момент непоследовательности.

Эти и другие затруднения как эмпириков, так и рационалистов будут

постепенно устраняться по мере накопления нового конкретно-научного

материала и диалектизации теории познания.

Вопрос 14. Эпоха Просвещения - это ХVIIIв., "век безумный и мудрый"

(Радищев А.Н.)

. Она отразила нараставшую борьбу крепнущей буржуазии с

феодальным абсолютизмом и клерикализмом, провозгласила разделение

экономической и политической власти на основе формирования гражданского

общества и правового госудасрства,обосновала необходимость резкого

возрастания роли права как особого социального института ,призванного

регулировать взаимоотношение государства и личности ,защищать ее права и

свободы.Раньше эти процессы наметились в Англии,отчего именно она стала

родиной Просвещения (представители - Д.Локк, Д.Толанд, А.Э.Шефтсберн,

Б.Мандевиль, Д.Юм), его наибольший радикализм отмечается во Франции

(В.Вольтер, Ж.-Ж.Руссо, Д.Дидро, Э.Кондильяк, П.Гольбах, Ж.Ламетри), в

сглаженной но фундоментально-теоретической форме представлен в Германии

(Г.Лессинг, И.Гердер, молодой Кант).Своя специфика просветительского

движения имелась в России ,других странах и регионах мира.

В центре социальной философи Просвещения-убеждение в решающей

роли науки, просвещения и особенно познания "человеческой природы" для

исправления реального несовершенства человека и общества. Главная причина

этого несовершенства усматривается в невежестве людей, их необразованности,

затемнения их сознания религиозным фанатизмом и суевериями, а главным

орудием искоренения считается разум в соединении с наукой Нового времени,

в частности, естествознанием. По мере распространения научных знаний в

среде народа, или хотя бы громотной его части, полагагли просветители,

общество будет постепенно совершенствоваться, приближаться к идеалу,

рисовавшемуся им как "царство Разума".

Ключевое понятие здесь - "человеческая природа".Конструировалось оно

с помощью разума и выражало, по логике просветителей,подлинные,

неиспорченные качества человека, которые вечны,неизменны, годны для всех

народов ( ибо "по природе все люди едины") и постигаемы с математической

В разных странах эта эпоха хронологически выходит за рамки XVIII в., захватывая как

XVII, так и XIX вв. Имеются и другие трактовки этого вопроса.

точностью. Открыть эти качестсва и сделать знание о них достоянием всех _

это и есть просветительский путь к "царству Разума". Обращает на себя

внимание, прежде всего, абстрактная, внеисторическая трактовка "человеческой

природы",не учитывающая того,что "человеческая природа" зависит

отизменяющейся, от эпохи к эпохе, социальной структуры общества и сама

исторически изменчива. Этот внеисторизм, а также идея исчерпания

"человеческой природы" средствами математики - следствие переноса на

человека ьеханистсческого взгляда на мир, характерного для естествознания и

философии ХVII-ХVIIIвв. Сердцевина этого взгляда - сведение всех явлений

природы к механическому движению материальных частиц, характеризуемых

чисто количественно и связанных между собой жесткой, однозначной

необходимостью. Так возникает,например, представление Ламетри ( в его

работе "Человек - Машина" 1747) о мире как совокупности различного рода

механизмов и человеке как самостоятельно заводящейся машине, подобной

часовому механизму.

Очевиден упрощенный характер этого представления о человеке: из него

выпадают иррациональные структуры личности,оно не передает главное

отличительное свойство человека- его творчески-созидательное начало. Но, во-

первых,это представление выдвигалось в условиях, когда, с одной стороны,

актуальной была еще борьба с господством религиозных воззрений на

сущность человека,а с другой - опреться в этой борьбе можно было лишь на

наличное состояние науки того времени.А оно было таким , что, описывая

количественные характеристики объектов( механика, математика), наука в

лучшем случае делала лишь первые шаги к фиксации их качественной

изменяемости.

Во-вторых, даже в рамках этого упрощения просвтители ставили важные

социаль-философские проблемы, волнующие нас и сегодня. Это и идея мощи,

безграничных возможностей разума и науки как непременных условий

социального прогресса, хотя они и абсолютизировали этот фактор;это и

отмеченная выше мысль о единстве рода человеческого. Главное же - в том

конкретном социально-политическом содержании, которое вкладывалось

просветителями в "человеческую природу". Оно выявляется , в частности, при

анализе выдвигавших ими теорий естественного права и

общественногодоговора, в своих истоках восходящих еще к античности

( особенно к Эпикуру и Цицерону).

Основа концепции естественного права - различение "естественного

закона" и "гражданского закона". Первый представляет собою идеальный

правопорядок, ибо исходит из "естественной справедливости", по которой все

люди равны, свободны и независимы друг от друга;показателен для

"естественного состояния", то есть времени,когда люди еще не знали никаких

общественных и государственных установлений, или для человеческого разума

как некая идеальная норма, изначально заложенная в нем. Второй

несправедлив, противоречит человеческой природе, ибо закрепляет социальное

неравенство, привелегии для одних и притеснение других.Уже из сказанного

видна антифеодальная направленность данной теории, ее нацеленность на

борьбу с сословностью и действовавшим тогда правом абсолютных монархий.

Еще нагляднее эта направленность проступает, когда конкретно указываются

те"естественные", или неотчуждаемые права человека, которые при этом

выдвигаются и отстаиваются. Главные из них - право на личную безопасность и

свободу, право на собственность, равенство всех перед законом. Особо следует

сказать о праве собственности: его отстаивание связано с высокой оценкой

роли человеческого труда в обществе как источника благоденствия и

пониманием собственности как результата труда и условия

высокопроизводительного хозяйствования; идеи эти, как известно, получили

свое обоснование в трудах А.Смита.

Выше отмечалось, что "естественный закон" существовал в

"Естественном состоянии" людей, т.е. до возникновения общества и

государства ( эти понятия теоретики естственного права отождествляли);

позже, в "гражданском состоянии", когда возникли общество и государство, он

был искажен, "испорчен". Как вернуться снова к "естественному закону", т.е. к

совокупности указанных "естественных прав"? На это отвечает теория

общественного договора, объясняющая возникновение государства и

обосновывающая идею "суверинитета народа",т.е. его всесластия. Суть этой

теории: живя в "естественном состоянии", люди убеждаются, что здесь их

неотъемлемые права не могут быть гарантированы, поскольку каждый

преследует собственные интересы, а они неизбежно сталкиваются между собой,

приводя в итоге ко всеобщему разобщению и даже вражде;чтобы указанные

права гарантировать, люди сообща договариваются о передаче части или всех

своих прав верховной власти, с тем чтобы она заботилась об общем благе и

обеспечивала упомянутые гарантии.Если же власть нарущает эти условия

договора, народ может свергнуть ее и перезаключить договор с новой властью

на тех же условиях.

Так закладывались основы правового государства, в котором обеспечена

четкая "роспись" взаимных обязательств власти и личности и которое призвано

не подавлять личность, а охранять ее права и свободы. Одновременно

вырабатывался и уяснялся механизм практической реализации идеи такого

государства, включающий в себя всеобщее избирательное право,

представительную демократию (парламент) и принцип"разделения властей" -

законодательной, исполнительной и судебной. Так росло убеждение, что

государство сильно не бессилием своих граждан перед произволом властей, а

защитой и охраной интересов общества и личности от посягательств на их

право, от кого бы они не исходили. Эти идеи отразились, например, в

Декларации независимости США (1776) и Декларации прав человека и

гражданина Франции (1789).

Несомненна общечеловеческая значимость этих идей. Вместе с тем уже

тогда стало обнаруживаться острейшее противоречие в просветительской

концепции человека: с одной стороны, она исходит из "человеческой природы"

как таковой , т.е. конструирует идеальную модель человека как носителя разума

и справедливости, озабоченного прежде всего идеей всеобщего блага;а с другой

- она видела, что реальный человек движим в своих действиях и поступках

собственными, частными интересами. Что должно победить? По логике

просветителей - не частный, а всеобщий интерес, однако органичного

разрешения эта коллизия у них в общем-то не получает, и это понятно,

поскольку здесь сказывался тот внеисторизм, о котором мы говорили выше.

Сущность человека усматривалась в окружающей его природе и в его

собственной биологической природе, определяющей его неизменные

социально-психологические качества, и как природное существо, он лишь

количественно отличается от животных (напомним, что человек, по

определению Б.Франклина,-"животное", хотя и "делающее орудия").Считалось,

что человек по природе своей добр( в средние же века - зол), он стремится к

удовольствию и избегает страданий, это его природная сущность, а все

природное,по определению, хорошо; искажает же эту природу цивилизация и

культура (Руссо).

Впрочем, этот натурализм и механицизм противоречиво сочетался у

просветителей (особенно у французских материалистов) с суждениями о

важном значении социальных условий в формировании личности и их

стремлением понять внутреннюю взаимосвязь между личностью и

обществом,индивидом и культурой. Получалось, что в человеке есть и то, что

от его "природы", и то, что идет от "Среды"; т.е. воспитания,образования,

качества законов, характера правления и т.д.Эту сторону учения о человеке

особенно подробно разработали Гольбах и Гельвеций, выдвинув идею пользы и

интереса как главных детерминант поведения людей. И хотя авторы

теории"среды" считали, что сама "cреда" определяется сознанием людей, а

потому "мнения правят миром", т.е. абсолютизировали роль духовного начала,

они подходили, по существу, к идее гармонического сочетания личных и

общественных интересов, частного и всеобщего.

Вопрос 15. Хронологически "немецкая классическая философия"

охватывает сравнительно небольшой период времени ( с 80-х годов ХVIIIв. по

1831, год смерти Гегеля), когда были созданы классические идеалистические

системы Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Есть и другое, более широкое

толкование этого понятия,включающее в него и материализм Фейербаха; оно

разделяется и нами.

Все эти учения, при всем их отличии друг от друга, находятся в

глубокой преемственной связи, они как бы вытекают одно из другого. В этих

учениях идеализм качественно преобразовался, стал более содержательным и

глубоким, чем прежде, что потребовало и соответствующего обновления и

углубления материализма. Значительность выдвинутых идей,их

принципиальная новизна определили за немецкой классикой роль лидера в

западно-европейской философии и обусловили ее непреходящую

всечеловеческую ценность. В общем виде ее главные заслуги сводятся к трем:

дан анализ активности познающего субъекта, осуществлена систематическая

разработка диалектики ( и в ее рамках принципа историзма) и обоснован

гуманизм как автономия и свобода личности.

Непосредственный исток - немецкое Просвещение.При общности в

главном философия Просвещения имеет особенности в каждой стране.В

Англии - линию сенсуализма, эмпиризма и деизма, во Франции - завершенный

метафизический материализм и атеизм, в Голландии - пантеизм ( Спиноза). Эту

пантеистическую линию и продолжили немецкие просветители. Речь шла о том

,что понимать под разумом,как основой мира и человека: у англичан и

особенно французов - это необходимость природы, естественная

закономерность , у Спинозы и немцев - мировой разум, "высшая разумность", в

сознании и поведении человека проявляющаяся как "нравственный закон" , а в

обществе - как право. Отсюда - вместо естественно-првовых теорий -

стремление сочетать культ разума и всесилия образования с религиозной верой,

которой дается рациональное истолкование . Двойственен и немецкий

пантеизм: в нем переплетаются натуралистическая (Бог растворяется в природе)

и мистическая ( природа растворяется в Боге) тенденции. Интерес прежде всего

к теоретической стороне проблем вел к углублению в их сущность, а внимание

к иррациональному и мистическому способствовало позитивному

исследованию "непосредственного знания", или интуиции (Гаман , Якоби). Все

эти моменты были ассимилированы и развиты немецкой классикой.

Весьма существенно и то , что она имела своим базисом более высокий

уровень естествознания: к концу ХVIIIв. в нем уже не было доминирования

механики, ибо выдвинулась химия; в начале же ХIХ в. определились новые,

немеханические области физики - магнетизм и электричество, быстро

развивалась биология. Все это подводило к идее качественного превращения

веществ и построению теории эволюции.

Родоначальник немецкой классики - И.Кант (1724 - 1804), а ее вершина -

Г.В.Ф. Гегель (1770 - 1831) - см. вопросы 16 и 17. Здесь же кратко

охарактеризуем взгляды Фихте и Шеллинга.

И.Г.Фихте (1762 - 1814 ) исходит из Канта, особенно из его этического

учения и идеи о примате практического разума (т.е. нравственной

деятельности) над теоретическим разумом, или познанием, воли над разумом.

Фихте развивает эту идею, отбрасывая кантовскую "вещь в себе", приписывая