Подождите немного. Документ загружается.
гласит
один
из
заговоров
Сампса
(от
ранения
при
падении
дерева):
«Засевать
пошел
всю
землю,
Вересняк
весь
по
болоту,
По
борам
он
сосны
сеял,
В
чаще
вырастил
он
ели,
А
в
лощине-то
березы.»
До
недавнего
времени
карелы
почитали
«Хо
зяйку
земли»
Маннутар.
К
ней
обращались
в
загово
ре,
произносимом
при
начале
сева:
«Маннутар,
земли
хозяйка,
Ты
заставь-ка
дерн
ожить,
Землю
плодородной
быть
...
Просыпайся-ка,
земля,
Отгони
свой
сон,
лужок,
Пусть
поднимутся
здесь
стебли,
Пусть
появятся
здесь
всходы
...
»
Плодородию
в
целом
покровительствовали
не
бесный
бог
Укко
и
его
жена
Рауни,
семейные
отно
шения
которых
вызвали
особый
интерес
и
возмуще-
ние
епископа
Агриколы
(см.
об
этом
ниже).
Образ
Укко
сливался
в
представлениях
финнов
с
образом
общефинского
небесного
божества
юмалы.
Функ-
циями
громовника
в
финском
фольклоре
были
наде-
лены
также
уже
упоминавшийся
Туури,
Палванен,
или
Пайанен,
которые,
возможно,
были
эпитетами
Укко,
а
также
«атмосферный»
бог
Ильмаринен,
ко-
торый
в
карело-финских
рунах
превратился
в
куль-
турного
героя-кузнеца.
Кекри,
или
Кякри,
согласно
Агриколе,
способ
ствовал
плодовитости
скота
(он
известен
в
карель
ском
и
финском
фольклоре
как
покровитель
скота
и
урожая
Кеури).
Интересно,
что
сходным
образом
именовался
и
финский
календарный
праздник
кек-
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
ри
или
кеури,
связанный
и
с
поминовением
умер-
81
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
ших
в
конце
октября
-
начале
ноября,
во
время
«раздела»
между
летом
и
зимой,
когда
заканчивал
ся
обмолот
зерна.
Именем
«кеури»
именовался
и
пастух,
который
последним
пригонял
скот
в
по
следний
день
выпаса,
а
также
последний
жнец
во
время
уборки
ржи.
На
праздник
кеури
топили
баню
и
стелили
постель
для
душ
умерших
предков
-
по
кровителей
живых:
считалось,
что
в
этот
день
они
возвращались
с
того
света,
и,
если
их
хорошо
при-
нять,
они
обеспечат
урожай
и
благополучие
скота
в
будущем
году.
Хийси
оказывался
у
Агриколы
не
гигантским
лосем
и не
лесным
святилищем,
а
духом,
помогаю
щим
в
лесу,
покровителем
охоты
у
карел.
«Мать
вод»
заводила
рыбу
в
сети.
Специально
охоте
на
бе
лок
покровительствовал
Ниркес
(в
карела-финском
народном
календаре
долго
сохранялся
приходив-
шийся
на
октябрь
особый
«день
белки»),
охоте
на
зайцев
-
ХатаваЙнен.
Финны
и
карелы,
давно
освоившие
земледелие
и
скотоводство,
не
оставляли
промыславой
охоты.
Поэтому
среди
их
духов
известны
многочисленные
«матери»
зверей,
от
которых
зависела
удача
в
охоте:
Керейтар
-
«золотая
жена»,
мать
лисиц,
Лукутар
-
мать
чернобурых
лис,
Йуолетар
и
Хиллерва
-
мате
ри
выдр,
Тухеройнен
-
мать
норок,
Нокеайнен
-
мать
соболей,
Йуонертар
-
мать
северных
оленей.
Все они
могли
именоваться
дочерьми
Тапио,
хозяи
на
леса.
Почиталась
и
мать
диких
птиц,
которые
бы-
ли
ее
«стадом»,
-
старуха
Холохонка,
или
Хейхе
нейкко (сходный
образ
известен
обским
уграм).
Агрикола
сетовал
в
XV/
в.,
что
еще
недавно
финны
и
карелы
nоклонялись
ложным
богам
(не
смотря
на
существование
«папской
веры»,
ехид
но
замечал
этот
протестантский
епископ),
а
также
камням,
nням,
звездам
и
луне
и
приносили
82
жертвы
nокоЙникам.
Хийси
-
лесной
дух,
ставший
чертом
к
древним
духам,
которым
поклонялись
все
прибалтийские
финны,
относился
и
ХиЙси.
Его
имя
восходит
к
названию
священной
рощи,
где
запреща-
лось
ломать
ветки
и
рубить
деревья
и
где
в
древнос-
ти
хоронили
умерших:
одно
из
названий
загробного
мира
и
Северной
страны
Похьелы
-
Хиитола
у
фин-
нов
(Дом
Хийси)
и
Хииела
у
эстонцев.
Еще
до
не-
давнего
времени
в
этих
урочищах
существовали
жертвенники,
куда
приносили
еду,
пиво,
деньги,
шерсть,
одежду
и
т.
п.
Хиитилайсет,
или
хииденвя
ки
(<народ
Хийси»)
-
это
души
людей,
не
нашедшие
загробного
пристанища.
Путник,
встретивший
тол
пу
этих
духов
-
безголовых
уродцев,
движущихся
в
вихре
или
на
лошадях
«по
тропе
хийси»,
-
может
умереть
или
сойти
с
ума.
Известны
также
отдель
ные
культовые
деревья
хийси
-
береза, сосна,
ель,
а
также
озера
хийси,
каменные
курганы
и
груды
кам
ней,
называемые
«камни
ХиЙси».
Рассказывают,
что
эти
камни
набросали
древние
великаны
(Хит
ской
камень
и
Хидгора
известны
и
русскому
населе
нию
Онежского
озера).
Самому
Хийси
приписывал
ся
великанский
рост.
Считалось,
что
у него
есть
сы-
новья
и
жена.
После
христианизации
священные
рощи
были
заброшены,
а
Хийси
превратился
в
зло-
го
духа,
лешего.
Так
стали
именовать
ад,
чертей,
не-
чистую
силу
-
«народ
хиЙси».
Появились
представ-
ления
и
о
подводных
хийси,
чертях,
обитающих
в
водоворотах
и
водопадах.
Считал
ось,
что
у
водяных
хийси
есть
чудесный
скот
-
можно
подстеречь
их
коров,
когда
те
выходят
из
озера
пастись,
а
затем
похитить
их.
МИФЫ
Финно-
угров
В
финской
руне
«Сватовство
в
водопаде»
nа-
.,.
рень
пытается
высватать
у
жены
Хийси
дочку.
Та
задает
жениху
трудные
задания
-
вспахать
гОЛыми
руками
гадючье
поле,
срубить,
не
разбив,
83
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
84
ледяной
забор,
свить
веревку
из
мякины.
Жених
выполняет
все
эти
задачи,
и
ему
приводят
неве
сту.
Оказывается,
что
дочка
Хийси
(,глазки
из
редка,
но
мыла,
ушек
вовсе
не
касалась'>.
Жених,
естественно,
требует,
чтобы
ее
отвели
в
баню
и
отмывали
до
тех
пор,
пока
(,лаки
не
размоет,
ка
менка
не
изотрется»
...
Пособниками
Хийси
являются
вредоносные
на
секомые:
шершень
-
«пташка
Хийси»,
паучиха
-
«шлюха
из
рода
ХиЙси».
«Стрелы
Хийси»
несут
бо
лезни,
к
ним
обращаются
в
заговорах
колдуны.
«Конь Хийси»
-
воплощение
чумы.
Явление
Хийси
человеку
знаменовало
смерть.
Как
и
всякий
леший,
он
мог
погубить
заблудившийся
скот,
а
мог
и
спасти
его,
а
также
способствовать
удачной
охоте
(о
чем
писал
Агрикола).
Карельская
руна
повествует
о
том,
как
Хийси
превратился
в
сатану
с
приходом
христианства:
Луё
(<
Творец»)
спасается
на
лыжах
от
преследований
«паганов»
-
язычников,
последние
настигают
Твор
ца
на
святой
горе,
помещают
в
глубокую
яму
и
зава
ливают
камнями.
Но
злокозненный
кузнец
Хийси
требует,
чтобы
Творца
заковали
в
цепь,
которую
он
изготовит.
Тем
временем
Творец
молит
Солнце,
что
бы
оно
выпустило
его
на
свободу.
Солнце
растопило
камни
и
советует
Творцу
отправиться
к
кузнецу
хийси.
Кузнец
не
узнает
Луё
-
ведь
он
думает,
что
тот
сидит
в
яме.
Хитроумный
Творец
советует
Хий
си
испытать
выкованную
цепь
на
прочность.
Хийси,
наконец,
выковывает
такую
цепь,
которую
и
сам
не
может
порвать.
Луё
заговаривает
цепь
на
шее
у
са
таны,
чтобы
он
не
смог
вырваться.
В
сказках,
повествующих
о
nроисхождении
нагромождения
скал,
разрушенных
церквях
и
т.
n.,
хийси
-
это
древние
великаны,
которые
могли
бросаться
огромными
камнями,
так
что
убивали
сразу
двух
быков.
Брошенный
хийси
ка-
мень
становился
порогом
на
реке;
озерные
ри
фы
-
это
мосты,
которые
не
достроили
хийси;
каменные
гряды
появились
потому,
что
хийси
бросались
друг
в
друга
камнями.
О
том,
что
хий
си
были
некогда
вытеснены
христианской
рели
гией,
свидетельствует
их
особая
нелюбовь
к
церквям
-
они
боятся
колокольного
звона;
если
хийси
и
строят
днем
церковь,
то
ночью
они
ее
разрушают,
или
церковь
обрушивается
прямо
на
nрихожан.
Иногда
хийси
наделяются
чудесными
свойствами,
которые
в
апокрифических
легендах
nриnисываются
Творцу
мира
-
они
могут
плавать
на
каменной
лодке.
Древние
наскальные
рисунки,
камни-следовики
с
изображениями
ступни
-
все
это
следы
хиЙси.
Недаром
петроглифы
Карелии
именовались
в
русской
традиции
(,бесовыми
след
ками»
-
монахи
даже
выбили
на
них
крест,
чтобы
противостоять
нечистой
силе.
Образ
Хийси
сливается
со
схожим
образом
зло
ro
духа
Лембо,
который
также
может
выполнять
функции
лешего,
покровителя
зверей.
Так,
в
одной
финской
руне
зайчиха
желает
своему
зайчонку
«ног
проворных,
как
благие
крылья
Лемпо».
Представле
ние
о
лембоях
было
заимствовано
на
севере
русски
ми:
считалось,
что
целые
полчища
их
обитают
в
го
рах,
они
имеют
свои
села,
где
живут
семьями.
При
этом
они
похищают
проклятых
родителями
детей.
Тапио
и
Миэллики
-
хозяева
леса
В
отличие
от
Хийси,
Тапио
остался
в
веровани
ях
финнов
и
карел
по
преимуществу
духом-покро
вителем
лесных
промыслов,
(,золотым
королем
ле
са»,
«лесным
седобородым
старцем».
В
заговорах
к
нему
обращались
с
nросьбой
о
помощи
в
охоте;
в
лесу,
возле
пня
-
«стола
Тапио»
-
ему
оставляли
мелкие
приношения.
Лесная
страна
именовалась
Тапиола,
или
Метсола
(иногда
она
отождествля-
МИФЫ
финно
УГРОВ
85
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
~
...
•
~-'"
.
:.'
..
,
~.'
86
лась
с
Похьелой
как
средоточием
лесных
богатств).
Руна
о
певце
Вяйнямёйнене
рассказывает,
как
«му
дрый
старец
Тапиолы»
выходит
из
медной
горы
на
золотой
холм,
чтобы
послушать
чудесное
пение.
Его
женой
считалась
Миэлотар,
Миэликки
(Мет
тикки)
-
«лесная
хозяйка»,
«мать»
или
«дочь
леса»,
к
которой
также
обращались
охотники
в
заговорах
с
просьбой
«отворить
сундук
медовый
...
выпустить
золотого
и
серебряного
зверя»
или
привести
их
«из
дальней
дали»
-
из
самой
Похьелы.
Покровителями
охотников
считались
также
сын Тапио
Вирбуса
и
дочь
Тыыникки.
К
«лесным
парням
и
девам»
обра
щались
в
заговорах
с
просьбами
сохранить
пасу
щийся
там
скот.
Особо
выделялась
Тапиотар,
или
Хонготар
(<Сосновица»)
-
хозяйка
соснового
бора,
которая
считалась
прародительницей
медведей.
Недаром
череп
убитого
зверя
с
особыми
церемони
ями
хоронили
на
сосне:
верили,
что
он
возродится
у
своей
матери,
в
лесу.
СРинская
сказка
сохранила
этиологический
миф
о
суде
Тапио,
который
учредил правила
поведе
ния
в
животном
царстве.
В
давние
времена
собаки,
лисы,
волки
и
медведи
жили
в
мире
и
ходили
вместе
по
лесу.
Но
однажды
они
поссорились
из-за
добычи.
Медведь
и
волк
как
самые
сильные
и
самые
алчные
захватили
доли
лисы
и
собаки.
Собака
отправилась
в
Метсолу
к
Тапио,
чтобы
он
рассудил
зверей.
В
первый
раз
медведь
и
волк
послушались
хозяина
ле
са,
но
потом
вновь
завладели
добычей
и не
пошли
на
суд.
Тогда
Тапио
решил
поставить
ловушку
для
мед
ведя и
очеп
-
петлю
для
волка.
Тут
хищники
и
попа
ли
в
западню.
В
ловушке
медведь
лишился
своего
длинного
хвоста.
Он
попытался
выручить
волка
-
лупил
его
дубиной
по
спине,
чтобы
тот
выбрался
из
петли.
С
тех
пор
у
волка
спина
не
гнется.
Собака
стала
врагом
волка
и
медведя,
а
охотники
получили
ловушки
для
зверей.
Среди
лесных
духов
известен
и
леший
метсе
халтья
(<хозяин
леса»).
Это
старик
с
длинной
седой
бородой
и
одеждой
из
мха;
он
может
изменять
рост
и
становиться
вровень
с
деревьями.
Подстать
ему
«лесная
дeBa~,
которая
только
спереди
имеет
вид
женщины,
а
сзади
оказывается
корягой
или
пере
плетением
ветвей
с
хвостом
(тем
не
менее
она
лю
бит
вступать
в
связь
с
мужчинами).
Особые
отношения
вынуждены
были
устанав
ливать
с
лешими
пастухи
-
ведь
им
нужно
было
обе
регать
скот
от
диких
зверей.
Рассказывают,
что
пе
ред
началом
весеннего
выпаса
пастух
шел
в
лес
до
говариваться
с
лешим
-
ударять
по
рукам.
Для
этого
он
надевал
шерстяные
рукавицы,
а
поверх
правой
рукавицы
-
еще
соломенную
руку.
Если
ле
ший
решит
схватить
пастуха,
в
лапах
у него
оста
нется
искусственная
рука.
В
фондах
Российского
этнографического
му
зея
в
Петербурге
хранится
деревянная
(,кукла»,
обнаруженная
во
время
этнографической
экспе
диции
к
тверским
карелам.
Кукла
была
вырезана
пастухом
и
прибита
к
дереву
в
лесу.
Фигура
эта
имеет
странный
вид:
на
голове
куклы
-
фураж
ка,
а
на
туловище
вырезаны
пуговицы,
как
на
мундире.
Оказалось,
что
это
-
изображение
лес
ного
хозяина,
которого
звали
нюбликяз
-
(,пуго
вичник».
Кукла
представляет
собой
пример
то
го,
как
древняя
традиция
делать
изображения
на деревьях
трансформируется
в
условиях
со
временной
культуры:
образ
лешего
в
мундире
с
пуговицами
явно
передает
фигуру
лесничего
-
государственного
чиновника,
опасного
для
лю
дей,
занимающихся
лесными
промыслами.
В
одной
быличке
рассказывается,
как
одинокий
батрак
развел
в
лесу
костер.
К
нему
подошла
лесная
дева,
села
рядом
и
принялась
вязать.
Батрак
хотел
потушить
костер,
но
дева
попросила
его
не
делать
МИФЫ
финно
угров
87
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
88
этого
-
в
благодарность
она
подарила
ему
чудесную
рубаху,
которая
не
изнашивалась,
и
ее
не
нужно
бы
ло
стирать.
Он
проносил
рубаху
три
года
и
не
гово
рил
никому,
от
кого
получил
этот
чудесный
пода
рок.
Но
однажды
во
сне
батрак
все
же
проговорился
о
визите
лесной
девы,
и
рубаха
тут
же
превратилась
в
еловый
лапник.
Дух
леса
может
показаться
в
виде
тетерева,
глухаря,
лося,
медведя.
Ему
приносят
мелкие
под
ношения,
чтобы
он
оберегал
скот
и
даровал
удачу
в
охоте
-
загонял
зайцев
в
силки.
Ахти
-
хозяин
ВОД
Водяной
бог
Ахти,
упомянутый
Агриколой,
счи
тался
покровителем
рыб
и
тюленей,
владельцем
водных
богатств,
«золотым
хозяином
моря»
В
руни
ческих
песнях.
Его
представляли
в
виде
старца
с
се
дой
или
позеленевшей
бородой,
в
серебряных
одея
ниях,
иногда
в
виде
рыбы.
Море
-
Ахтола
-
его
ам
бар.
Ему
были
посвящены
рыболовецкие
заговоры,
в
которых
иногда
рыба
отождествлялась
с
самим
богом
Ахти:
«Окунь,
дедушка
наш
Ахти,
Приходи
клевать
скорее»
Его
супругой
или
дочерью
была
Велламо,
кото
рую
безуспешно
пытался
изловить
и взять
в
жены
сам
ВяЙнямёЙнен.
Прославленный
эпический
певец
также имел
непосредственное
отношение
к
рыбо
ловству:
его
струнный
инструмент
-
чудесное
кан
теле
-
был
сделан
из
хребта
гигантской
щуки.
Игра
на
кантеле
заставляла
заслушиваться
всех
обитате
лей
суши
и моря.
Рыбацкий
заговор
гласит:
«Не
нашлось
в
воде
живущих
Шестерых
питомцев
Ахти,
Кто
бы
слушать
не
явился,
Поглядеть
на
отраженье.
Ведь
сама
воды
хозяйка
В
зарослях
всплыла
прибрежных,
На
утес
речной
забралась.
Слушают
питомцы
Ахти,
Как
играет
ВяЙнямёЙнен.»
Руна
о
чудесной
игре
должна
была
привлечь
этих
«питомцев
Ахти»
в
сети.
Как
к
хозяину
иного
мира
-
целебной
водной
стихии
-
к
Ахти
обращены
заговоры
с
просьбами
исцелить
от
болезней;
как
к
хозяину
богатств
-
просьбы
о
наделении
золотом
и
серебром.
В
одной
карельской
сказке
говорится,
как
некий
пастух
об
ронил
в
реку
свой
нож.
Ахти
услышал
жалобы
пас
туха,
и
принес
ему
со
дна
золотой
нож.
Но
честный
пастух
отказался
от
чужого
имущества.
Тогда
Ахти
принес
серебряный
нож,
наконец
-
принадлежав
ший
пастуху
железный.
Когда
пастух
взял потерян
ный
нож,
Ахти
похвалил
его
за
честность
и
оставил
ему
все
три
ножа.
Завистливый
товарищ
решил
на
житься
на
щедрости
водяного
и
бросил
свой
нож
в
воду.
Когда
Ахти
пришел
к
нему
с
золотым
ножом,
жадный
пастух
попытался
схватить
его,
но
остался
ни
с
чем.
Ахти
отплыл
от
берега.
у
финнов
и
карел
известны
были
и
другие
вод
ные
духи:
водяной
Ветехинен,
«мать
воды»
Веден
эма,
«хозяйка
воды»
Веденэманта.
Водные
духи
мо-
гут
показываться
в
виде
рыбы,
собаки,
жеребенка,
козла,
даже
испуганного
зайца,
так что
увлекшийся
его
преследованием
рискует
упасть
в
море
и
уто-
нуть.
Предание
гласит,
что
опасно
встретиться
в
мо-
ре
с
одноглазой
рыбой:
она
может
хвостом
сбить
рыбака
с
лодки
в
воду,
а
если попадется
в
сети
-
под
нимает
шторм.
Чернолицая
русалка
любит
расчесы
вать
свои
волосы
у
воды,
моет
в
волнах
длинные
гру-
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
ди,
которые
может
забрасывать
за
спину.
Иногда
ру-
89
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
90
салки
попадают
в
рыбацкие
сети:
если
их
отпустить,
удача будет
сопутствовать
в
рыбной
ловле.
Рассказывают
о
чудесной
озерной
деве,
кото
рая
ночью
пускалась
в
пляс
под
игру
музыканта
(вспомним
игру
Вяйнямёйнена
и
Садко).
Однажды
музыкант
ухитрился
осветить
ее
лампой,
и
озерная
красавица
осталась
с
ним.
Она
даже
родила
ему
ре
бенка,
но
продолжала
тосковать
по
озеру.
Наконец,
не
в
силах
более
сопротивляться
зову
подводного
мира,
супруга
решила
поделить
дитя
и
разорвала
его
пополам,
оставив
половину
мужу,
а
со
своей
по
ловиной
спустилась
под
воду.
Водяной
Ветехинен
мог
угрожать
людям
и
зата
щить
их
под
воду
с
помощью
заклинаний
или
пре
вратившись
в
животное,
в
бревно
(у
которого
есть
один
глаз)
или
дерево
у
воды
-
оно
тонет,
как
толь
ко
на
него
сядет
человек.
От
водяного
можно
было
избавиться,
бросив
камень
-
«пирог
водяного»
-
В
воду
или
при
помощи
колдуна,
но
некоторым
удава
лось
побороть
его
в
открытой
борьбе.
Однажды
ры
баки
отрубили
руку
Ветехинену,
который
хотел
пе
ревернуть
их
лодку.
Водяной
пообещал
не
трево
жить
больше
людей,
если
ему
вернут
руку.
И,
правда,
после
того
как
рыбаки
бросили
руку
в
воду,
дух
перестал
показываться.
у
водяных
есть
свои
чудесные
стада,
которые
выходят
ночью
пастись.
Можно
завладеть
стадом
водяного,
если
бросить
в
воду
железный
предмет
или
успеть
обежать
стадо
вокруг
(сходные
поверья
распространены
у
всех
финских
народов).
Маахисы
-
подземный
народ
Среди многочисленных
духов,
в
которых
вери
ли
финны,
выделялся
целый
мифический
народец
-
маахисы
(<жители
земли»),
маанвэки
(<земной
на
род»),
мааналансы
(<подземные»).
Они
похожи
на
люден,
но
безобразны
(одна
ступня
у
них
повернута