смысла триединство бога, богочеловечность Христа и другие догматы объяснить и понять
нельзя, то последователи Тертуллиана предлагали отказаться от разума ради веры.
Несовместимость этих догматов с разумом человека они пытались выдать за признак их
божественного происхождения В духе этой тенденции Лютер учил, что разум мешает вере
в бога.
Для другой тенденции, начало которой положил Климент Александрийский, характерно
стремление к примирению веры и знания, к использованию разума для обоснования
религии. Развивая эту линию, Фома Аквинский провозгласил учение о гармонии веры и
разума. Согласно этому учению, разум человека в силу своей божественной природы не
может противоречить божественной мудрости, и только по причине своей ограниченности
и малости он не в состоянии вместить всю полноту истин, заключенных в откровении.
Поэтому, по мнению Фомы, эти истины считаются «сверхразумными» и их следует
принимать на веру. Таким образом, гармония веры и разума лишь провозглашалась, на
деле же оставалось в силе требование подчинить разум вере. Концепция Фомы
Аквинского о соотношении веры и разума полностью сохранена современными
неотомистами. Ныне, в условиях бурного роста научного знания, теологи все чаще
прибегают к утонченным формам фидеизма.
Возвышению веры над разумом и религии над наукой призвана служить и теологическая
концепция истины, которая находится в противоречии с историческим процессом
возрастания человеческих знаний и с научным пониманием истины. Диалектико-
материалистическое учение об истине основывается на теории отражения: человечество
отражает мир в своих понятиях, гипотезах, теориях, и проверенное практикой правильное,
адекватное отражение этого мира представляет истину. Иной истины, кроме
человеческой, не существует.
Высказывания теологов об истине противоречивы: с одной стороны, они продолжают
отстаивать традиционное представление о том, что истина — это бог как воплощение
абсолютного знания обо всем; с другой стороны, пытаясь примирить религию и науку,
они прибе-
321
гают к концепции множественности истин, согласно которой каждая сфера бытия имеет
свои истины, неприложимые к другой сфере. Исключительной сферой религии
оказывается мир сверхъестественный, потусторонний, а также область духовной жизни и
мировоззренческие принципы. К этой сфере якобы неприложимы истины науки. Сферу
науки теологи ограничивают преимущественно проблемами естествознания, отказывая ей
в праве делать мировоззренческие выводы. Выходит, что только за религией должна быть
признана монополия на решение мировоззренческих вопросов, а также вопросов,
относящихся к области индивидуального и общественного сознания (мораль, искусство,
психология и т. п.). Как видим, эта концепция представляет собой попытку объявить
религию единственно возможной и истинной системой мировоззрения.
Религиозные идеологи утверждают, что материалистического миропонимания,
основанного на научном знании, якобы существовать не может, поскольку науки дробят
единый космос на множество систем. Материалистические системы миропонимания
теологи изображают не как философские обобщения научных данных, а как произвольное
добавление к ним, чуждое им по существу.