Миронов В.В. Философия
Подождите немного. Документ загружается.
4. Культура, этнос, язык
Культура имеет исключительно сложную и неоднородную структуру. В ней
можно выделить самые разные аспекты и измерения: универсальные,
региональные, расовые, национально-этнические, лингвистические,
классово-групповые, половозрастные и т. д. Все они так или иначе
обусловливают характер и особенности каждой культуры.
До недавнего времени во взглядах на культуру большое значение имел
расовый фактор. Представления об изначальном неравенстве рас возникли
уже в древности. Начиная с Нового времени, особенно в связи с
колониальными завоеваниями, тезис о превосходстве белой расы
использовался для оправдания господства европейских стран над народами
желтой и черной рас. В середине XIX в. появляются теории расизма, одним
из создателей которых стал французский философ и писатель Ж. Гобино. В
его концепции утверждается, что общество, культура и язык целиком
детерминированы расой, что культура есть прямое продолжение природы,
что раса светловолосых и голубоглазых арийцев является высшей, что
смешение рас недопустимо, ибо оно приведет к гибели как высших, так и
низших рас.
773
В XX в. под влиянием антиколониальной борьбы в Африке возникает
«черный» вариант расизма — «негритюд». В числе его создателей был
сенегальский поэт и философ Л. Сенгор, ставший затем первым президентом
Сенегала. Отстаивая мысль о самобытности африканской культуры, Сенгор в
своей концепции развивает идею о принципиальном различии между
европейской и африканской культурами. По его мнению, первая покоится на
разуме, вторая — на чувстве, что дает ей определенные преимущества,
особенно в плане более глубоких и гармоничных связей с природой.
Накопленный материал научных исследований свидетельствует о
несостоятельности всех видов расизма, и его влияние сегодня заметно
ослабло, хотя еще сохраняется.
Дифференциация культуры на так называемые субкультуры зависит от
наличия в обществе различных классов, слоев и групп населения. Роль этого
фактора в наши дни уменьшается, но еще остается.
Беднейшие, неимущие и маргинальные слои общества имеют самый низкий
уровень культуры, который проявляется во всем — от образования до личной
гигиены. Культура высших слоев, элиты общества отличается как общим
высоким уровнем, так и некоторыми внешними своими сторонами: строгим
этикетом, изысканными манерами, подчеркнутой вежливостью, сохранением
древних (аристократических) традиций и т. д. Средние слои и классы
являются носителями наиболее распространенной, преобладающей
культуры, именуемой сегодня массовой культурой. Общий уровень ее
невысокий, в лучшем случае средний. Вместе с тем к этим слоям
принадлежит основная часть научной и творческой интеллигенции, которая
является носителем высшего уровня интеллекта и творческого потенциала,
составляющих главный источник обновления всей культуры.
Особого выделения заслуживает молодежная субкультура, ядро которой в
наше время образуют поп- и рок-музыка, специфический жаргон, некоторые
особенности одежды и поведения. В 60—70-е гг. XX в. молодежная культура
на Западе приняла форму достаточно широкого движения контркультуры,
объединявшего в своих рядах радикально настроенную молодежь,
студенчество, увлеченных идеями Руссо, Ницше, Фрейда, а также идеями
немецко-американского философа Г. Маркузе. Движение выступало против
утверждавшихся ценностей массо-
774
вой культуры и массового общества, против фетишизации науки и техники, а
также против основных идеалов и ценностей традиционной буржуазной
культуры. Участники движения были активными сторонниками искусства
модернизма и авангарда. Одной из главных целей движения было свершение
сексуальной революции, из которой должна была родиться «новая
чувственность» как основа подлинно свободного человека и общества.
Есть основание говорить о существовании особой женской субкультуры, на
развитие которой влияют мода и некоторые другие явления массовой
культуры. Существуют заметные различия между сельской и городской
культурой. Есть также основание рассматривать особенности той или иной
профессиональной культуры и т. д.
В наше время наибольшее значение для существования и понимания
культуры имеет ее национальное, этническое измерение. Действительно,
каждая культура принадлежит определенному этносу, народу, является
национальной. Однако по данному вопросу нет единой точки зрения.
Уже в древности во взглядах на этнонациональный характер культуры
возникли две противоположные тенденции: этноцентризм и космополитизм.
Согласно первой тенденции, какой-либо этнос рассматривает свою
собственную культуру в качестве некоего образца и эталона, ставит ее выше
других и воспринимает иные культуры с недоверием или враждебностью,
нередко в форме ксенофобии, боязни другого. Для второй тенденции
характерно стремление выйти за рамки своего этноса и страны, стать
гражданином мира. Космополитизм в этом плане противоположен
патриотизму.
В Древней Греции конкретным выражением названных тенденций были так
называемые «правило Геродота» и «правило Гомера». В соответствии с
первым из них мы являемся лучшими в мире, а все другие, чем дальше от
нас, тем хуже. Согласно второму правилу, наоборот, далекие от нас народы
— самые достойные и самые счастливые, а у нас самих все плохо. Сократ
был одним из первых, кто четко стоял на позициях космополитизма и
заявлял: «Я не афинянин или коринфянин, я космополит».
775
Начиная с XVIII в. указанные тенденции часто выступают в форме
культурного релятивизма и культурного универсализма, основное различие
между которыми заключается в том, что они по-разному решают проблему
отношения между национальной и мировой культурами. У истоков
культурного релятивизма стоял французский философ М. Монтень, который
полагал, что каждая нация имеет свою собственную национальную идею,
выражающую ее идентичность. Однако в более разработанном виде это
течение впервые предстает в трудах немецкого философа И. Гердера,
который рассматривает культуру через призму партикуляризма, «народного
духа» и «национального гения», подчеркивает неповторимость и
самобытность каждой культуры.
Современным представителем культурного релятивизма является
французский ученый К. Леви-Строс, который также делает акцент на
оригинальность, неповторимость и самобытность каждой культуры. Он
выступает против установления какой-либо иерархии культур, объявляет все
культуры равными и равноценными. Ради сохранения культурного
многообразия Леви-Строс считает возможным и даже необходимым
ограничение культурных контактов и обменов. Он критически относится к
созданию мировой культуры и цивилизации.
Своеобразными вариантами культурного релятивизма являются теории
локальных культур и цивилизаций. Первым автором такой теории стал
русский социолог Н. Я. Данилевский, изложивший ее в книге «Россия и
Европа» (1871). Он выделил в эволюции человечества 10 обособленных
«культурно-исторических типов», подчеркивая их различия, самобытность и
уникальность, отвергая возможность образования мировой культуры.
Придерживаясь идей панславизма, Данилевский выступал против того,
чтобы Россия подражала Европе, считал, что славянский тип, как более
молодой, сможет самостоятельно пойти дальше европейского. Влияние его
концепции можно заметить у О. Шпенглера, предложившего 8 замкнутых
культур, и А. Тойнби, выделившего 13 локальных цивилизаций. В России
идеи Данилевского получили дальнейшее развитие в работах Л. Н. Гумилева.
Культурный универсализм представлен известными именами: Ж. Ж. Руссо,
И. Кант, И. Гёте. Сторонники универсализма признают не только
возможность, но и реальность существования мировой культуры. Руссо
полагал, что основные человеческие ценности и добродетели покоятся на
универсальных принципах. Кант сформулировал знаменитый категорический
императив, согласно которому поступок является хорошим, ее-
776
ли он может стать универсальным, приемлемым для всех. Отсюда
справедливость есть всеобщность, степень справедливости соответствует
степени универсальности. Гёте ставил мировую художественную культуру
выше национальной, считая, что ее создают художники мирового уровня,
способные доставлять эстетическое наслаждение всему человечеству.
Оригинальную концепцию культурного универсализма разработал В. С.
Соловьев. В свете принципа соборности он видит историю человечества как
процесс постепенного объединения, собирания разъединенных
национальных культур воедино. Решающую роль при этом играет
христианство, в котором принцип соборности осуществляется с наибольшей
полнотой, поскольку оно является «общечеловеческим и сверхнародным»,
возвышается над национальными делениями. Национальная, или локальная,
культура выступает в качестве промежуточного этапа на пути к мировой
культуре, которая станет воплощением общечеловеческих ценностей.
Проблема отношений между национальной и мировой культурами иногда
рассматривается через призму известной культурологической дилеммы
«Запад—Восток». Спор о совместимости или несовместимости западной и
восточной культур возник давно и продолжается сегодня, не рождая
приемлемого для всех решения.
Весьма характерную точку зрения выразил английский поэт и писатель Р.
Киплинг в ставшей крылатой строке: «Запад есть Запад, Восток есть Восток,
и вместе им не сойтись». Примерно такого же взгляда придерживался
швейцарский психолог К. Юнг. Он считал, что характерные для Востока и
Запада типы мышления настолько различны, что сближение между ними не
только невозможно, но и нежелательно.
Оценивая культурный релятивизм и универсализм, можно сказать, что
многие их положения представляются вполне обоснованными и
убедительными. Поэтому более плодотворным было бы не их
противостояние, а взаимное дополнение.
Действительно, в настоящее время Запад и Восток все еще сохраняют
существенные различия и весьма далеки от слияния. В равной мере
национальные образования также остаются довольно устойчивыми, а
национальные противоречия по-прежнему нередко приводят к серьезным
конфликтам. В то же время в современном мире заметно усиливаются
интеграционные тенденции, ведущие к становлению мировой цивилизации
777
и культуры. Если принять, что основу современной цивилизации составляют
наука и новейшие информационные технологии, то нельзя не прийти к
выводу, что этот процесс ускоряется. Рождающаяся мировая цивилизация
действительно является единой и универсальной, поскольку таковы ее
основания: нет национальной математики или электроники, они
универсальны.
Что касается мировой культуры, то ее наличие также не вызывает сомнения.
Но здесь все гораздо сложнее. Дело в том, что до недавнего времени мировая
культура формировалась как объединение лучших достижений
национальных культур, но не их слияние или взаимное растворение. Просто
часть созданных в национальной культуре ценностей, например
произведений искусства, становилась известной и признанной во всем мире.
Первой такого уровня достигла античная греко-римская культура, затем
культура европейских стран. Русская культура приобрела мировое значение в
XIX в. Однако, становясь частью мировой культуры, обретая новое качество,
культура не переставала быть национальной, сохраняла свою самобытность и
уникальность.
В наши дни наметилась иная, тревожная тенденция, которая ведет к
нивелированию, усреднению, однообразию культур, к созданию некой
единой и универсальной культуры. Другими словами, становление мировой
культуры все более уподобляется становлению мировой цивилизации. Такой
путь ведет к обеднению национальных культур, утрате богатства
культурного многообразия.
Наряду с этнонациональным измерением не менее важную роль в развитии
культуры играет язык. Он также органически связан с культурой, образуя ее
фундамент, своеобразный внутренний базис. Вне языка национальная
культура не существует. Поэтому не случайно язык чаще всего выступает в
качестве критерия при типологизации культур, для их различия между собой.
Подчеркивая значение языка, немецкий философ М. Хайдеггер заявил, что
«язык — дом бытия». По мнению Ф. М. Достоевского, «язык — народ».
Известный французский писатель и философ А. Камю говорил: «Моя родина
— это французский язык». Язык является главным инструментом познания и
освоения мира, основным средством общения людей. В равной мере он
делает возможным знакомство с другими культурами.
778
Будучи неотделимыми от национальных культур, языки проходят вместе с
ними через те же перипетии судьбы. Поэтому начиная с Нового времени, по
мере передела мира на сферы влияния, многие языки попавших в
колониальную и иную зависимость этносов и народов оказались все более
теснимыми с исторической сцены. В наши дни ситуация стала еще сложнее.
Если в прошлом проблема выживания касалась главным образом языков
зависимых или отставших в своем развитии стран и народов, то теперь она
затрагивает и развитые европейские страны. Это вызвано усиливающейся
экспансией английского (американского) языка, который становится
универсальным средством общения.
По этой причине возникают смешанные, гибридные языки. Одним из
примеров такого языка может служить так называемый «франгле» или
«френглиш», представляющий собой странную и причудливую смесь
французского языка с английским. Еще более показательным примером
является «спенглиш», в котором смешаны не только испанский и английский
языки, но и диалекты кубинцев, мексиканцев, доминиканцев и ньюйоркцев.
Совсем недавно (2003 г.) издан первый словарь этого языка, включающий 6
тыс. слов. Издатель словаря определяет «спенглиш» как «метафору встречи
культур, знак позитивной гибридизации». Мексиканский поэт и философ О.
Пас, лауреат Нобелевской премии, по поводу нового языка говорит, что он
«не является ни хорошим, ни плохим, но отвратительным».
В этих процессах страдающей стороной оказываются не только европейские
языки, но и сам английский язык. Поэтому некоторые американские
университеты выражают растущее беспокойство по поводу эрозии
английского языка, утраты им своего качества. Однако наибольшие потери
несут европейские языки, а вместе с ними европейские национальные
культуры, поскольку даже у себя дома они становятся не главными, но
второстепенными. Происходит то, что западные теоретики называют
«фольклоризацией» европейских культур. Они начинают занимать место
фольклора, переходить в разряд местной экзотики, уступая давлению
американской массовой культуры.
В еще более трудном положении находятся языки малых этносов и народов.
Для них уже не двуязычие, а скорее многоязычие становится единственным
выходом из складывающейся в современном мире лингвистической
ситуации.
779
5. Взаимосвязь культуры и экономики
Отношения между культурой и экономикой в течение истории претерпели
существенную эволюцию, которую иногда определяют как движение от
синергии к аллергии. В эпоху античности и Средневековья культура и
экономика находились в состоянии синергии, т. е. органического единства,
тесного сотрудничества, взаимного дополнения. Производство и творчество,
ценность и стоимость тогда совпадали. Художник и ремесленник часто
выступали в одном лице. Средневековый монастырь являлся одновременно
религиозным, культурным и экономическим центром. В нем были
сосредоточены как храмы, так и разного рода ремесленные мастерские,
включая скриптории, в которых писались и переписывались книги, ему
принадлежали обширные и лучшие земли.
Начиная с Нового времени культура и экономика постепенно расходятся,
становятся самостоятельными. В XVII— XVIII вв. они мирно сосуществуют,
не мешая друг другу развиваться. XVII век стал не только временем первой
научной революции и началом научно-технического прогресса, но и веком
театра. XVIII век часто называют веком театра.
В XIX в., по мере развития промышленности и утверждения капитализма,
ситуация резко меняется. Между экономикой и культурой возникает
состояние некой аллергии: взаимного раздражения, недоверия, непонимания,
несовместимости. Своеобразие сложившейся ситуации выразил французский
поэт Ш. Бодлер: «Когда промышленность вторгается в искусство, она
становится его смертельным врагом». Бурно развивающаяся наука все
больше попадает в зависимость от экономического производства. Экономика
начинает довлеть над культурой. Творение ценностей и производство
стоимостей становятся разъединенными, противоположными видами
деятельности. Производство стоимостей всячески поддерживается и
поощряется, тогда как создание ценностей оказывается не слишком
востребованным.
После Второй мировой войны разрыв, противостояние, отчуждение
экономики и настоящей культуры еще более усилились. Возникшая
«культурная индустрия» фактически становится одним из секторов
экономики. Она породила массовую культуру, которая выходит на
господствующие позиции, теснит и подавляет высокую культуру, игнорирует
подлинное творче-
780
ство и художественные поиски. Экономика использует, поощряет,
эксплуатирует прежде всего рекламу и моду, которые стимулируют
потребление, и всячески открещивается от высокой культуры, считая ее
ненужной роскошью, которая требует много денег, но ничего не дает для
реальной жизни. На этой почве возникла и быстро распространилась
культура постмодернизма, по сути продолжающая массовую культуру.
Вместе с тем в конце 80-х гг. в отношениях культуры и экономики возникают
новые, положительные моменты. Во многих странах пробуждается и
усиливается интерес к настоящей, высокой культуре, подлинному искусству.
В 90-е гг. четко обозначилось встречное движение культуры и экономики к
их сотрудничеству и партнерству. В 1990 г. состоялся первый
Международный форум за взаимное раскрытие экономики и культуры. В
1992 г. по инициативе ООН и ЮНЕСКО создана Всемирная комиссия по
культуре и развитию. В ее документах ставятся новые задачи: обеспечение
устойчивого развития, базирующегося на культуре, которая объявляется
ключевым фактором экономического и социального прогресса в XXI в. Такая
постановка вопроса обусловлена тем, что господствующий до сих пор тип
развития, ориентированный на безудержное наращивание потребления
материальных благ и природных ресурсов, грозит разрушением биосферы, а
следовательно, и гибелью человечества. Чтобы избежать этой угрозы, нужно
радикально изменить образ жизни, осуществив гармоническое соединение
материального и духовного начал.
Раньше считалось, что наука решит все проблемы. Сегодня ясно, что для
устойчивого развития требуется не только наука, не только технологии, но и
подлинная культура. Отсюда острая необходимость сближения экономики и
культуры. Экономика обеспечивает жизненные условия, она дает человеку
богатство. Культура наполняет жизнь человека смыслом и определяет цели,
она приносит ему счастье.
Отношения между культурой и экономикой переживают в наши дни
переломный момент. Их сближение находится на начальной стадии, но от его
успеха во многом зависит выживание человечества. Экономика должна быть
не только эффективной, но и экологичной и человечной. Без этого она будет
продолжать безжалостно перемалывать на своих жерновах природу и
человека, обрекая их на деградацию, разрушение и гибель.
781
6. Мультикультурализм
Мультикультурализм (многокультурность) представляет собой относительно
недавнее явление: он возник в 70-е гг. XX в. в Канаде и США.
Мультикультурализм выступает одновременно и как реальное социальное
движение, и как определенное течение мысли и идеологии. Он стал третьей
влиятельной моделью решения сложной проблемы, связанной с культурной,
этнической, расовой и религиозной разнородностью государств. Таких
государств в мире абсолютное большинство: лишь менее 10% стран могут
рассматриваться в качестве культурно однородных.
Первой моделью преодоления культурно-этнической разнородности является
ассимиляция. Она ориентирует на полное или близкое к тому растворение
меньшинств в более широкой, доминирующей культурной и этнической
общности. Ярким примером этого может служить Франция. Сегодня она,
едва ли не единственная из крупных европейских стран, представляет собой
гражданскую монокультурную нацию, государство-нацию. Это стало
возможным благодаря тому, что Франция в течение длительного времени,
начиная с Великой французской революции, проводила продуманную и
целенаправленную политику культурного универсализма, стремилась
нивелировать этнические и языковые различия, построить светскую и
гражданскую республику.
Вторая, интегративная модель предполагает сохранение каждой этно-
культурной общностью своей идентичности. В то же время данная модель
базируется на строгом разделении общественно-политической и частной
сфер. В первой сфере последовательно осуществляется принцип равенства
прав и свобод всех членов общества. Вторая сфера, охватывающая
культурные, этнические, религиозные и другие аспекты, считает их частным
делом отдельного человека. Следует отметить, что и в этом случае, как
правило, проводится политика, направленная на стирание культурных,
этнических и языковых различий, хотя делается это не всегда открыто.
Государства, выбравшие вторую модель, называются этническими нациями.
Их примером может служить Германия.
782
Третью модель, мультикультурализм, в известной мере можно определить
как попытку преодоления предыдущих моделей, некий третий путь решения
культурного и национального вопросов. Эта модель возникла в Канаде и
США. Напомним, что Канада является разнородной в культурном,
лингвистическом, религиозном и этническом плане страной. Большинство
населения составляют англо-канадцы и франко-канадцы. Одна из самых
крупных ее провинций — франкоговорящий Квебек — стала источником
сепаратизма. Понимая всю опасность такого явления, канадские федеральные
власти с середины 60-х гг. занялись решением данной проблемы, используя
для этого не грубую силу, а современные цивилизованные формы и способы.
Было провозглашено равенство английского и французского языков: Канада
официально определяет себя как многокультурное общество, покоящееся на
англо-французском двуязычии. На уровне конституции за Квебеком был
закреплен статус провинции с языковой и культурной спецификой. Принят
специальный закон о многокультурности. Благодаря этим и другим мерам
остроту проблемы сепаратизма, межкультурной напряженности удалось
существенно ослабить.
Гораздо сложнее ситуация в США. Дело в том, что по своей этнокультурной
структуре Америка представляет собой одно из самых сложных обществ. Ее
население исторически складывалось по меньшей мере из пяти основных
элементов: коренное население — индейцы; потомки рабов, массы которых
завозились из Африки; религиозно-неоднородная первая волна колонистов;
политическая и экономическая элита англосаксонского происхождения;
последующие волны иммигрантов не только из европейских, но и из
латиноамериканских и азиатских стран.
Пытаясь создать единое и сплоченное общество и государство, Америка во
многом ориентировалась на французский путь, официально избрав
ассимиляцию, которая получила название «плавильный тигель» (melting pot).
Однако, несмотря на предпринятые усилия, к середине XX в. стало ясно, что
эта политика не принесла желаемых результатов. Широкое движение афро-
американцев за гражданские права в 1960-е гг., различные формы
феминизма, движение сексуальных меньшинств и т. д. — все это
свидетельства кризиса американской идентичности, который сопровождает
всю историю Соединенных Штатов, периодически затухая и затем снова
обостряясь.