Мещеряков А.Н. (ред.) Политическая культура Древней Японии

Подождите немного. Документ загружается.

130 М. В.

Грачев

никами,

отправляются в Палату Земных и Небесных божеств.

Там для каждого храма на [специальном] столике выставляют в

ряд одну связку хэйхаку

, один сосуд чистого сакэ и одно ко-

пьё с железным наконечником. Если есть лошади, пожертво-

ванные храмам (для Тосигои-но мацури — одна, а для Цукина-

ми-но

мацури — две), то служащие левой и правой конюшен-

ных управ

выводят священных коней, выстраивая их в ряд.

После того, как завершается чтение ритуальных текстов слу-

жащими Дзингикан, [вышеупомянутые] ритуальные предметы

распределяются между священнослужителями всех храмов с

тем, чтобы они поднесли их своей [священной] обители.

Люди, названные

хафурибэ

должны, приняв подношения,

с почтением передать [эти предметы] в свои святилища. Одна-

ко

все они в присутствии влиятельных особ

хватают

шёлк из

жертвоприношений и кладут себе за

пазуху.

Древки копий вы-

брасывают, оставляя лишь наконечники. Склоняются над сосу-

дами [со священным напитком], разом выпивая их содержимое.

Раньше

не бывало такого, чтобы кто-нибудь выносил дары за

ворота Дзингикан. Со священными конями и того

хуже:

торгов-

цы

за воротами Икухо:мон

тут лее скупают их всех и уводят.

тельностью. Так, например, старшие служащие (глава и его помощник)

ревизионной

канцелярии имели право

«вето»

на любой исходящий из

подчиненного им министерства документ. К тому же представители

Левой и Правой ревизионных канцелярий получали доступ ко всей до-

кументации (как входящей, так и исходящей) подчиненных им ве-

домств. В итоге служба в ревизионной канцелярии стала весьма пре-

стижной и представляла собой один из важнейших этапов для получе-

ния

должности в Высшем политическом Совете (Гисэйкан).

Хэйхаку — полоски бумаги или шёлковой ткани, помещенные в

синтоистских святилищах в качестве подношений.

Имеется ввиду Самэрё: и Умэрё:. О штате и функциях

двух

этих

управ см.: Энгисики. Указ. соч., Т. 3, ее. 973-983.

Хафурибэ

— синтоистский жрец. При каждом синтоистком свя-

тилище в зависимости от его размера и влияния состояло известное

число жрецов, которые носили название

хафурибэ.

Все синтоистские

жрецы подразделялись на три группы: каннуси, так называемые

старшие жрецы (включала настоятелей и их ближайших помощников);

нэги

(те, кто вел храмовые службы) и

хафури

(мелкие служащий син-

тоистских святилищ).

Икухо:мон

— Врата Благоухающих

ароматов.

Находились

в юго-

восточной

части

Большого

государева

дворца

(Дайдайри)

являлись

ближайшими

воротами Дайдайри по отношению к зданию Дзингикан.

«Рекомендации в 12-ти пунктах»... 131

Как

же в

таком

случае

почитаемые

божества могут

принять

эти

подношения?

коли

они не получат

подношений,

разве

мы

можем

ждать от них

процветания

изобилия?

Почтительно

прошу

во всех

провинциях

повторно

издать

го-

сударев

указ,

согласно

которому

направить

служащих [в долж-

ности]

не

ниже

сисё:

чтобы

они,

совместно

с хафурибэ, полу-

чили

подношения

правильно

доставили

их в

[надлежащее]

святилище.

Только

так ритуал

сохранится

исконном

виде.

Кроме

того,

в первую луну

каждого

года

повсеместно,

начи-

ная

Дайгокудэн

вплоть

до

провинций

семи

регионов,

про-

водят

[ритуал]

Киссё:

кэка

Мудрые

правители

ежегодно

уст-

раивали

ритуал

Нинъо:э

испрашивая

обильный

урожай для

всего

народа

избавления

от

болезней

Только

тогда

возра-

Сисё:

— писец. Один из самых низших постов в должностной ие-

рархии.

Киссё:

кэка (моления

во

благо государева рода)

—

церемония,

еже-

годно проводимая в Дайгокудэн с 8-го по 14-й день 1-го лунного меся-

ца.

Впервые в японских источниках упоминается под 749 годом и пер-

воначально осуществлялась в течении 49 дней (Секу нихонги, Тэмпё:

сёхо:,

1-1-1,

749 г.). Согласно «Энгисики», она проводилась также во

всех провинциальных буддийских

храмах.

Считается, что сам ритуал

заимствован из буддийской практики, а его упоминание встречается в

сутре

«Конкё: мёхайсё:

о:кё:»

(Саварнапрабхаса-сутра). Подр. см.: Хэй-

ан

дзидай гисики нэнтю: гё:дзи дзитэн (Словари ежегодных церемоний

периода Хэйан). Под ред. Абэ Такэси и др. Токио: То:кё:до: сюппан,

2003, ее.

38-39;

Энгисики (Церемонии [годов] Энги, 927 г.). Сер. «Коку-

си

тайкэй». Токио, Ёсикава ко.бункан, 1998, Т. 2. ее.

534-535.

Нинъо:э

(Моление

за

добродетельного государя)

—

церемония,

направленная

на устранение ритуальной нечистоты (кэгарэ) и дости-

жение благоденствия правящего рода, а, следовательно, и всего

госу-

дарства. Во время этого ритуала читалась

сутра

«Нинъо: го:коку-

бампо:кё:» («Праджня-сутра добродетельного государя, оберегающего

страну»). Данная церемония была заимствована из китайской риту-

альной практики, где впервые появляется при династии Чэнь (557-

589), но достигает своего расцвета в период Тан. Первое упоминание в

японских

источниках приходится на 660 год. Нихон секи, Саймэй, 6-

5-8, 660 г.; Нихон секи— Анналы Японии. Указ. соч., Т. 2, с. 184.

Подр.

см.: Хэйан дзидай гисики. Указ. соч., ее.

219-220.

Согласно синтоистским верованиям,

«смерть»

и все с ней связан-

ное

(болезнь, кровь и т. д.) считалось источником «нечистоты» (яп. кэ-

гарэ).

«ЭНГИСИКИ»

перечисляются четыре основные причины «нечис-

тоты», к которым относятся:

«смерть»

(любые контакты с умершим),

беременность и роды, «смерть домашних животных» и

«роды»

у до-

132 М. В.

Грачев

дуются

небо

люди,

простой

народ

будет

охвачен

чувством

благодарности.

Причина,

по

которой

ныне

не

прекращаются

наводнения

засухи,

заключается

следующем:

многие

мона-

хи не

достойны

своего

наименования.

[Ваш]

подданный

обратился

китайским

историческим

тру-

дам и

просмотрел

записи

нашей

династии

[и

оказалось,

что]

среди

последователей

Чань

лишь

немногие

владеют

учением

полностью

вряд

ли

есть

те, кто

удвоил

свои

разум

силу

про-

зрения.

Тем не

менее

одни

твёрдо

охраняют

заповеди

буддизма

машних животных (за исключением кур). По этой причине в древней

Японии

больных людей избегали, а эпидемий боялись. Считалось, что

«нечистота», возникающая вследствие посещения больного человека,

не

позволяла посетителю в тот же день входить на территорию двор-

цового комплекса и требовала от него участия в специальной очисти-

тельной церемонии. Что же касается умерших во время эпидемий, то

трупы не только были причиной «зловония», но и серьезным источни-

ком

ритуальной «нечистоты». Помимо этого,

«дурные

болезни», соглас-

но

кодексу

«Тайхо:рё:»,

являлись одной из семи официальных причин

развода со стороны

мужа.

Поскольку семья и род считались «основами

государства»,

то болезни воспринимались как явление нежелательное и

даже

социально опасное. Выздоровление же больного (особенно, если

речь шла о

государе

или его высокопоставленном подданном) понима-

лось как дело необходимое для стабильности и процветания государ-

ства и для этого могли предприниматься различные действия: «от-

правка

лекарств» (в хэйанский период государи зачастую отправляли

больным высокопоставленным придворным аристократам лекарства

со «специальными посланниками»); «объявление великих помилова-

ний»;

«проведение молений» и «совершение приношений небесным и

земным

божествам»

(в древней Японии бытовали представления, что

ежели к «местным божествам относиться без почтительности», то они

способны

«наказывать» людей различными бедствиями, например,

плохими урожаями, болезнями, пожарами или затяжными дождями);

чтение буддийских

сутр

(например, «Конго: ханнякё:»

(«Сутра

алмазной

праджни»), «Мурё:

дзю:кё:»

(«Сутра

о неизмеримой [по продолжитель-

ности] жизни»),

«Хокэкё:»

(«Сутра

лотоса»)

и т. д.) в

«больших»

и «про-

винциальных»

храмах;

проведение обрядов очищения; осуществление

«молений божествам

дорог»

(яп.

митиаэ-но

мацури,

проводились в по-

следнюю ночь б-го и 12-го лунного месяца для защиты столицы и цен-

трального района

Кинай

от болезней и

других

несчастий, которые мо-

гут быть занесены

туда

прибывающими путниками) и т. д. Подр. см.

Грачёв

М. В. Медицина в древней Японии // Япония. Путь кисти и

меча. № 3, 2003;

Симмура

Току. Си то ямаи то канго:-но сякайси (Ис-

тория

общества с точки зрения

«смерти»,

«болезней» и

«ухода

за боль-

ными»).

Токио: Хэйбонся, 1995.

«Рекомендации

в 12-ти

пунктах»...

133

не нарушают их до самой смерти,

другие

во всём

следуют

пути

бодхисаттвы, забывают о себе и приносят пользу прочим людям.

Поэтому чаньским монахам легко постичь искренность государя,

а их сознание непременно достигает состояния Будды

Однако сейчас среди

всех,

начиная с высших буддийских

иерархов

и заканчивая простыми монахами, приглашаемыми

для чтения заупокойной

службы

в небольших монастырях,

строго соблюдающих заповеди — мало, а нарушающих обеты —

тексте

нёрай

(санскрит, татхагата)

—

«благая сущность»

(мё:-

тай),

«природа Будды». Подр.

см.:

Буддизм

Японии.

М.:

Наука,

1993.

Со:го:—

«буддийские иерархи» (иначе со:кан). Первые упомина-

ния

существовании неких должностей внутри буддийской общины

относится

еще к 624 году,

когда

«для

надзора

за

монахами

монахи-

нями» были учреждены должности

со.дзё: и со.дзу.

Более детальная

разработка должностной иерархии, созданной внутри буддийской

об-

щины

по

инициативе центрального правительства, происходит

в кон-

це

VII

столетия.

В 683

году

были назначены

со:дзё:, со.дзу и рисах, ко-

торые должны были следить, чтобы «управление монахами

монахи-

нями

осуществлялось

соответствии

законом». Именно

эти три

должностные лица являлись высшими буддийскими иерархами

— сан-

го: (доел,

«три

иерарха»), отвечающими перед центральной властью

за

все правонарушения внутри буддийской общины.

дальнейшем

вну-

триобщинная

иерархия претерпевала изменения.

В 702

году

высших

должностей

буддийской общине было

уже

четыре:

со.дзё:, дайсо.дзу,

сё:со:дзу и рисси, а с 745

года—

пять:

дайсо:дзё:, со.дзё, дайсо.дзу,

сё:со:дзу и рисси. С

увеличением количества внутриобшинных иерар-

хов более четко определялся

их

статус

детализировались присущие

им

функции.

В 760

году

для

буддийских монахов были учреждена

от-

дельная шкала ранжирования, состоящая

из 4

ранговых категорий,

делившихся

на 13

степеней, однако высшие должности внутри

буд-

дийской

общины ввиду своей важности,

по

всей видимости, были

вы-

ведены

за

пределы упомянутой ранговой системы

имели непосред-

ственную привязку

шкале чиновничьих рангов.

Так,

согласно сооб-

щению

«Секу нихонги»

от 773

года,

должность

со.дзё:

соответствовала

четвертому младшему придворному рангу,

дайсо.дзу и сё:со:дзу — пя-

тому старшему рангу,

а рисси—

пятому младшему рангу. Согласно

«Рудзю:

сандайкяку»,

в 855

году

была введена

еще

одна шкала ранжи-

рования

для

буддийского монашества:

для

«наставников» (ко.сы)

— пя-

ти степеней;

для

«чтецов

сутр»

(докуси)

— три

степени. Руй-дзю:

сан-

дайкяку (Систематизированные указы

трех

правителей).

Сер.

«Кокуси

тайкэй». Токио: Ёсикава ко:бункан,

1996, Т. 1, ее.

126-127;

Сайко:,

8-23,

855 г.

134 М. В.

Грачев

много.

Разве

могут

подобные благие деяния [монахов] соответ-

ствовать

«трем

истинам»

Если

впредь такого соответствия обнаружено не

будет,

[на

нашу страну] обрушатся огромные бедствия. Смиренно наде-

юсь, что впредь все монахи, о чьём беспутном поведении ходят

слухи, не

будут

допускаться до вознесения молитв.

Управители провинций чрезмерно заняты служебными обя-

занностями,

решают множество вопросов и не имеют свобод-

ного

времени. Поэтому все дела, касающиеся буддизма в про-

винции,

должны быть возложены на

ко:докуси

8в

Однако мно-

гие из

ко:докуси

сами не соблюдают заповеди, к тому же встре-

чаются и такие, кто получил должность в

обход

основного про-

движения.

Более того, из двадцати монахов государственных

провинциальных

монастырей [подвергнутых проверке] ни один

этом не раскаялся. [Они] обзаводятся женами и детьми, со-

держат семьи, работают в поле, занимаются торговлей и рос-

товщичеством. Но и сейчас управители провинций

требуют

[от

этих монахов], чтобы [они] возносили молитвы. Однако ждать

от них помощи всё равно что ловить рыбу, взобравшись на де-

рево

или собирать цветы, обернувшись к

очагу

Вновь об-

ращаюсь с просьбой о том, чтобы во всех провинциях не могли

получить назначение на [должность]

ко:докуси

те, кто,

хоть

занимаются

делами, соответствующими их рангам

, но не

Существуют различные объяснения термина сандзон. Согласно

пер-

вой версии,

сандзон—

это три

великие буддийские истины: Будда,

дхар-

ма (учение),

сангха

(община верующих). Согласно второй,

сандзо—

это

наименовгшие Будды Амиды

двух

«сопровождающих»

его

бодхисаттв:

Каннон

(Гуаньинь-Авалокитешвара)

Сэйси (Пусянь-Всеблагой).

Ко.докуси—

монахи, ответственные

за

толкование буддийского

учения. Специально направлялись

различные провинции

для

наблюде-

ния

за

правильным осуществлением буддийских церемоний.

расшири-

тельном толковании:

два

разряда буддийских монахов

—

ко:си

докуси.

Выражение

из

китайского трактата «Мэн-цзы»:

«Но

судя

по

тому,

как

вы действуете,

как

добиваетесь своего желания,

это

походит

на то, что

лезть

на

дерево

искать

там

рыбу». Мэн-цзы.

Пер. В. С.

Колоколова,

под

ред.

Л. Н.

Меньшикова, СПб.: «Петербургское востоковедение»,

1999, с. 25.

Источник

этой

фразы

обнаружить

не

удалось.

Поскольку

буддийская

церковь

считалась

одним

из

государст-

венных

институтов,

то от

каждого

монаха

власти

настоятельно

требо-

вали

выполнения

своих

обязанностей,

установленных

законодатель-

ном

порядке.

Для

монахов

(в

зависимости

от их

ранговой

позиции

«Рекомендации в 12-ти пунктах»... 135

практикуют

подвижничество.

Если

же

монахи

из государст-

венных

провинциальных

монастырей

чрезмерно

предаются

скверне,

а ко:докуси их не

призывает

порядку,

такого

на-

ставника

увольнять

должности.

Если

сделать так, то благода-

ря

молитвам

деяниям

мудрого

правителя

бедствия

прекра-

тятся,

налоговые

поступления

уподобятся

высоким

холмам,

дожди

будут

идти

каждые

десять

дней

народ

будет

радостно

славить

[богов],

собирая

обильные

урожаи

Нижайше прошу запретить роскошь

[Ваш]

подданный

почтительно

докладывает:

Совершенномудрые

государи

древности,

управляя

миром,

почитали

бережливость,

запрещали

чрезмерную

роскошь

но-

сили

поношенную

одежду,

питались

зеленью

просом.

Именно

такое

восхищение

[стилем

жизни]

древних

[правителей]

счита-

ется

эталоном

«просвещённого

правления».

Однако

сейчас

всё

больше

ширится

упадок

нравов,

«преобразующее

[влияние]

го-

внутри буддийской общины) был определен своеобразный

«круг

обя-

занностей». Руйдзю: сандай кяку, Указ. соч., Энряку,

17-6-14,

798 г.;

24-12-25,

805 г.; Ко:нин,

10-12-25,

819 г.; Дзё:ган,

6-2-16,

864 г.; Энги,

3-6-20,

903 г.

Сокращенная и искаженная цитата из «Ши цзина» (Книга песен).

Полный

текст в переводе А. А. Штукина таков:

«Вижу,

колосья, как в

крыше солома, часты; // Точно ярмо, изогнулись они с высоты. // Ку-

чи зерна, что на поле оставили мы, // Как острова на реке или в поле

холмы. // Тысяча, верно, не меньше, амбаров нужна, // Тысяч деся-

ток

телег для отвозки зерна! // Если и просо, и сорго, и рис возрас-

тут — / / Счастье моих земледельцев проявлено тут. / / Благо, награ-

дою

будь

земледельцам моим, // Тысячи лет долголетья безмерного им!

Ши

цзин. Указ. соч., с. 194.

В хэйанском обществе проблема излишней расточительности была

остродискуссионной. Следуя примеру китайской конфуцианской тра-

диции,

чрезмерная роскошь объявлялась главнейшим «пороком»

госу-

дарства, приводившим к истощению народа и появления в стране бун-

тарей и смутьянов. По этой причине многие государственные деятели

древней и средневековой Японии причисляли роскошь к самым опас-

ным

«изъянам» правления, способным ввергнуть страну в

«хаос».

Подр.

см.:

Грачёв

М. В. Эрозия

«государства

рицурё:»

глазами хэйанских ари-

стократов (к изучению мировосприятия древнеяпонской знати) / Ori-

entalistica Iuvenile. Вып. IV. М.: ИВ РАН,

2004;

Кацуяма

Минору.

Боку

Со:дай-ни

окэру сяси кинрэй-но кохацу (Изучение указов, запрещаю-

щих роскошь, в период Северная Сун). —То:хо:гаку, № 92, 1996.

136 М. В.

Грачев

сударя»

больше не

распространяется

[на его

подданных]

Высшие

чиновники

мелкие

служащие, государевы

наложни-

цы

придворные

дамы, а также

отпрыски

влиятельных се-

мейств

праздный

люд бездеятельно живут в

столице,

изо дня

день предаются

роскоши,

проявляя

неумеренность в одежде,

питье

и еде.

Расточительность

при

проведении

пышных

пиров

честь именитых гостей

увеличивается с каждым

днем.

Бу-

дет

ли этому

конец?

А потому обрисовав

нынешнюю

ситуацию

общих чертах, позволю изложить

свои

суждения [по этому

поводу].

[Ваш]

подданный,

взглянув на [обычаи] периодов Дзё:ган и

Ганге:

[увидел, что]

принцы

крови

придворная

аристокра-

тия

шили

летние кадзами из хлопковой

ткани

из Цукуси, а

верхние

хакама— из серого

шелка.

Носки

шили

из «грубого

шелка

Адзума», а подкладку для обуви делали из

крашеного

шелка.

А теперь [даже]

низшие

чиновники

всех государствен-

ных

управлений повсеместно кадзами шьют из белого

катпори,

верхние

хакама — из белого

шелка,

носки

— из белой узорчатой

ткани,

а подкладку обуви делают из

токатпи

Неточная цитата из доклада чиновника и прославленного поэта

Се Тяо

(464-499)

придворному сановнику династии Ци

(479-502)

Сяо

Яню

(464-549)

—

будущему

основателю династии Лян (502-557). Цы

юань. Указ. соч., Т. 3, с. 1881.

Как видно из письменных источников, в период Хэйан придворная

аристократия выработала своеобразный «стиль жизни», многие элементы

которого были заимствованы из арсенала китайской придворной

культу-

ры.

Одним из показателей принадлежности человека к аристократиче-

скому

кругу

являлась организация так называемых «званых пиров». Во

время таких пиршеств любой участник должен был подчиняться доста-

точно строгим правилам. Например, в хэйанском собрании изящной сло-

весности «Хонтё: мондзуй» (XI в.) упоминается особая церемония

«дунове-

ния

на цветок», которую должен был пройти любой опоздавший на пир-

шество, а в трактате

«Сайгу.ки»

(X в.) помещен «перечень наказаний» для

нарушителей правил проведения на пиру. Описание пира см., напр.,

Сайгу:ки (Записи из Западного дворца). Сер. «Кодзицу со:сё». Токио:

Мэйдзи

дзусё

сюппан, 1952, ее.

267-279;

Хонтё: мондзуй. Указ соч.,

ее.

314-315.

эе

Ганге:

(877-885)

— девиз правления государя Ё:дзэй (877-885).

Согласно раннесредневековому японскому историко-географиче-

скому сочинению

«Вамё:

руйдзю: сё:» («Систематизированное собрание

японских

названий»), токатпи— материал, сотканный с добавлением

заячьей шерсти. Кодай сэйдзи... Указ. соч., ее. 82-83.

«Рекомендации в 12-ти пунктах»... 137

А их

женщины

от

супруги

и до

последней

служанки

шлейф-

мо,

если

он не из

«белого

шелка

[княжества]

Ци», ни за что его

не

наденут.

Одежду,

если

[она] не из

«узорного

шелка

княжест-

ва Юэ» — и

кроить

не

будут.

Они

тратят

огромные

деньги

на

алую

краску

для

одежд

хотя

хлопковой

одежды

будет

дос-

таточно,

чтобы

после

первой

стирки

[она]

порвалась

одно

мгновение.

Так

расточительствуют

не

только

одежде.

древности

Цзи Лу",

одевая

халат

на

ватной

подкладке,

не

стыдился

роскошных

одежд

из

меха

лисицы

барсука.

Юань

за Особой популярностью при хэйанском дворе пользовались

ярко-

красные

и пурпурные одежды. При императоре Дайго, к примеру, ув-

лечение ярко-красными одеяниями распространилось настолько, что

Миёси-но

Киёюки в 917г. подал докладную записку, где посчитал

придворную моду одним из пагубных проявления способных «уничто-

жить государство» и просил государя ввести строгий запрет на подоб-

ные

одеяния при дворе. Свою просьбу Миёси-но Киёюки объяснял

следующим образом. Во-первых, красный цвет— это «цвет огня», а

потому обилие красных одежд при дворе создает дисбаланс «стихии

огня», что может привести к многочисленным пожарам в столичном

граде. Во-вторых, «цвет огня» может являть собой «дурное предзнаме-

нование», что пагубно отразиться на самочувствии государя и процве-

тании

всего государства. В-третьих, цена на красную краску имеет

постоянную тенденцию к увеличению, а поскольку придворная мода

требует от аристократов поддерживать изысканность стиля, то это

может привести к обнищанию многих знатных семейств. В-четвертых,

распространение пышных одеяний при дворе приводит к тому, что

представители многих аристократических домов чрезмерно увлекают-

ся

роскошью и начинают «забывать о моральных устоях и принципах

сыновней

почтительности». Сэйдзи ё:ряку (Краткие сведения [об ос-

новных] вопросах политики). Сер. «Кокуси тайкэй». Т. 1-3. Токио: Ёси-

кава ко:бункан, 1995, Энги, 17-12-22, 917 г. Докладная получила вы-

сочайшее одобрение, однако, как видно из текстов более поздних ука-

зов,

придворная мода на ярко-красные одежды сохранилась, а запре-

ты реального действия не возымели. Нихон киряку (Краткие записи

[по

истории] Японии). Сер. «Кокуси тайкэй». Т. 1-2. Токио: Ёсикава

ко:бункан,

2000, Энтё:,

4-2-16,

926 г.; Сё:эй, 7-8-3, 937 г.; Тэнгё:, 5-4-

23,

942 г.; Тэнряку,

1-3-12,

947 г.; Анва,

1-11-1,

968 г.; Тэнгэн, 3-3-3,

980 г.

99 Цзи Лу (Чжун Ю) — один из учеников Конфуция. В «Лунь юе» о

нем

сказано: «В старом конопляном халате стоять рядом с теми, кто

одет в меха барсуков и лисиц, и не испытывать чувства стыда — разве

не

Ю был способен на это?»

Мартынов

А. С. Конфуцианство. «Лунь

юй». Т. 2. СПб.: «Петербургское Востоковедение», 2001, ее. 268-269.

138 М. В.

Грачев

Сянь

100

довольствуясь лебедой,

пренебрегал

пышностью

чет-

вёрки

лошадей

101

Это —

высшее

правило

мудрецов,

идея

непо-

стижимая

для заурядных

людишек.

Поэтому

проявлении

чрезмерности

[они],

соперничая,

подражают друг другу, а над

бережливостью

наперебой

насмехаются.

Богатые

гордятся

тем,

что

достигли

выполнения

своих

желаний,

а бедные

стыдятся,

что

не могут их достичь. И в результате,

пошив

одно

платье,

они

разрушают дело

всей

жизни;

устроив

одно

застолье,

расхо-

дует средства за

несколько

лет.

Из-за

этого

не возделываются

поля,

возникают

воровские

шайки.

Если

не

запретить

подоб-

ное,

будет

нанесен

ущерб

священной

культурности.

Почтительно

прошу

установить

форму

одежды

в соответст-

вии

социальным

положением,

нарушителей

наказывать.

Кэ-

бииси

102

будут держать

[проявления]

расточительности

под кон-

тролем,

пиршества

станут

проводить

строго в соответствии с

100

Юань Сянь (Юань Сы, Цзы Сы) — один из учеников Конфуция.

101

Вольное переложение одной истории из жизни учеников Конфу-

ция,

рассказанных в «Ши цзи». Сыма Цянь. Указ. соч., Т. 7, ее.

78-79.

юг Управление

кэбииси

те:, по всей видимости, было учреждено в

20-е годы IX столетия. Создание этого учреждения было непосредствен-

но

связано с процессом деградации законодательной системы

«государ-

ства

рицурё:».

Первоначально чиновники

кэбииси

те: должны были сле-

дить за порядком и исполнением законов в столице и ее ближайших

окрестностях (регион Кинай). По этой причине в данное управление на-

значают только лиц, имеющих придворные ранги. Но с середины IX ве-

ка

«филиалы» управления кэбииси те: стали появляться и в более отда-

ленных провинциях, а их служащими могли становиться

«богатые

кре-

стьяне», что вызвало отрицательную реакцию двора (Руйдзю: сандай

кяку,

Кампё:,

6-9-18,

894 г.). Сначала основные цели

кэбииси

в провин-

циях

заключались в «искоренении» разбойников и пиратов, а также в

поддержании местной системы судопроизводства в надлежащем виде.

Со

временем их «полномочия» значительно увеличились, а контроль

центральной власти над провинциальными «филиалами» управления

кэбииси

те: резко сократился, и в некоторых регионах они преврати-

лись в самостоятельную политическую силу. В итоге к началу XII столе-

тия

провинциальные

кэбииси

стали практически независимы от двора,

при

этом многие столичные аристократы старались поддерживать с

ними

хорошие отношения. Подр. см.:

Маэда

Ёсихико. Кэбииси бэтто: то

ситё: (Особое управление кэбииси и система судопроизводства) / Сирин

(Исторический

журнал). Т. 82, № 1, 1999, ее. 1-35; О.цу

Тоору.

Митина-

га то кю:тэй сякай ([Фудзивара] Митинага и придворное общество). То-

кио:

Ко.данся, 2001, ее.

220-236.

«Рекомендации в 12-ти пунктах»... 139

[установленными] правилами.

поскольку высшие [подобные]

правила обычно нарушают,

низшие

им

подражают,

то на-

стоятельно выражаю пожелание обязать

кэбииси

впредь дейст-

вовать сообразно этому распоряжению.

Помимо

этого, [известно,

что] для всех — от

аристократов

до

простолюдинов

— в

соответствии

с их

рангами

существуют

правила заупокойной

службы и

нормы затрат

на

погребение.

Ныне

же из года в год

семьи, пребывающие

трауре, растра-

чивают

все

своё состояние, состязаясь

устроении пышных

поминальных

служб

семь

раз по

семь дней

103

. Столы, которые

превышают квадратный

дзё:

104

ломятся

от

яств.

На

приглаше-

ние

одного монаха

расходуется по

тысяче золотых

105

. Одни

се-

мьи

берут

взаймы

у других, а те

[вынуждены] продавать свои

дома. После этого «почтительные

дети»

пускаются

в бега по

103

Согласно древнеяпонским представлениям, позаимствованным

из

китайской ритуальной практики, со дня смерти до «перерождения»

души умершего проходило сорок девять дней. В течение этого време-

ни

родственники умершего должны были молиться о его перерожде-

нии

в Чистой земле. Помимо этого, в ритуальной практике были пре-

дусмотрены поминальные обряды через сто дней после смерти, через

год и через три года. В «Хонтё: мондзуй» содержится семнадцать «пи-

сем»

знаменитых хэйанских литераторов и государственных деятелей

(среди них Ёсисигэ-но Ясутанэ [?-1002], О:э-но Асацуна [886-957], О:э-

но

Масахира [952-1012], О:э-но Юкитоки [955-1010], Сугавара-но Су-

кэмаса

[925-1009]

и др.), где имеется подробное описание проведения

поминальных

церемоний «семь раз по семь дней». Хонтё: мондзуй.

Указ. соч., ее.

112-114,

363-374;

Икэда

Сиро:дзиро:.

Указ, соч., с. 674.

104

Дзё: — яп. мера длины, равная 3,03 м.

Ю5 Выражение содержится в трактате «Мэн-цзы». В переводе

В. С. Колоколова данный пассаж выглядит следующим образом: «Ко-

гда убеждаешь большого человека, то смотри на него свысока, не гля-

ди на то, что он напускает на себя величественный вид. Достигнув

своих намерений, я не сделал бы себе палату вышиною в несколько

„жэнь",

с резными решетинами под крышей, с надписью в несколько

„чи"

над входом. Достигнув своих намерений, я не устроил бы себе

пир,

на котором яства занимали бы один „чжан" (яп. дзё:. — М. Г.) по

сторонам столов, а прислуживающих наложниц было бы несколько сот

человек. Достигнув своих намерений, я не сделал бы всеобщей гулянки

возлиянием вина, не поскакал бы на

охоту

в сопровождении тысячи

колесниц.

Все, что у тех больших людей делается, я не сделал бы. Все,

что было бы у меня, — это отвечало бы установлениям древних. Чего

же мне бояться

их?»

Мэн-цзы. Указ. соч., ее.

209-210.