Маковецкий Е.А. Подобие и подражание в средневековой культуре

Подождите немного. Документ загружается.

ПОДОБИЕ И ПОДРАЖАНИЕ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЕ

цательная часть первой стадии непосредственно граничит

с деятельной, так как это есть признание Бога единственно

истинным бытие и что Он единственный достойный объект

любви души.

Вторая стадия это период изучения душой тщетности

и суетности тварных вещей. Но по мимо этого, душа так

же учится видеть явление Бога в тварных вещах. Это по-

знание интеллигибельной реальности Э. Лаут сравнивает

со стадией Платоновской «феории», созерцания истинной

реальности – мира идей,

но в отличие от платоников это

не предельная стадия, предел принадлежит стадии непо-

средственной связи, в которой душа выходит за пределы

феории. Стоит остановиться на самой Григорьевской

трактовке созерцания, где основное ее содержание – это

способность очищенной души созерцать Бога явленного в

творениях.

«Потом приемлет слухом звуки труб, возносясь на

высоту восхождения. При этом проникает в невидимое

святилище Боговедения и даже в нем не останавли-

вается, но переходит в нерукотворенную скинию, ибо в

этом встречает действительно предел и сам возвысив-

шийся такими восхождениями. <…> А, кто очистил

себя и изострил слух сердца, тот, приняв этот звук, ра-

зумею производимый обозрением существ, путеводится

им к ведению Божией силы, так что проникает разу-

мом туда, где Сам Бог».

Andrew Louth. The origins of the Christian mystical tradition.

From Plato to Denys. Oxford University Press, New York

1981. p. 88.

Свт. Григорий Нисский. О жизни Моисея законодателя,

или о совершенстве в добродетели. II.168-169.

ПОДОБИЕ И ПОДРАЖАНИЕ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЕ

Слова «проникает в невидимое святилище Богове-

дения и даже в нем не останавливается», и «приняв

этот звук, разумею производимый обозрением существ,

очевидно говорят именно о природном (естественном) со-

зерцании. Важность природного созерцания обнаружится

только после прохождении этой стадии созерцания и впа-

дения во мрак, где пребывает Бог и где созерцание невоз-

можно. По достижению тьмы мы получаем возможность

видеть «нетварную скинию», и в ее рассмотрении мы нахо-

дим серьезную значимость природного созерцания.

«Скиния же эта да будет Христос, Божия Сила и

Божия Премудрость; она нерукотворна по собствен-

ному своему естеству, допускает же устроение, когда

должно стало скинии этой быть водруженной в нас,

так что некоторым образом она есть и несозданная и

созданная: как предсуществующая, она не сотворена, а

как принявшая этот вещественный состав, стала со-

творенной».

Из этого мы можем понять, что созерцание имеет

своим предметом не только основания, которые лежат за

пределами тварного мира, но и Логосы с помощью кото-

рых этот мир был сотворен и Логос не только как созда-

тель, но и как воплотившийся. Объект феории не Бог как

таковой (по природе) – ибо это невозможно по причине его

непознаваемости, - а Бог как он являет себя нам, по сред-

ствам своих энергий в творении и искуплении мира.

Третий путь – вхождение во тьму, то как Нисский

описывает вхождение Моисея в облако тьмы.«Ум же,

простираясь далее, с большей и совершеннейшей всегда

внимательностью углубляясь в уразумение истинно

постижимого, чем паче приближается к созерцанию,

Там же. II. 174-177.

ПОДОБИЕ И ПОДРАЖАНИЕ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЕ

тем более усматривает несозерцаемость Божествен-

ного естества. Ибо оставив все видимое, не только то,

что восприемлет чувство, но и то, что видит, кажет-

ся, разум, непрестанно идет к более внутреннему, пока

пытливостью разума не проникнет в незримое и непо-

стижимое и там не увидит Бога».

Вхождение в тьму означает вхождение в ведение не-

познаваемости Бога, ведение и неведение, знание и незна-

ние, давая тем самым основание принципиальной непозна-

ваемости Бога. Чувство» это доступно душе, которая ис-

полнена пламенеющей любовью и расположением к пре-

красному.

«Итак, заключающий Божество в какой-либо пре-

дел допускает возможность над прекрасным возобла-

дать противоположному. Но это нелепо. Поэтому да

не разумеется какое-либо постижение невидимого

естества. Непостижимому же несвойственно быть

объемлемым. Напротив того, всякое вожделение пре-

красного, привлекаемое к этому восхождению, всегда

возрастает вместе с желанным шествием к прекрасно-

му. И это значит в подлинном смысле видеть Бога: ни-

когда не находить сытости своему вожделению».

Моисеево желание видеть Бога непрерывно удовле-

творялось и не удовлетворялось, то есть душа постоянно

стремится к Богу, постоянно обращается к знанию о Нем,

но нет предельного удовлетворения, нет предельного еди-

нения, нет «экстаза» в котором восхищенная душа вышла

бы за пределы временной последовательности и достигла

единения. Есть только углубляющееся и углубляющееся

Там же. II 162-164.

Там же. II 231-239.

ПОДОБИЕ И ПОДРАЖАНИЕ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЕ

проникновение в тьму, выражаеоме свт. Гриогорием Нис-

ским категорией ἐπέκτασις (протяжение).

Понимание Григорьевской категории ἐπέκτασις, как

целой доктрины происходит из глубокого убеждения свт.

Нисского о непреодолимой пропасти между душой и Бо-

гом, основанной на доктрине творения из ничего, и яв-

ляется для него альтернативами доктрине обожения. Из

чего вытекает подозрение о замене мистицизма как тако-

вого и приравнивания его к не более чем идеалу христи-

анской жизни выраженному в постоянном моральном вос-

хождении. Бальтазар анализируя такой подход писал:

«Странная вещь, мы не удовлетворяемся метафизикой, ко-

торая абсолютизирует то, что наиболее фундаментально в

нас – неудовлетворенность».

Бальтазар назвал это фило-

софией «становления и желания». В действительности это

лишь часть метафизики свт. Григория и нельзя отделять ее

от общей ткани, это выражает то, что Бог не может быть

познан, то что душа не может дойти до предельной точки

свое познания Бога, то что ее стремления к Богу никогда

не удовлетворятся: душа всегда будет побуждаема своим

опытом Бога к стремлению к Нему. Но в то же время это

не означает того, что Бог отдален от души и не может быть

ей достигнут.

Раскрытие же темы «достижения» Бога по средствам

соучастия божественных и человеческих энергий, было

осуществлено в финальном трактате свт. Григория Нис-

ского «О цели [жизни] по Богу и об истинном подвиж-

ничестве» и выражено в рассмотрении взаимодействий

между божественной благодатью и человеческой деятель-

Urs von Balthasar. Présence et Pensée, Paris 1942, p.72. Цит.

по: Andrew Louth. The origins of the Christian mystical

tradition... p. 87.

ПОДОБИЕ И ПОДРАЖАНИЕ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЕ

ностью (деланием), рассмотренной на фоне восхождения

человеческой души, в соответствии с тремя упомянутыми

стадиями. Еще В середине ХХ века царила сильная нераз-

бериха в отношении первенства либо данного трактата свт.

Григория Нисского, либо «Большого Письма» преп. Мака-

рия Египетского, большое сходство между значительными

отрывками которых и подтолкнуло исследователей к по-

лемике.

На сегодняшний же день в научной литературе

прочно устоялось мнение о первенстве Макариевсеого со-

чинения

, но для нашего рассмотрения это не имеет опре-

Наибольшей значимостью в этой дискуссии отмечается

труд Вернера Йегера: Werner Jaeger. Two Rediscovered

Works of Ancient Christian Literature: Gregory of Nyssa and

Macarius. Leiden. E. J. Brill. 1954. Но еще за сорок лет до

выхода этой работы в свет, Д. Стиглмайр обратил

внимание на значительное сходство между уже суще-

ствовавшими отрывками из сочинения свт. Григория

Нисского и «Большим Письмом» Макария Египетского.

Последующее текстологическое изучение привело ученых

к выводу, что De instituto christiano является

сокращенным изложением «Большого Письма», но после

выхода в свет Йегеровского исследования, вопрос о пер-

венстве был поднят заново. В 1954 году Йегер сам писал,

что «Большое Письмо» было зависимо от De instituto

christiano и не наоборот. См.: W. Jaeger. P. 37-47.

Подобного мнения придерживался спустя девять лет и

Реентхарт Штаатс. Тем не менее, эта гипотеза достаточно

быстро встретила обоснованное возражение с последую-

щим пересмотрением.

См. Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова

и послания. Собрание типа1 (Vatic, graec. 694) / Пре-

дисловие, перевод, комментарии, указатели, А. Г. Дунаев.

М. 2002. С. 18-23.

ПОДОБИЕ И ПОДРАЖАНИЕ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЕ

деляющего значения, поскольку, как утверждает Штаатс

если даже свт. Григорий Нисский и находился под влияни-

ем «Большого Письма», тем не менее, он сделал предмет

своим собственным.

Написанный в последний год жизни, примерно в 390

году, свт. Григорием Нисским тракт, представляется во

всех смыслах этого слова последним его выражением

проблемы истинной аскетической жизни и ее важности для

достижения высшей цели человеческого существования.

Так же Григориевский трактат имеет определенную важ-

ность, поскольку был написан не за долго, до начала Пела-

гианских споров на западе, и последующего широко рас-

пространенного принятия августиновского акцента на «да-

рованности» Благодати.

Сам процесс взаимосвязи между

божественной благодатью и человеческими усилиями Нис-

ский не раз в De instituto christiano обозначает категорией

«синергия» (συνεργία). Что по сути стало первым более

или менее систематичным изложением данной доктрины,

оказавшей влияние на развитие всей последующей христи-

анской мысли.

Сам трактат был написан как ответ на просьбу группы

монахов о даровании им правила, «о достижении цели че-

Reinhart Staats. Der Traktat Gregors von Nyssa De Instituto

Christiano ' und der Grosse Brief Symeons, Studia Theo-

logica 17 (1963), p. 120-28.

По мнению В. Йегера данную полемику нельзя

рассматривать как какой-то отдельный спор, не имевший

оснований в предыдущей традиции и трактат Нисского,

нужно рассматривать, как начало развития большой

проблемы, тогда как сам спор должен быть рассмотрен на

фоне не только западной но и восточно-христианской

аскетической традиции. W. Jaeger. Указ соч. С. 90.

ПОДОБИЕ И ПОДРАЖАНИЕ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЕ

ловеческой жизни и о средствах необходимых для этого».

Григорий определил цель как достижение благой, угодной

и совершенной Воли Отца, через очищение души от раз-

личных осквернений. Итак, [достаточно] показано, в

чем состоит цель благочестия, которую должны

иметь перед собой избравшие жизнь боголюбивую. А

именно: она заключается [прежде всего] в очищении

души и вселении [в неё Святого] Духа — а это возможн-

о [лишь] благодаря добрым делам. Поэтому пусть

каждый из вас, приготовив душу указанным способом и

преисполнив её божественной любовью.

По достижению

этой цели человек по Нисскому, сообразно со словами

апостола Павла, «претерпевает» «второе творение»:

«Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло,

теперь все новое».

Второе творение это ничто иное как

пребывание святого Духа в человеческой душе. «Ибо

когда душа возненавидит грех, усвоит себя, по возмож-

ности, Богу с помощью добродетельного жития и,

преобразив жизнь свою, воспримет в себя благодать,

тогда станет она новой и воссозданной».

Очищение и

пребывание Духа в человеческое души являются взаимо-

связанными, где пребывание Святого Духа есть «предел»

человеческой жизни. Условием чего, как уже было сказа-

но, является чистая и совершенная душа, которая освобо-

дила себя от всех демонов, греховности и бесчестия, соде-

лав себя тем самым пригодной для Бога (οἰκειώσῃ ἑαυ-

Свт. Григорий Нисский. О цели [жизни] по Богу и об

истинном подвижничестве // Творения древних отцов-

подвижников. Пер. и ком. А.И. Сидоров. – Мартис.: 1997г.

С. 166.

2Кор. 5:17.

Свт. Григорий Нисский. О цели [жизни] по Богу… С.156.

ПОДОБИЕ И ПОДРАЖАНИЕ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЕ

τήν). Так же он понимает эту цель как совершенство

(τελειότης) в добродетели.

Вообще трактовка цели аскетического подвижни-

чества в данном трактате Нисского как доктрины Апосто-

ла Павла о «новом творении», имеет тесную связь с уже

рассмотренной нами категорией ἐπέκτασις, что требуют

некоторого пояснения. Дональд Абель в своей статье The

doctrine of synergism in Gregory of Nyssa’s De instituto

christiano рассматривая эти положения замечает, что на

первый взгляд может показаться, что слова святителя о

«втором творении» как о достижении жизненного «преде-

ла», подразумевают наличие некоего неизменного состоя-

ния, которое и составляет содержание христианской аске-

тики. Однако это не позиция свт. Григория. Нисский

утверждает, что человек приходит в бытие путем «измене-

ния», следовательно изменение должно быть сущностным

свойством человеческой природы как земной так и после-

дующей. В то же время акцентируя большее внимание на

главном догматическом сочинении «Опровержение Евно-

мия», как ключу к пониманию всего более позднего насле-

дия Нисского, Поль Блоуэрс пытается обосновать идею

вечного прогресса непосредственно, через философию

Нисского и его критику классических категорий боже-

ственной бесконечности, тем более, что в начале сочине-

ния «О цели [жизни] по Богу и об истинном подвижниче-

стве» сам свт. Григорий Нисский заявляет, что он будет

выбирать из плодов дарованных ему Святым Духом,

подразумевая под этим свои предыдущие произведения.

Соответственно, божественная бесконечность (ἀπειρία),

как главенствующий атрибут, превосходящий все другие,

имеет своим логическим выводом, бесконечное человече-

ское восхождение к Богу: абсолютная трансцендентность

ПОДОБИЕ И ПОДРАЖАНИЕ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЕ

Бога человеку не препятствует внутреннему, непрекраща-

ющемуся стремлению (ἒρως) к Богу. В свою очередь про-

пасть между нетварным Богом и тварным человеком, не

является местом преткновения, но наоборот открытым ме-

стом для внутреннего стремления и самореализации.

По

Нисскому, у человека есть некое природное стремление по

направлению к прекрасному, т.е. по направлению к Благу,

к Богу, а поскольку Благо бесконечно, то нет предела

тому пути, в котором человек движется по направлению к

Нему. Так даже после смерти человек будет вечен на сво-

ем пути движения к Богу. Поскольку душа растет в добро-

детели, ее способность к ней только увеличивается. Это

участие человека в божественных энергиях делает его

больше и вместительнее. Грех же наоборот конечен и сле-

довательно существует предел по отношению к тому, на-

сколько человек может двигаться в этом направлении.

Следовательно, совершенство и добродетель как цель че-

ловеческой жизни не является чем-то статическим. Кате-

гория ἐπέκτασις отражает неутомимость души в ее стремле-

нии к Богу, невозможности какого либо насыщения, по-

скольку это Благо не имеет предела и соучавствующее же-

лание само по себе не имеет конечного места, но растя-

гивается внутри бесконечности. «…ошибочно понимать

изображение совершенства как положение совершенной

неподвижности, совершенство это постоянное саморазви-

тие, совершенный человек этот то, кто постоянно дви-

жется вперед. И это не может иметь предела» - толкуя

Paul M. Blowers. Maximus the Confessor, Gregory of Nyssa,

and the concept of “Perpetual progress”// Viligiae

Christianae. Vol. 46 № 2. (Jun.,1992), p. 152.

ПОДОБИЕ И ПОДРАЖАНИЕ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЕ

этот момент, замечает Жан Даниэлу.

В то же время,

достигнувший этого «предела», также и не участвует в

природе Бога, но в энергиях. Все это объясняется тем са-

мым фундаментальным положением всей аскетической

доктрины Нисского, о предпочтении использования кате-

горий ἐπέκτασις и συνεργία, и крайне редком использова-

нии категории θείωσις. Категории соучастия дают Григо-

рию возможность как говорить о недостижении человеком

Бога так и предельной близости к нему.

Основная причина по которой человек сбивается со

своего движения по направлению к Богу, лежит в его за-

висимости и подчиненности страстям, в особенности удо-

вольствию. Страсти препятствуют силе размышления че-

ловеческой души и душа вводится в заблуждение прини-

мая видимое благо за истинное. Из-за этого ослеп-

ления страстями человек нуждается в руководстве на пути

к своей цели. И основным таким руководством является

Божественное откровение данное нам Христом, оно и при-

водит человека к спасению. Но истину, которую принес

Христос и которая изложена в Евангелие, не всегда одна

выполняется и правильно понимается, за этим-то и обра-

тились монахи к святителю Григорию, потребовав от него

объяснение пути, руководствуясь которым можно достиг-

нуть состояния блаженства, хоть они и горячо следовали

Jean Daniélou, S.J. " Introduction " to From Glory to Glory:

Texts from Gregory of Nyssa's Mystical Writings, trans. and

ed. Herbert Musurillo, S.J. (New York: Charles Scribner's

Sons, 1961), p. 52.

Так же см.: Everett Ferguson. " God's Infinity and Man's

Mutability: Perpetual Progress According to Gregory of

Nyssa," The Greek Orthodox Theological Review 18 (Spring-

Fall 1973),