В генетическом отношении культура строится на основе двух первичных языков. Один из них —
естественный язык, используемый человеком в повседневном общении. Роль его во всех вторичных
построениях культуры очевидна и не требует пояснений. Более того, в 1969 г. Эмиль Бенвенист в статье
«Семиология языка», программно открывавшей первые номера международного журнала «Semiotica»,
писал: «Вся семиология не-лингвистической системы должна пользоваться языком как переводчиком и
может существовать только с помощью семиологии языка и в ней»
1
. На той же позиции стояли участники
первой Летней школы в Кяэрику (1964), принявшие формулу Б. А. Успенского для всего комплекса
сверхлингвистических семиотических систем — «вторичные моделирующие структуры».
Менее очевидна природа второго первичного языка. Речь идет о структурной модели пространства. Любая
деятельность человека как homo sapiens'a связана с классификационными моделями пространства, его
делением на «свое» и «чужое» и переводом разнообразных социальных, религиозных, политических,
родственных и прочих связей на язык пространственных отношений. Разделение пространства на
«культурное» и «некультурное» (хаотическое), пространство живых и пространство мертвых, сакральное и
профаническое, безопасное и таящее угрозу и представление о том, что каждому пространству
соответствуют его обитатели: боги, люди, нечистая сила или их социокультурные синонимы, —
неотъемлемое свойство культуры. Однако этого еще недостаточно. Для того чтобы та или иная система
оказалась способной выполнять широкие семиотические функции, она должна обладать механизмом
удвоения (вернее, многократного мультиплицирования) объекта, который составляет ее значение. Мир
естественного языка образует удвоение мира-объекта и сам может удваиваться в более сложно
организованных словесных текстах и языках словесного искусства.
Античные легенды указывали на тень, отражение в воде и эхо как источники удвоения, сделавшегося
истоком несловесных семиотических систем. Но можно указать на более универсальный их корень: все
виды членения пространства образуют гомоморфные построения. Город (=поселение) противостоит тому,
что находится за его стенами (лесу, степи, деревне, Природе, месту обитания врагов), как свое, закрытое,
культурное и безопасное — чужому, открытому, некультурному. В этом отношении город — окультуренная
часть универсума. Но в своей внутренней структуре он копирует весь универсум, имея свое «свое» и свое
«чужое» пространство. Точно так же храм относится к городу как внутреннее к внешнему, но в своей
имманентной структуре он опять-таки повторяет универсум. То же повторяется и во всех других строениях.
Но каждое пространство имеет соответствующих обитателей, и, перемещаясь из одного в другое, человек
как бы теряет полную идентичность самому себе, уподобляясь данному пространству. Оставаясь собой, он
становится другим. Особенно это делается явным не в бытовой жидии
1
Benveniste E. Semiologie de la langue (2) // Semiotica. 1969. Vol. 1. № 2. Р. 130.
[143]
(хотя и там присутствует), а в ритуалах. Ритуальное пространство гомоморфно копирует универсум, и,
входя в него, участник ритуала то становится (оставаясь собой) лесным духом, тотемом, мертвецом,
покровительственным божеством, то вновь обретает человеческую сущность. Он отчуждается от себя,
превращаясь в выражение, содержанием которого может быть он сам (ср. изображения умерших на
саркофагах и «похоронных» портретах) или то или иное сверхъестественное существо. Благодаря членению
пространства, мир удваивается в ритуале, так же, как он удваивается в слове. Следствием этого являются
ритуальные изображения (маски, раскраска тела, танцы, надгробные изображения — саркофаги и т. п.) —
истоки пластических искусств. Изображение тела возможно лишь после того, как само тело в тех или иных
ситуациях начинает осознаваться как изображение себя. Без первичного членения пространства на сферы,
требующие различного поведения, изобразительные искусства были бы невозможны.
Удвоение мира в слове и человека в пространстве образуют исходный семиотический дуализм.
Культура в соответствии с присущим ей типом памяти отбирает во всей этой массе сообщений то, что, с ее
точки зрения, является «текстами», т. е. подлежит включению в коллективную память.
Следует, однако, обратить внимание на другую сторону вопроса:
текст, рассматриваемый в перспективе какой-либо одной лингвистической системы, представляет собой
реализацию какого-то одного языка. Культура впринципе полиглотична, и тексты ее всегда реализуются в
пространстве как минимум двух семиотических систем. Слияние слова и музыки (пение), слова и жеста
(танец) в едином ритуальном тексте было отмечено академиком А. Н. Веселовским как «первобытный
синкретизм». Но представление о том, что, расставшись с «первобытной» эпохой, культура начинает
создавать тексты моноязыкового типа, реализующие строго законы какого-либо одного жанра по строго
однолинейным правилам, вызывает возражения. Даже если оставить в стороне указание на то, что на всем
протяжении истории культуры тексты, синкретически сочетающие в едином действе все основные виды
семиозиса, не исчезают, и не вспоминать ни литургии, ни карнавала, ни хепенинга, ни современных
выступлений рок-ансамблей, ни празднеств эпохи Великой французской революции, ни других примеров