Случайным изменением, эпитетом моей реальной (эмпирической) идентичности? Однако
трансцендентальный синтаксис выражения alter ego не терпит никакого отношения
подлежащего к прилагательному, абсолюта к эпитету, в том или ином смысле. В этом его
странность. Необходимость, основанная на конечности смысла: иной является абсолютно
иным, только будучи некоторым ego, то есть, некоторым образом, тем же самым, чем
являюсь я. Наоборот, иной как res
31
оказывается одновременно менее иным (не абсолютно
иным) и менее «тождественным», чем я. Сразу и более, и менее иной — это еще раз
означает, что абсолютное инаковости есть тождественное. И это противоречие (в
терминах формальной логики, которой Левинас по меньшей мере один раз следует,
поскольку он отказывается называть Иного alter ego), эта невозможность перевести на
рациональную когерентность языка мое отношение с Другим, это противоречие и эта
невозможность не суть знаки «иррациональности»: это, скорее, знак того, что здесь мы
уже перестаем дышать в когерентности Логоса, а у мысли прерывается дыхание в области
истоков [l'origine] языка как диалога и различия. Этот исток как конкретное условие
рациональности ничуть не менее «иррационален», однако он не может быть «включен» в
язык. Этот исток есть вписанная вписанность.
Точно так же, всякая редукция иного к реальному моменту моей жизни, его редукция к
состоянию эмпирического alter ego, — не
2 3 Избранное: трудная свобода 689
является ли она той возможностью, или, скорее, эмпирической событийностью, которая
называется насилием и которая предполагает необходимые эйдетические отношения, на
которые направлена гуссерлевская дескрипция? И наоборот, достижение эгости alter ego
как самой его инаковости— это самый мирный жест, какой только возможен.
Мы не говорим — абсолютно мирный. Мы говорим — экономический. Существует
трансцендентальное и до-этическое насилие, асимметрия (вообще), архэ которой является
тождественным и которая позволяет обратную асимметрию, то этическое не-насилие, о
котором говорит Левинас. Действительно, либо есть только тождественное и оно уже не
может более ни являть себя и быть высказанным, ни даже осуществлять насилие (чистые
бесконечность или конечность); либо есть тождественное и иное, и тогда иное может быть
иным — для тождественного — лишь будучи тождественным (себе: ego), и тождественное
может быть тождественным (себе: ego), лишь будучи иным для иного: alter ego. To, что я
также сущностно являюсь другим ддя другого, то, что я это знаю, — есть очевидность
некоторой странной симметрии, ни малейшего следа которой не заметно в дескрипциях
Левинаса. Без этой очевидности я не мог бы желать (или) уважать иного в этической
асимметрии. Это трансцендентальное насилие, не исходящее ни из этической решимости,
ни из этической свободы, не исходящее из определенного способа, каким возможно
приступить к иному или переступить через него, изначально устанавливает отношение
между двумя конечными самостями [ipséités]. Действительно, необходимость достичь
смысла иного (в его нередуцируемой инаковости), исходя из его «лика», то есть из
феномена его не-феноменальности, из темы нетематизируемого, иначе говоря, исходя из
интенциональной модификации моего ego (вообще) (интенциональной модификации, в
которой Левинас должен черпать смысл своего дискурса), необходимость говорить об
ином как ином или обращаться к иному как иному, исходя из его явлен-ности-для-меня-
каким-он-есть: иным (явления, скрывающего его сущностную скрытость,
вытаскивающего его к свету, обнажающего его и прячущего то, что в ином есть
спрятанного), — эта необходимость, от которой никакой дискурс не может ускользнуть с
самого начала, эта необходимость есть само насилие, или, скорее, трансцендентальный
исток некоторого нередуцируемого насилия, если предположить, как об этом шла речь