678
ГА 10
лей тем менее надежен, чем более дорефлексивным является его проис
хождение; он ненадежен и тогда, коа достигнут путем диалога, иска
женного несправедливостью, принуждением или неравенством. Те м не
менее Фрейзер утверждает, что здесь недостаточно внимания уделяется
тому факту, что действия, координируемые в патриархальной неарной
семье нормативно скрепленным согласием, являются действиями, регу
лируемыми властью. Ошибка здесь лежит в очевидном ограничении
Хабермасом использования термина «власть» применительно только к
бюрократическому контексту. По умолчанию отношения власти в рамках
семьи рассматриваются как результат внешних давлений на нее (эконо
мические давления в случае классического капитализма; бюрократичес
кие давления в случае государства всеобшего благосостояния)68.
3. Согласно Фрейзер, следствие этого подхода состоит в том, что гос
подство мужчин принимается за признак недостаточной модернизации
социальных отношений. Таким образом, затеняется факт, что патриархат
выражает сущность капитализма, а не является его случайным побочным
продуктом69.
4. Хотя Фрейзер (несколько непоследовательно) хвалит Хабермаса за
развертывание классического двухчастного различения «публичное/ча
стное» в четырехчастную схему - «семья, публичная сфера, экономика и
государство>, (явно базирующуюся на различении «система/жизненный
мир>,), она доказывает, что критический потенциал этой модели блоки
рован невосприимчивостью общего подхода к гендерной проблематике.
Хабермасовская концептуализация ролей, вокруг которых формируются
отношения обмена меу четырьмя частями его модели (рабочий, по
требитель, клиент, граанин), ошибочна в том, что она гендерно нейт
ральна. Более того, он нигде не упоминает о том факте, что эти po��
дополнены принципиально важной пятой ролью воспитателя детей .
Аргумент Фрейзер сводится к тому, что связи между обоими наборам�
публичной и частной сфер гендерный подход проясняет в не меньшеи
7
1
степени, чем опосредование через деньги и власть .
5. Наконец, Фрейзер доказывает, что тезис порабощения ведет Хабер
маса к искажению причин и неверному истолкованию вызова капитали
cTичecKoMy государству всеобщего благосостояния со стороны феми
нистского движения. Согласно этому тезису, частные и публичные
сферы гражданского общества перестают подчинять эконом�еские и
административные системы нормам и ценностям повседневнои жизни, а
вместо этого сами все более и более подчиняются императивам этих сис
тем. Фрейзер указывает, однако, что патриархальные нормы продолжают
структурировать регулируемую государством капиталистическую эконо
мику и государственную администрацию, на что указывает продолжаю
щаяся сегментация рабочей сы и структура систем социального обес-
СОЦЬНЫЕ
Д
ВИЖ
ИЯ И СКОЕ ОБЩЕСО
679
печения. Та ким образом, каналы влияния между системой и жизненным
миром характеризуются многонаправленностью. Анализ Хабермасом
двойственности реформ государства всеобщего благосостояния, однако,
не в состоянии уловить гендерный подтекст этих событи. Остается не
замеченным, что именно женщины и являются в массе ноыми клиента
ми «амбивалентных>, реформ системы социального обеспечения. Тезис о
порабощении государства всеобщего благосостояния, таким образом,
усугубляет ошибки и пробелы, возникшие из первоначальной теоретиче
ской концептуализации, построенной на различении «система/жизнен
ный мир>,. Этот тезис глух к гендерным отношениям и андроцентричен.
Подобный критический анализ поднимает проблемы, которые не мо
гут игнорироваться, особенно если исследователь хочет доказать, что ду
алистическая социальная теория, как мы ее реконструировали, вносит
вклад в понимание современных нам движений. Вполне очевидно, что
Хабермас не уделил особого внимания гендерным вопросам, и эта ген
дерная слепота его модели действительно затемняет важные особеннос
ти институциональных устройств, которые он хочет понять. Однако ут
верждение, что различение «система/жизненный мир>, и тезис о порабо
щении противоречат такого рода проблематике, неубедительно. Мы
полагаем, что можно продемонстрировать критический потенциал этой
теории и ее релевантность анализу феминистского движения. В действи
тельности, большинство трудностей, приводимых госпожой Фрейзер,
вытекают не из общей теоретической модели, а из ее интерпретации Ха
бермасом72. Таким образом, мы собираемся продемонстрировать, что ос
новная часть убедительной критики Фрейзер может быть встроена в на
шу пересмотренную версию хабермасовской модели, которая, в свою
очередь, способна пролить свет на некоторые из форм господства и кон
фликта, специфических для нынешнего феминизма7
3
.
1. Как мы видели, Фрейзер отклоняет различение «система/жизнен
ный мир», утверждая, что нет содержательных способов категориально
дифференцировать сферы оплачиваемой и неоплачиваемой рабочей си
лы, семью и «официальную>, экономику
7
4. Фактически она доказывает,
что нет никаких оснований для предположения, что системно интегри
рованная организация воспитания детей была бы более уязвимой, чем
такая же организация любой другой работы. В этих ее возражениях, од
нако, упущен подлинный глубокий смысл различения между системой и
социальной интеграцией, что и делает их неубедительными.
В то время как Хабермас, в моменты увлеченности марксизмом, пыта
ется все же выявить различие меу символичесми и материальными
воспроизводительными процессами, стержнем его теор ется гораздо
более вое различие между способами координации действия, а отнюдь
не субстантивные элементы самого действия. Короче говоря, утверение,