Кислов Б.А., Туев В.А., Ткачева М.П. Философия

Подождите немного. Документ загружается.

– 521 –

«недрах» и примененное, правда, пока единственный раз в истории,

и опять-таки «от имени Запада», вновь сделало человечество смерт-

ным. Экологические проблемы (еще одна угроза жизни человечества),

тоже не вчера появились и тоже в лоне этой цивилизации.

Но все противоречия техногенной цивилизации проявились

в полной мере и стали очевидностью только в последней четверти

ХХ века. Ныне уже не просто отдельные экологические проблемы

омрачают перспективы человечества, а глубочайший экологический

кризис грозит катастрофическими последствиями. Человек своей це-

ленаправленной деятельностью создает условия для действия одних

законов природы и ограничивает действие других. В результате в при-

роде возникает «дисбаланс», напряжение, которое и проявляет себя

как экологический кризис. Казалось бы, отсюда совершенно ясно, что

свобода целеполагания и целеосуществления не безгранична, но За-

пад этому не верит и продолжает раскручивание маховика матери-

ального производства ради примитивных комфортно-престижных по-

требностей. Сегодня западное общество, располагая 13% населения

Земли, выбрасывает около 70% всех вредных отходов, поступающих

в окружающую природную среду.

А ведь собственно производством с его вредными выбросами де-

стабилизирующее воздействие на природную среду не ограничивает-

ся. Все более расточительным и «антиэкологичным» становится также

и процесс потребления. Один из последних докладов Римскому клубу

констатирует, что 99% вовлекаемых в этот процесс природных матери-

алов превращаются в мусор через пять—шесть недель. Автомобили,

мчащиеся по городским улицам, источают смрад, копоть, пыль, шум.

Сегодня они пожирают кислорода и выбрасывают в атмосферу вред-

ных газов намного больше, чем промышленные предприятия. На их

изготовление тратится половина всего выплавляемого металла. Авто-

мобилизация душит человечество, но кто-нибудь стремится к ограни-

чению этого самоубийственного процесса производства и применения

механических игрушек? Вопрос, как говорится, риторический.

Вместе с этим растет ресурсоемкость производства и потребле-

ния. За последние два-три десятилетия из земных недр извлечено

больше полезных ископаемых, чем за всю предшествующую историю

человечества. Из них около 70% поглощает американская система

производства и потребления. Природной энергии здесь затрачивается

на единицу продукции в три раза больше, чем, например, в Индии.

– 522 –

Если бы все человечество достигло нынешнего американского уров-

ня производства и потребления, энергетические и сырьевые ресурсы

были бы исчерпаны в течение нескольких месяцев, а экологическая

катастрофа стала бы неминуемой.

Но кризис западной цивилизации — это также и «антропологиче-

ский» кризис, поставивший под вопрос существование человеческой

телесности. Генетический аппарат человека формировался миллионы

лет путем адаптации к условиям жизни, а техногенная цивилизация

изменила эти условия в одночасье. В результате организм оказался

беззащитным перед мутагенными воздействиями. Вследствие му-

таций появляются новые вирусы, которые начинают косить людей.

По-видимому, один из таких мутантов — вирус СПИДа. Кроме того,

на человеческий мозг все интенсивнее действуют стрессы, транкви-

лизаторы, различные излучения, что также не остается без послед-

ствий. Все это ставит под угрозу человеческую телесность.

Еще одно, может быть, самое тревожное, проявление антрополо-

гического кризиса — дебилизация населения. Канадский психолог Ж.

Годфруа в своем объемистом двухтомном исследовании пишет, что

в последние десятилетия коэффициент интеллектуальности молодых

американцев катастрофически понижается, и этот процесс особенно

интенсивно идет в самых богатых штатах. Возникает представление,

что это психическая норма, сопутствующая росту материального бо-

гатства, т. е. норма, порожденная американским образом жизни.

Наконец, здесь все более обостряются «экзистенциальные» про-

блемы, происходит обезличивание человека, «деперсонализация»,

деградация личности. Западный человек все больше приобретает

черты товара «рабочая сила», способного производить и потреблять

в возрастающих объемах. Он все больше удаляется от духовного мира

и все глубже уходит в мир вещей. При этом общение людей становит-

ся чисто функциональным, «роботизированным», человек утрачивает

способность жить в обществе, теряет свои духовные качества. Инди-

видуализм пронизывает все сферы западного общества. Происходит

трансформация его нравственных ценностей: святость, героизм и ду-

ховность подменяются стремлением к успеху, любовь — эротикой,

ум — поверхностным остроумием, — утверждает один из основопо-

ложников персонализма, французский философ Э. Мунье. По его сло-

вам, такой «образ человека порождается агонизирующей цивилизаци-

ей, самой ущербной из всех, какие знала история».

– 523 –

Американский философ Э. Фромм выявил особый феномен «ры-

ночного характера», присущий западному обществу. Человек, облада-

ющий рыночным характером, все воспринимает как товар, все живое

он стремится превратить в предмет, в вещь, и сам становится похожим

на робота. Он не может сопереживать чужой боли, утрачивает способ-

ность к живому общению, предпочитая общение с вещами. Он все

приносит в жертву техническим идолам, обращаясь с машинами, как

с живыми существами, а нередко и как со святынями. Даже собствен-

ное тело должно быть молодым и здоровым именно как инструмент

рыночного успеха. Следствие подобного восприятия жизни — разру-

шение культуры, наркомания, преступность.

Современный немецкий философ В. Хесле, отмечая, что экологи-

ческие, демографические, энергетические и сырьевые проблемы соз-

дают ситуацию движения к катастрофе, считает вероятным возникно-

вение реальной возможности применения ядерного оружия в борьбе

за перераспределение жизненных благ. Спорить можно лишь о сроках

наступления катастрофы, — подчеркивает он. — Сегодня еще многие

занимают «страусовую позицию», но завтра все эти проблемы при-

обретут первостепенное политическое значение. Вопрос стоит так:

можно ли еще обеспечить выживание человека как вида, или уже

слишком поздно? И поставлен этот вопрос не чем иным, как развити-

ем техногенной цивилизации.

Все эти и другие проявления кризиса заметно поколебали уверен-

ность в том, что европейский социум является «референтной груп-

пой» для современного человечества. Происходит «коперниканский

переворот» в историческом сознании людей: европоцентристская мо-

дель мира, которая диктует всем народам линейное движение по пути

вестернизации, разрушается; «солнце» западной цивилизации туск-

неет на глазах.

Кризис переживает и в целом прогрессистское сознание,

в частности, марксистская модель истории. Теория общественно-

экономической формации была «списана» с истории техногенной

цивилизации. Мысль о том, что материальное производство является

основой развития общества, могла быть порождена только новоевро-

пейской культурой, — ведь даже у древних греков экономика была

третьестепенным делом, не говоря уж о традиционном восточном

обществе. Отсюда следует, что экстраполяция «формационной» схе-

мы на весь всемирно-исторический процесс была бы ошибочной: это

– 524 –

гениальная теория, но, как и всякая теория, она ограничена опреде-

ленными историческими и цивилизационными рамками.

Марксизм стал утрачивать свои позиции в мировой обществен-

ной мысли, именно тогда, когда стало ясно, что европейский путь

развития не является магистральным для всего мира. Без К. Маркса

мы многое не поймем в современности, но канонизировать его нельзя.

От него надо отталкиваться и двигаться дальше. Вопреки мнению не-

безызвестного американского теоретика Ф. Фукуямы, что с победой

западной демократии в «холодной войне» наступает конец истории,

как раз ее продолжение создает проблему выбора будущего и требует

выработки нового взгляда на ход исторического процесса.

В поисках выбора путей развития есть смысл опереться на ци-

вилизационную парадигму исторического мышления, которая, как

мы уже видели, ориентирует на то, что выход из кризиса возможен

на путях выработки новой системы культурных ценностей. «Генети-

ческий аппарат» социальной жизни — это информационные структу-

ры. С их помощью осуществляется социальное наследование. И здесь,

как и в биологических процессах, тоже происходят свои «мутации».

Такие мутации универсалий культуры — это всегда есть «ценностный

вызов» существующей цивилизации, это предпосылка смены способа

производства.

Никакие изменения в технике и технологии, никакие противоре-

чия в сфере производства сами по себе не вызывают дезинтеграции

общества. Скорее наоборот: производство «служит» определенным

общественным целям и идеалам, значит, его изменения обусловлены

процессами в сфере культуры. В свое время китайцы, например, со-

вершили много технических открытий и изобретений, но эти открытия

и изобретения не сложились в теоретическую систему и не нашли тех-

нологического применения, поскольку не вписывались в культурную

матрицу традиционного общества. Развитие же цивилизаций опреде-

ляется именно культурными предпосылками, а производство — фак-

тор «естественного отбора», утверждения новых форм жизни.

Сегодня, стало быть, необходимы новые мутации в сфере куль-

туры. Их результатом станет система ценностей информационного,

посттехнического общества, в котором основным приоритетом будет

развитие духовного производства и удовлетворение духовных по-

требностей человека. К примеру, сегодня ясно, что с экологическим

кризисом невозможно справиться с помощью лишь локальных эко-

– 525 –

номических мер, ибо этот кризис обусловлен «стрелками», направ-

ляющими движение общества. Такими стрелками как раз и выступа-

ют те или иные ценности, выраженные в универсалиях культуры. Без

их корректировки никакой радикальный поворот активности в сторо-

ну экологии невозможен.

Экологической парадигмой, выковывающей соответствующие

ценности, по-видимому, могла бы стать концепция коэволюции. Коэ-

волюционизм — стратегия динамического равновесия и совместного

развития природного и социального. «Квантом» коэволюции — но-

сителем единства этих противоположных начал является человек как

«микрокосм». Это философия, сочетающая автономию человеческого

разума с самодовлеющим достоинством природы. Коэволюционизм

— это «человекоразмерный» подход к пониманию мира.

Должно быть выработано новое понимание деятельности на осно-

ве синтеза активистского подхода и самоограничения как внутренней

меры преобразования. Это предполагает отказ от признания базового

характера экономики для развития общества. Сегодня для западно-

го человека неприемлема мысль о возможности ограничения уровня

потребления. Для него снизить потребление, уровень комфортности

жизни — значит обречь себя на невиданные лишения. И хотя предощу-

щение экологической катастрофы постепенно овладевает сознанием

людей, это, по свидетельству В. Хесле, скорее порождает необуздан-

ный гедонизм толпы и болезненный цинизм интеллектуалов, неже-

ли желание остановить безумную гонку за комфортно-престижными

миражами.

Надо отрешиться от «экономоцентрической» модели общества

в пользу «культуроцентрической» модели. Экономические соображе-

ния не должны идти вразрез с экологическими, гуманистическими,

нравственными соображениями. Человек, нуждающийся во многом,

то ли ради хорошего самочувствия, то ли из престижных соображе-

ний, не может быть свободным. Критерий свободы — освобождение

от власти низших потребностей. Желание иметь все больше и больше

должно быть скомпрометировано как низость и пошлость. Предметом

восхищения должен стать аскетический образ жизни. Потребитель-

ская парадигма жизни должна уступить место оптимизации системы

потребностей индивида сообразно интересам развития духовных по-

требностей личности.

– 526 –

Исчерпала себя и выработанная в условиях западной цивилизации

форма политического устройства общества, называемая формальной

демократией. Еще Д. Дидро заметил: «При демократии к воле идио-

тов и бандитов относятся так же уважительно, как и к воле хороших

граждан». В наше время, когда средством формирования обществен-

ного мнения стало телевидение, допускающее манипулирование

массовым сознанием, демократия переживает кризис. Она не может

больше рассматриваться как политический идеал общества, посколь-

ку основывается на том, что каждый гражданин принимает решения,

исходя из собственных интересов, нередко еще и ложно понимаемых.

В результате появляются решения, последствия которых не соответ-

ствуют интересам общества, государства, а также интересам, выходя-

щим за пределы жизни нынешнего поколения. К тому же, подлинная

демократия, опирающаяся на равенство граждан перед законом, воз-

можна лишь в условиях социального равенства и совершенно исклю-

чается в обществе «денежного тоталитаризма» (А. А. Зиновьев).

В конечном счете, на смену рационалистической парадигме жиз-

ни должна прийти нравственная парадигма. На ее основе и может сло-

житься новая цивилизация. По-видимому, это будет результат синтеза

культурных ценностей европейской цивилизации и традиционного,

восточного общества в новой их системе. Для того чтобы подобный

синтез стал возможным, мы должны встать на точку зрения самоцен-

ности всех культур и рассматривать культурное многообразие как са-

мостоятельную ценность. Синтез возможно осуществить посредством

«диалога культур» и выработки на этой основе новой системы верова-

ний, ценностей, новых традиций, что будет способствовать единению

человечества. Проблема синтеза цивилизаций, по-видимому, может

быть наиболее успешно решена в культурных координатах россий-

ской цивилизации. Россия представляет собой особое цивилизаци-

онное образование, не сводящееся ни к восточному, ни к западному

типу. «Срединное» положение России обусловило ее роль культурно-

го поля, в котором веками происходил «переплав» восточных и запад-

ных влияний на основе самобытной культуры. В результате возникла

цивилизация, несущая в себе «всесветные» начала. Основу ее образу-

ет как раз нравственная составляющая, которая включает в себя все-

охватывающую этику коллективности. Она пронизывает и процессы

социальной интеграции, и политическое устройство общества, и ду-

ховные ориентации личности.

– 527 –

Литература

Баландин Р. К. Наркоцивилизация. М., 2003.1.

Запад и Восток. Традиции и современность. М., 1993.2.

Кравченко А. И. Общество: статика и динамика, М., 2006.3.

Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Соч. – 2-е изд. 4.

– Т. 3.

Мизес Л. фон. Теория и история. М., 2001.5.

Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.6.

Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М.; СПб., 7.

1995.

Шпенглер О. Закат Европы: Очерки мифологии мировой 8.

истории. М., 1993.

Шубарт В. Европа и душа Востока. М., 2000.9.

– 528 –

ГЛАВА XXI. ЦИКЛИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ

ИСТОРИИ (ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ И ИСТОРИОСОФИЯ

О. ШПЕНГЛЕРА)

Суть циклической концепции истории — одной из конкурирующих

теорий в философии — изложить довольно просто. Прежде всего, не су-

ществует единой линии развития человечества от менее совершенного

к более совершенному состоянию, от одной стадии к другой. Тем более

не существует общественного прогресса как главного, определяющего,

организующего направления в движении общества. На самом деле бы-

тие общества реализуется через отдельные, изолированные, неконтак-

тирующие цивилизации (культуры), проходящие в своем становлении

определенные этапы: рождение, зрелость, увядание, смерть.

В период, когда в отечественной философии господствовала марк-

систская парадигма исторического процесса, циклическая концепция

истории однозначно интерпретировалась как ненаучная, буржуазная,

направленная на подрыв мировоззрения рабочего класса, искажаю-

щая сущность социальных проблем.

Происходило так потому, что циклическая концепция радикаль-

но противоречила марксистской прогрессистской теории смены

общественно-экономических формаций, а значит, заслуживала кри-

тики и отрицания. Теория исторических циклов нередко противосто-

ит и представлениям обыденного, массового сознания, для которого

общественный прогресс почти самоочевиден: в самом деле, если

встать на позиции здравого смысла, то как можно отрицать единство

исторического процесса, его поступательный характер? Можно при-

вести сколько угодно примеров и фактов, свидетельствующих о нали-

чии прогресса: развитие знания, науки, технической вооруженности

человечества, совершенствование политических систем, возрастание

степени свободы человека и т. д. Правда, прогресс осуществляется

не без противоречий: развитие технического могущества человече-

ства порождает экологическую проблему, возрастание свободы чело-

века соседствует с самыми крайними формами его угнетения. Все так,

однако генеральная линия общественного развития заключается в его

поступательности; общество и человек совершенствуются — такова

позиция и марксистской социальной философии, и нередко солидари-

зирующегося с ней обыденного сознания, здравого смысла.

– 529 –

Вот почему крайне актуальным является непредвзятое, макси-

мально объективное рассмотрение циклической парадигмы истории,

тем более что данная концепция прочно утвердилась в западной со-

циальной философии, и ее различные варианты представлены такими

известными философами, как П. А. Сорокин, А. Тойнби и др. По сути

дела, циклическая концепция не менее популярна в современной фи-

лософии, чем прогрессистская, и имеет очень серьезные теоретиче-

ские наработки, весьма ценные положения.

Циклическую концепцию истории мы хотим рассмотреть на при-

мере философского творчества О. Шпенглера, поскольку именно

он выступает ее автором; и все последующие теории цикличности

есть развитие и дополнение шпенглеровских идей.

Изложению непосредственно историософских взглядов О. Шпен-

глера мы хотим предпослать рассмотрение того теоретического фун-

дамента, на котором основывается его философия истории. А это так

называемая философия жизни — направление, сформировавшееся

в Германии к началу XX в. и представленное именами Ф. Ницше, Г.

Зиммеля, В. Дильтея. В ином случае многое из циклической концеп-

ции истории окажется неясным, слабо аргументированным, а в неко-

торых случаях покажется просто несостоятельным.

1. Философия жизни О. Шпенглера

Все философские идеи известного немецкого философа сфоку-

сированы практически в одной его работе (но какой!) — знаменитом

«Закате Европы». При знакомстве с этой работой возникает ощуще-

ние, что она менее всего напоминает строгий философский трактат

с системой своих категорий (как, например, «Наука логики» Г. Ге-

геля), логически выводимых одна из другой. «Закат Европы» — это

скорее эссе, свободное размышление автора по поводу философских

и исторических проблем, с многочисленными экскурсами в историю,

культурологию, естественные науки. О. Шпенглер, далее, использует

понятия, взятые из обыденно-житейского обихода, которые и несут

у него основную концептуальную нагрузку: «жизнь», «душа», «судь-

ба», «рок», «переживание» и т. д. Наконец, при характеристике исто-

рических и социальных процессов автор «Заката Европы» постоянно

обращается (возможно, даже излишне навязчиво) к терминам «рож-

дение», «расцвет», «взросление» и т. д. Это дает основание его про-

– 530 –

тивникам, прежде всего философам-марксистам, утверждать, что О.

Шпенглер неправомерно биологизирует историю, применяет для изу-

чения общества неадекватный понятийно-категориальный аппарат.

Попробуем вначале прояснить возникающие вопросы. Во-первых,

только что приведенные якобы биологические термины («рождение»,

«взросление» и т. д.) на самом деле взяты совсем не из биологии. Все

эти понятия применимы и используются при характеристике любой

сложной системы: так, можно говорить о рождении новой инженер-

ной или математической идеи, термин «расцвет» в одинаковой мере

может характеризовать и цветок, и человека, и цивилизацию. Во-

вторых, специфически биологических (научных) понятий у О. Шпен-

глера фактически нет (таких как «популяция», «биологический вид»,

«наследственность»), а следовательно, о каком-либо переносе биоло-

гической терминологии в сферу обществоведения говорить не совсем

корректно. В-третьих, биолого-житейские понятия у О. Шпенглера

— это своего рода философемы, смыслообразы (очевидно, заимство-

ванные у древнегреческого философа Гераклита), имеющие глубокое

философское содержание: например, когда немецкий философ ис-

пользует понятие «жизнь», то речь идет не о биологической интер-

претации этого понятия («жизнь как способ существования белковых

тел»), но о жизни как специфическом способе бытия человека, обще-

ства, истории. В-четвертых, с помощью указанных понятий решаются

проблемы философского характера, в частности, проблема соотноше-

ния материального и идеального. И наконец, житейские и биологи-

ческие понятия нередко имеют у О. Шпенглера метафористический

смысл, используются по аналогии.

Таким образом, обвинение О. Шпенглера в биологизации исто-

рических и социальных процессов вряд ли состоятельно. Тогда в чем

же причина такого нередко встречающегося обвинения? На наш

взгляд, те житейско-биологические понятия, которые в самом деле ис-

пользуются О. Шпенглером, по существу, превращаются им в фило-

софские понятия и категории и несут глубокое философское содержа-

ние, выражают философскую проблематику, интерпретируются через

философскую терминологию («становление», «ставшее» «противоре-

чие» и т. д.). Иначе говоря, здесь присутствует именно философская

концепция, данная в не совсем привычной форме.

Но обратимся непосредственно к содержанию этой концепции.

Как уже говорилось, О. Шпенглер — один из авторов философского