438
вечно ускользающий
субъект
действия, непостижимый "Кто", которого можно искать,
но
нельзя найти, который никогда не может быть объективирован. Это верхний пре-
дел всякого вопрошания. На него указывает первое слово Книги Бытия "бе-решит"- "в
начале", которое "Зогар" перетолковывает как "бара-шит"- "создал шесть". В
глаголе
"создал"
присутствует
грамматический
субъект
действия, "(он) создал", но этот
субъект
не
выявлен и не определен. Неизвестно - и не может быть известно, - кто именно создал
Бог
- как превышающий всякое определение, как непостижимый и непознаваемый, как
не
меющий никаких атрибутов - именуется в каббале
"Эн-Соф"-
"бесконечное", таин-
ственная и беспредельная, темная бездна Божественности, лежащая в основе мира.
Но
в то же время Бог - это Бог, возвещающий о себе в Писании, - "Бог
Авраама,
Исаака
и Иакова", Бог, раскрывающий свою силу в творении. Все космологиче-
ские
представления каббалы, весь ее символизм пытаются выявить и описать процесс
раскрытия тайной природы божества, действия его во Вселенной, показать, как транс-
цендентное, безличное божество Эн-Соф становится Богом Писания, личным Богом
веры.
В космологии "Зогара"творческая энергия Бога, "сияние"'(евр. "зогар") прорывает
эфирную оболочку сокрытого божественного "Я"и являет себя в различных "ликах",
степенях, аспектах - сефирах.
Учение о сефирот (множественное число женского рода от слова "сефира") - цент-
ральное в каббалистической онтологии. (Правда, "Зогар" избегает употреблять этот
термин;
почти не встречаются в нем традиционные названия сефир.) Сефирот - ка-
чества, атрибуты Бога, его проявления, представляющие собой определенные аспекты
божественной природы, уровни и стадии божественного бытия. Они
образуют
свой
особый мир, именуемый обычно "древо сефирот", и в то же время они едины с Эн-
Софом.
"Он - это они, а они - это Он", -
утверждает
"Зогар". Непостижимый мир Эн-
Софа
и мир сефирот, символически явленный в Писании, едины, как едины
уголь
и
пламя.
Скрытая сила
угля
может проявиться только в пламени, только в сиянии его
света. Мистические атрибуты Бога и есть такие миры света, в которых
дает
о себе
знать темная природа Эн-Софа.
Бог
раскрывает свои творческие силы в десяти сефирах, архетипе всего сотворен-
ного,
сгруппированных в триады по принципу "весов": две парные сефиры уравнове-
шиваются, примиряются третьей.
Первая
из сефир Кетер (Корона) таинственна и непостижима, почти неотличима от
Эн-Софа;
далее
следует
Хохма
(Мудрость). Первичная Точка, первая Мысль Бога,
появившаяся
из темной Бездонной Воли, Отец, Священное Семя творения, посеянное в
третью
сефиру Бина (Разумение, Понимание), Высшая мать. В этой сефире Первичная
Точка расширяется до Дворца (Дома), в котором потенциально заключено все строе-
ние
Вселенной. Сюда роняет Отец Священное Семя, и из утробы сефиры Бина рожда-
ются семь остальных сефир, семь дней творения.
Если Кетер,
Хохма
и Бина выражают "интеллектуальный'аспект Божественности,
то последующие три сефиры воплощают ее нравственную природу. Активный прин-
цип
в триаде - сефира Хэсэд (Любовь или Милость) (caritas); безмерность божествен-
ной
Милости призвана ограничивать сефира Дин (Сила или Крепость) Бога, прояв-
ляющаяся как сила строгого
суда,
неуклонного правосудия и воздаяния. Примиряет
оба начала сефира Тиферет (Красота) или Рахамим (Милосердие), выступающая одно-
временно средоточием и сердцевиной всего мира сефирот.
С
драматическими отношениями сефир Хэсэд и Дин (1-й и 2-й дни творения) непо-
средственно связана проблема происхождения зла. Во второй день творения наказую-
щая
сила Божьего Гнева в порыве ярости отделилась от мягкости и милости Любви, и
это разделение породило мир Геенны и Сатаны, мир сурового наказания, не смягчае-
мого милосердием. Отделение
Суда
от Милости, то есть правосудие без сострадания и
милосердия, согласно каббале, - источник и причина мирового зла. Зло - Левая стс-
рона,
сторона сефиры Дин; под эгидой божественной Сгрогости - князь Смерти и Ада
Самаэль (он же Сатана). Поскольку Левая сторона отделена и обособлена от Правой
(стороны сефиры Хэсэд) - постольку она является обителью зла.