ровых религий, духовные традиции, которые столетиями и тысячелетиями взра-
щивали лучшие представители человечества, служили культивации в человеке его
духовного начала. Если мы это отбросим, то процессы, которые начались уже у
нас на глазах, будут стремительно развиваться, со зловещим ускорением» [1].
«Интеллигент не лучше никого другого, может быть, хуже; но он не мень-
ше никого другого нуждается в спасении. И это особое племя – со своими осо-
бенностями, своими предрассудками, своим языком. Можно поморщиться:
«образованщина». Миссионеру, однако, этого права не дано; он должен любить
племя, среди которого трудится, жить его жизнью, говорить с ним на его наре-
чии, считаться с его особенностями - шаг за шагом, с азов, одолевая его страш-
ную отчужденность от христианской традиции» [2].
Они чередовали в своих высказываниях два состояния: иногда говорили,
как человек мыслящий, с доказательствами, иногда – как человек чувствую-
щий, с убеждениями. Кроме того, всех этих авторов можно назвать космополи-
тами, потому что их отношение к ценностям других народов и стран открытое,
они не делают практически никаких различий между людьми разных нацио-
нальностей, считая, что в той сокровенной глубине души, к какой они и обра-
щались, все люди похожи. В их речи, ничуть не нарушая цельности высказыва-
ния, переплетаются образы, созданные разными культурами. Наверное, поэто-
му их работы в большом количестве печатались заграницей.
Другая не менее важная особенность их работ и выступлений заключается
в том, что заговорили они вслух, свободно – тогда, когда этого никто не мог се-
бе безболезненно позволить. Мераб Мамардашвили писал в одной своей статье:
«Философия, как мне уже приходилось говорить, – это публичное сознание, то
есть сознание, которого нельзя не высказать, сознание вслух» [3].
Заговорили о том, что никто не может выбирать за человека – только он
сам. Заговорили о сомнении, о необходимости его присутствия в жизни каждо-
го отдельного человека, потому что оно может уберечь от заблуждения. Сомне-
ние в верности высказываний, мыслей, в какой-либо идеологии. Причем, ни
один из этих авторов не останавливался лишь на поверхностном восприятии
понятия, поэтому сомнение в их интерпретации – это проверка самого себя:
имею ли я право уверждать что-либо? «Просветительство считало, что среда
формирует человека и воспитатели, знающие среду, могут воздействовать на
человека. Маркс задал вопрос: «А кто воспитывает воспитателя?» Но потом этот
вопрос о праве потерялся в социалистической идеологии, где уже никто не спраши-
вал о своем праве преобразовывать мир на основе ясности своего сознания. Это –
трагедия мысли, в чем-то не реализованной или внутри себя сломавшейся.
И на философском языке, и в переводе на обыденный язык: а кто вы такие?
А кто мы такие? И откуда нам (или вам) известно, что история движется со-
гласно продуманному нами (вами) предписанию? Это – не подрыв марксист-
ской идеологии, это – азбучное требование самой науки (и философии в том
числе): подвергай всѐ сомнению» [4].
Хотя этих публицистов интересовала не столько политическая обстановка
в стране, сколько обстановка во внутреннем мире каждого человека, ведь они
считали духовные процессы первопричиной всего и писали о них, исходя из