Домников С.Д. Мать-земля и Царь-город. Россия как традиционное общество
Подождите немного. Документ загружается.
магических заклинаний (колядок), которые свидетельствовали о причастности человека к Кос-
мосу. Их цель — пробудить человеческую активность и энергию, подключив ее к космическим
энергиям, зарядив ими и, одновременно, влияя на них в нужном для человека направлении. Втор-
жение Хаоса символически обозначается бесчинством ряженых, которые приобретают обличие
образов иного мира (антимира). Внешний облик ряженых и их поведение исходит из принципа
«наоборот», нарушающего все нормы. Они одеты в вывернутые мехом наружу шубы и полушубки
и облачены в маски животных (волк, лиса, медведь, бык, козел и т. п.), иногда маски заменяются
чернением лица. Хулиганство и глумления воспроизводят агрессивность и разрушительность
активизированной подземной стихии. Расхаживая по дворам, ряженые стремятся преодолеть
порог дома, т. е. нарушить магическую защитную границу, требуют подарков. Действия ряженых
сопровождаются исполнением колядок с характерными мотивами прихода «издалека», с
преодолением водной преграды, нередко по калиновому мосту (с того света), и содержат
страшные угрозы хозяевам в случае их скупости. Все должно свидетельствовать о том, что они —
агенты подземного
120
мира, агрессивного, неукротимого, который нельзя одолеть, но от которого можно и нужно
энергично защищаться. Ряженых одаривают, отдавая должное шюдотворящим способностям
Хаоса, и сразу же выгоняют, иногда выталкивая силой, что означало активную защиту от
агрессивной нечисти.
Группе ряженых противостоит другая группа, одетая в праздничные одежды: молодежь, как
правило добрачного возраста, и дети. Их действия ритуально организованы и также сопровожда-
ются колядованием. Однако содержание песен-коляд этой группы принципиально отличается от
коляд ряженых. Основные мотивы здесь — восхваление и возвеличение хозяев, величания их
боярами и князьями, восхищение их красотой и здоровьем и т. п. В благодарность за эти божьи
дары хозяев призывают расплатиться гостинцами. Исполнение колядок сопровождается массовым
дарением подарков и благодарностями хозяев колядующим. В их лице выказывается почтение
верхнему миру, воздается должное плодоносящим силам природы и ожидается ее ответная
щедрость в новом сезоне.
Хождения детей по дворам сопровождаются разбрасыванием зерен с припевками-колядами (обряд
«обсевания») с целью перевести негативные энергии Хаоса в положительную энергию плодородия
(«Сею-посеваю ярой пшеницей, овсом, гречихой на телят, на ягнят и на всех крестьян»). Другая
группа молодежи, взяв косы и грабли, отправляется на соседние улицы или по деревням с песня-
ми, как во время сенокоса. В некоторых случаях известно таскание с собой плуга и ритуальное
вспахивание снега.
Ходил Илья На Василья, Носит плугу Дротяную... Сюда махне, Туда махне — Жито расте... Роди, боже, Житу,
пшеницу.
27
Особая активность детей и неженатой молодежи в святочных ритуалах свидетельствует о
наибольшей их близости и соответствии тому состоянию, в котором пребывает мир, не
вступивший в пору созревания и плодовитости.
Зимний период от Рождества до Крещения сопровождается гаданиями: в бурлении стихии
пробуждается стремление обнаружить намеки на будущее развитие, увидеть признаки будущего,
угадать его. Рождественская и крещенская мантика преимущественно свя-
121
зана с женским наитием и традиционным представлением о судьбе, которой подвержена женщина
в силу своей особой связи с началом земли и нижнего мира. Поэтому наиболее разработанный
круг магических ритуалов в гадании связан с представлением о женской судьбе (с замужеством,
богатством, детьми, качествами будущей свекрови и т. п.).
Однако существовали и универсальные гадания, связанные с погодными приметами. Например:
«звездное небо на Рождество — к обилию грибов и ягод», «ясные и теплые вечера на Святки — к
хорошему урожаю зерновых» и т. п.
Православные праздники наложили вполне определенный отпечаток на празднование Святок. Как
бы разворачиваясь с Рождества, они постепенно затихали к Крещению, которым мир упорядо-
чивался окончательно. С Крещения крестьянский мир вступал в пору подготовки к февральским
свадьбам.
С колом да с маслицем
Следующий крупный праздник, относящийся к разряду основных праздников годового цикла, —
знаменитая Масленица. Космическая природа Масленицы соответствует ее месту в астрономи-
ческом календаре. Она приурочена ко дню весеннего равноденствия (9/22 марта).
Примечательно, что при отсутствии весной церковного эквивалента языческой Масленицы она
вошла в православный календарь в качестве самостоятельного праздника. Это связано со зна-
чением, которое имеет этот временной период для земледельческого календаря, связывающего с
окончанием зимы и кануном весны время начала сельскохозяйственного сезона, а в некоторых
случаях и начало нового года. Христианской церкви не удалось добиться того, чтобы приурочить
ее празднование к тому или иному значимому церковному празднику (даже ко Христовой Пасхе,
Воскресению). В связи с Великим постом, охватывающим шесть недель перед Воскресением
Христовым, празднование Масленицы было перенесено на полторы недели назад, на последнюю
неделю февраля. Но и по сей день Масленица отмечается в качестве самостоятельного праздника.
Одновременно масленичные торжества отмечают прощание с зимой, воздавая должное ее
значению в годичном цикле.
Ночь к этому времени почти равна дню, свет и тьма уравновешиваются, но восходящее движение
мира уже очевидно: холод и мрак отступают, увеличивается свет и предчувствие тепла. Мир,
122
еще скованный ледяным панцирем, словно вызревает, наливается силой, земля ожидает
обнажения и освобождения. Уравнение света и тьмы соответствует представлению об
установлении связи Неба (мужского начала) и Земли (женского начала). Известна откровенная
эротическая подоплека масленичных песен, игр, плясок и прочих коллективных действий:
непристойные шутки, поцелуи и обнимания. Веселый пьяный разгул в течение недели сопровож-
дается катаниями с гор, на тройках. Санные катания с гор актуализируют идею взаимного
перехода и проницаемости вертикальных миров. Особую роль на Масленицу играют катания
девушек на донцах прялок обнаженным телом. Менструальная подоснова этого архаического
ритуала очевидна: мистическая связь женщины с землей обозначается, таким образом, во имя
будущего плодородия. Насыщение земли, которая «кровь любит», является своеобразным
жертвоприношением. Об особом значении этого ритуала свидетельствует и его мантическая
(предсказательная) функция. Кто дальше проедет — у того «лен уродится длиннее», гласило
поверье.
Новогодняя символика Масленицы воспроизводится характером праздничного стола. Широкая
Масленица — это дни разгула и обильных угощений. Святки и Масленица — два срока в году,
когда было принято наедаться до объедения. В Масленицу свободно ходили друг к другу и
угощались и званые, и незваные. К новогодним ритуалам можно отнести и масленичные
колядования. Однако объектом внимания здесь является не верхний, а нижний мир, мир земли:
солнце уже демонстрировало свою нарастающую активность, теперь же ожидалась ответная
реакция земли, которую и стремились всем миром «умаслить».
Идея Масленицы соответствует логике взбивания, отсюда та же, что и на Святки, символика
«кола» (насилия), символа начала (зачатия). Результат взбивания - жир, сметана или масло.
Именно этот мотив присутствует во множестве масленичных колядований с пожеланиями
хозяевам:
...Коровы-те дойны, Сметаны-те толсты; Сметану-то снимают, Ложки ломают, За окошко бросают...
В отличие от Святок для Масленицы характерно использование на праздничном столе блюд из
молотого зерна (муки), изготавливаемой тем же способом «взбивания» колом («пестом»). «Выму-
ченное» зерно, т. е. подвергнутое человеческой обработке, свиде-
123
тельствует о широком социально-хозяйственном значении этого праздника. К Масленице также
приурочены массовые хождения взрослых и детей по избам с ритуальным выпрашиванием блинов
и сладостей (колядованием) — побуждение Неба и Земли ко взаимным дарам. Блины, вареники,
калачи, оладьи, печеные яйца, пироги и караваи, другие хлебные изделия украшались плетенками
из теста. Переплетение в языческой символике, как известно, означало взаимопереход
вертикальных и горизонтальных миров, сезонов годового цикла и всего того, что воплощает
принцип «единства противоположностей».
Тот же принцип господствует в масленичных ряжениях: мотив переодевания в празднование
Масленицы в большей степени основан на половой тематике, где мужчина становился женщиной
и наоборот. Бросается в глаза и социальная подоплека масленичной символики: переодевания в
нищенствующих бродяг (богатые-бедные) в цыган (свои-чужие), представителей антимира,
которые не сеют, не пашут, не живут на одном месте, промышляют воровством и т. п. Социальная
и антропологическая подоплека Масленицы более очевидна, чем у Святок, где природно-
биологическая и астральная тематика явно преобладала. Поэтому в меньшей степени по
сравнению с рождественскими праздниками здесь представлена животная символика (облачение в
шкуры животных).
К масленичным обрядам относятся ритуальные избивания приезжих гостей лаптями (плетенками).
Ложный, пародийный характер избиения характеризует подключение гостя к жизни малого
крестьянского мира, его своего рода посвящение в таинство жизни крестьянского локуса,
приобщение к миру.
В понедельник масленичной недели была принята встреча Масленицы, олицетворявшей
пробуждающиеся силы Природы, в которых нуждалась земля. Ее обычно изготавливали из
соломы и представляли в виде чучела, облаченного в женскую одежду, с распущенной косой,
завитой лентами (символ девичества и плодородия). За этим следовало величание Масленицы,
катание с ней в масленичном поезде на запряженных гуськом лошадях с ряжеными. Верхом
сажали одетых в изодранное рубище мужчин, обмазанных сажей, увешанных коровьими
колокольчиками, украшенных вениками и метлами (символами очищения, обновления мира). В
сани рядом с Масленицей сажали женщину, которая на прядильном станке крутила масло.
Праздничное действо было наполнено и другими аналогичными несуразицами,
символизирующими проникновение в Мир хаотического начала. С Масленицей носились в
течение всей недели или после торжественной встречи ее выставляли на самом высоком месте,
чаще всего на горе, с которой каталась молодежь и
124
где она величественно пребывала в течение всего праздника до воскресенья.
Особый ритуал был посвящен проводам Масленицы. В прощеное воскресенье Масленицу
всенародно выносили из деревни под всеобщий шум и улюлюканье, под плач и смех, вой и
пение.
28
На заранее отведенном месте чучело раздирали, кусочки одежды и ленточек девушки
разбирали себе, а сама Масленица торжественно сжигалась с исполнением ритуальных песен и
величанием ее плутовкой и обманщицей. Сожженные останки чучела и пепел разбрасывались по
полю (на озимях). Вместе с Масленицей сжигались и разбрасывались остатки несъеденных
блинов, которые перед этим обмазывались сажей (солнце-семя, погруженное в землю). Силы
плодородия в результате обряда сожжения женоподобного существа (Масленицы) и
разбрасывания ритуальных семян (блинов) возвращалась земле для возрождения в природной
растительности, съедобных и полезных сельскохозяйственных растениях. После проводов
Масленицы на отдельных кострах сжигалась и пришедшая в негодность в течение зимы домашняя
утварь: соломенные половики и коврики и подобный хлам. Его уничтожение символизировало
очищение, обновление, избавление от накопившихся в течение прошедшего цикла отрицательных
энергий.
Разбрасывание по посевам частей Масленицы «должно было обеспечить озимым успешный рост.
В этом и состоял исконный смысл обряда. Имея в виду, что все интересы крестьянина сосредо-
точены на земле, что от урожая зависела вся его жизнь, такое объяснение масленицы становится
вероятным».
29
С ритуальным удобрением земли, вероятно, связана и логика умасления
(Масленицы), своего рода обещание земле как можно менее болезненно для нее производить
вспашку и должным образом заботиться о ней в продолжение земледельческого сезона.
В Центральной России (Калужская губерния), кроме общедеревенской Масленицы, масленичные
куклы делались в каждом доме, их закрепляли на коньках крыш, а в воскресенье снимали и сжига-
ли в печах, разбрасывая пепел по всему двору, в том числе и по скотному. Семейные обряды,
таким образом, в «свернутом» виде повторяют обряды общины. Если основная кукла должна была
обеспечить урожай зерновых на полевых наделах, то семейный обряд должен был обеспечить
процветание семьи, рост огородных культур и плодовитость домашнего скота.
С Масленицы начиналась пора активной подготовки к встрече весны и земледельческим работам.'
125
Воскресение мира: Пасха и пасхальные праздники
К весеннему равноденствию была приурочен и важнейший из православных праздников —
праздник Воскресения Христова (Пасха). Пасха отмечается вслед за весенним равноденствием
после первого полнолуния в ближайшее воскресенье, в разное время приходящееся на период с
конца марта по конец апреля по старому стилю (22 марта/4 апреля — 22 апреля/5 мая). Символ
Воскресения Христова, пробуждения от смерти, наиболее соответствует символике весеннего
расцвета.
В сознании крестьян Пасха оказалась приурочена к первому цветению, пробуждению
растительности, начинающемуся появлением зеленой травы и цветением вербы. Последнее
воскресенье перед Пасхой носит название «вербное воскресенье». Пушистые цветы вербы, как и
все цветы, имеют солярную символику, их связь с активизацией солнца и жизненными силами
Природы была несомненной для земледельца. Сюда можно добавить уподобление в православной
традиции Христа образу солнца
30
. Таким образом, в пробуждении растительности человек
наблюдал новый этап сакральной связи Земли и Неба, насыщения Земли высшими (боже-
ственными) силами и воплощения их в растительности. Мотив восприятия и передачи этих сил
составляет основу магических ритуалов праздника Пасхи. Цветущие веточки вербы срывают,
освящают в церкви, приносят в дом. Существовал обычай слегка ударять друг друга вербными
прутьями, что означало выражение симпатии и пожелание благополучия и добра. Веточками
вербы также ударяли скот, прогоняя его в поле на первый выпас.
С образом цветения связан мифический мотив развертывания мира, символом которого является
пасхальное яйцо. Яйцо являет собой образ свернутого мира, «мировое яйцо», в котором
закодировано рождение и Воскресение жизни и мира, начало и символ всякого становления и
развития. Крашение яиц — магическое наделение их жизнеплодящей силой. Кроме мировой
символики, яйцо представляло собой образ увеличенного зерна, символа роста и плодородия. Этот
аспект подчеркивался путем раскраски яиц в красный и желтый цвета (цвет зерна-золота-солнца),
даваемые луковой шелухой.
Для Пасхи характерны те же масленичные ритуалы: качание на качелях (верх-низ), обход дворов с
исполнением песен и пасхальных поздравлений с требованием даров (вызывание щедрости людей,
побуждающей щедрость земли), с заклинанием урожая и приплода скота. Выпеченные из теста
кресты — та же плетенка.
126
Вполне естественно, что в отличие от языческой Масленицы Пасха более строга и более
организованна. К Воскресению Христову относится обычай христосоваться с покойниками —
ходить на кладбище и оставлять на могилах родственников пасхальную трапезу (яйца, хлеб, пиво).
Радость Воскресения Бога пробуждает надежду на ту же судьбу мертвых, их участие в делах мира
и помощь земле в произрастании растительности. В субботу пасхальной недели, на Радуницу,
принято всеобщее посещение кладбищ и общение с мертвыми. На их помощь рассчитывали и в
ритуалах последнего дня пасхальной недели — Красной горки, дня выбора невест, сватовства и
свадеб, песен и хороводов. Среди ритуальных песен этой поры выделяются вьюнишные песни: их
ярко выраженная древесная символика (кипарис, вьюн) создает образ цветущего растения
(дерева), оплетающего беседку с молодыми, над которыми роятся пчелы и поют соловьи.
Символы цветения, роста и изобилия — господствующие на Пасху.
Праздник Вознесения — один из так называемых «кочующих» праздников пасхального цикла,
происходящий на 40-й день после Пасхи, — знаменовал собой начало нового цикла активности
космической вертикали и опасность проникновения темных сил. Празднование Вознесения
приобретало еще более выраженный аграрный (растительно-земледельческий) характер.
Ритуальное печение на Вознесение лесенок из теста символизировало рост растений (вознесение к
небу). В продолжение всего дня в своих домах и на улице крестьяне ритуально имитировали
различные сельскохозяйственные работы. Придание христианскому празднику подчеркнуто
аграрного характера весьма показательно. В этот день для обе-регания полей и огородов взрослые
мужики-хозяева или пожилые женщины совершали троекратный ритуальный объезд своих
земельных наделов (опахивание), иногда верхом на кочергах, сопровождаемый специальными
приговорами. В отдельных районах то же действо совершали незамужние девушки, одетые в
исподние рубахи с распущенными волосами и верхом на помеле. Очерченный таким образом
магический круг представлял собой надежную защиту от проникновения подземных сил зла.
Зеленые святки
Семицкая неделя — седьмая неделя по Пасхе — была наиболее сакральна. Она включала в себя
четверг (Семик), Субботу (родительскую) и Воскресенье — Троицу. Троицкая неделя называлась
еще и Русальной неделей. В период расцвета зелени, наступающе-
127
го тепла и туманов («вьюн над водой») на Семик русалки выходят на берег. Силы русалок
плодородны, они — воплощение влаги, мистических сил подземного мира. «Где они бегали и
резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее».
31
Но в них, так же как и
во всех представителях подземной стихии, скрываются разрушительные силы. Любая встреча с
русалками может навлечь беду на неосторожного путника. Принимая человеческое (девичье)
обличье, они способны завлекать парней и губить их, защекотав до смерти. Поэтому в четверг
Русальной недели необходимо правильно встретить русалок и проводить их туда, где они
перестают быть опасными и должны приносить пользу в течение всего будущего сезона (в лес, на
поле или назад в воду).
Один из обрядов проводов русалки описан следующим образом. Самая красивая девушка
избиралась русалкой и выходила в белой рубахе с распущенными волосами, с помелом (ветвью,
поленом) через плечо. Всей толпой ее провожали до поля, толпящиеся вокруг дети (мальчики и
девочки) подбегали и хватали ее за руки или за рубаху с криками: «Русалка, русалка, пощекочи
меня». Та хватала и щекотала того, кого поймает. Так они доходили до поля, где русалка
скрывалась в зеленях. Вслед за этим здесь же в поле разводили костры. Вода (русалка)
символически встречалась с огнем. Эта встреча и составляла основу обряда проводов и представ-
ляла собой залог будущего плодородия земли.
Иногда русалками наряжались несколько незамужних девушек. Они надевали белые одежды,
головы украшали зелеными венками и попарно шествовали к полю. В отдельных местностях
русалку изображала одна девушка, одетая в белую рубаху, с распущенными волосами, верхом на
кочерге или с помелом. Ее провожали до поля или леса, где она должна была скрыться от
провожающих. Иногда русалка изображалась в виде куклы, которую помещали в символический
гроб, а затем сбрасывали в яму или расщелину или же символический гроб с куклой русалки
топили.
Троица — последний (50-й) день пасхального цикла. Здесь христианское «Пущал Господь Святый
Дух по всей земле» интерпретируется как весеннее пробуждение жизни: «Скоро Троица — земля
травой покроется», «Троицей зеленый сад откроется». Накануне Троицы топились ритуальные
бани, причем в этот день впервые парились свежими березовыми вениками. Символика
обновления здесь более чем прозрачна.
Центральный персонаж Троицы — березовое деревце. На Троицу вся деревня превращалась в
зеленый березовый сад. Деревца березы ставили возле дверей избы, под окнами и во дворах.
Березовые
128
веточки втыкались в щели изгородей, дверных и оконных проемов, ими украшалась избы изнутри.
К Троице приурочен один из самых лирических русских обрядов — обряд завивания березок. Он
сопровождается плетением венков из березовых веток и хороводами с песнями вокруг березок.
Посещение могил умерших родственников с причитаниями связано как с культом рода, так и с
культом земли, которой умершие сородичи принадлежат и через которую могут помочь урожаю.
Святой дух, дух жизни, таким образом, оказывается связанным с культом умерших предков и
пробуждающейся природы.
Силы земли и плодородия, воплощенные в березовых ветвях и молоденьких деревцах, есть не что
иное как силы (души) предков. Их помощь земле в ежегодном расцвете и плодоношении казалась
очевидной. Стремление людей окружить себя зелеными ветками, означало их приобщение к этим
жизнетворным силам. Поминовение предков через культ земли и растительности превращалось в
один из основных ритуальных компонентов Троицы. Березки пребывали в деревне в течение трех
дней (с родительской субботы до Духова дня): «Троица три дня строится». Затем ветви и деревца
сжигались в печи, а зола разбрасывалась по огородам и подмешивалась в корм скоту.
Как правило, на Троицу одну самую красивую березку украшали и торжественно вносили в
деревню. Этот праздник почитался в числе самых больших в году и назывался «Зеленые святки».
Зеленые святки — это одно из наиболее распространенных названий и Троицкой (Русальной,
Семицкой) недели, включая последующий понедельник (Духов день, когда земля именинница) и
вторник (когда отмечаются именины воды). Образ растения, тянущегося от земли к небу, дал
основание интерпретации Троицы как встречи-единения трех миров: неба, земли и воды.
Березка покрывается зеленой листвой раньше других деревьев. С этим ее свойством связано
представление о наделении березы особой силой роста. Как сила молока концентрируется в масле
(сливках), так и сила берез концентрируется в верхушке и ветвях. Для улавливания и восприятия
этой силы, а затем для передачи ее земле служил обряд завивания березок. В обряде принимали
участие исключительно девушки. После обедни девушки меняли свой наряд, на головы надевали
свежие березовые венки, переплетенные лентами и цветами, и в таком уборе шли в лес завивать
березку. Завивание начиналось с зарубки одной из березок и заключалось в скручивании зеленых
концов веток в кольца типа венцов. Силы дерева, таким образом, накапливались в венцах и
циркулировали по замкнутому кругу. Венцы украшались лентами и цветами, и
129
деревце становилось похожим на девушку. Березка, представлявшаяся девушкой, и девушка,
представлявшаяся березкой, означали демонстрацию акта породнения с Природой.
В Сибири концы березовых веточек перевязывались травой (это называлось «делать косы») или
связывались макушки разных берез (образуя нечто вроде арок). Наклонение ветвей означало пере-
дачу сил березы земле, переливание их в колос. Отсюда символика наклонения спелого колоса в
троицких песнях, сопровождавших обряд завивания:
А и густо-густо на березе листье, Ой ли, ой люли, на березе листье, Гуще нету того во ржи, пашеницы, Господа,
бояре, мужики крестьяне! Не могу стояти, колоса держати, Буен колос клонит... Буен — налитой силой.
Вслед за этим следовала совместная трапеза под березой, сопровождаемая завиванием венков и
кумлением. Обряды кумле-ний сопровождались изготовлением кукушки — чаще всего березовой
ветки (сучка), одетой в белый сарафан. Кукушек сажали на ветви берез, превращая их в
свидетельниц обряда кумления. Кум-ления совершались посредством поцелуев девушек через
венок или женский платок и сопровождались обменом подарками и платками.
Иногда троицкий праздник совершался в самой деревне; в этом случае березка срубалась,
совершался акт совместного внесения деревца в деревню и его установки, а затем следовали
обрядовые процедуры и хороводные игры.
И в лесном, и в деревенском варианте обряда березку заламывали (губили), что означало ее
избрание-выделение среди других деревьев. Срубание березки символизировало овладение
силами Природы: демонстрация насилия — единственный способ проявления человеческой силы
как того, что означало связь человека с окружающим его миром, его жизнеспособность.
Одновременно это символ равновесия и единения: обычно люди ходят в лес, а в образе березки
лес приходит к людям. Так же, как и срезание веток, плетение из них венков или украшение ими
домов символизировало перенесение сил Природы на людей (общество) и на плоды их труда.
Мы завьем веночки На годы добрые, На жито густое,
130
На ячмень колосистый, На овес росистый, На гречиху черную, На капусту белую.
Только после ритуального завивания березки или ее внесения в деревню к девушкам могли
подключаться парни. Затем следовали игровые и хороводные танцы, песни и игры любовного содержа-
ния, гуляния до утра. На следующий день — в понедельник, в Духов день, когда земля была
именинницей, — происходило расплетание венков и проводы березки.
В некоторых случаях завивание березки приходилось на Семик. В этом случае березка стояла завитой
до Троицы, а на Троицу ее выносили в рожь («Троицыно шествие») и вокруг разбрасывали куски
яичницы и целые яйца. Силы природы, таким образом, переносились и передавались полю.
Другая форма уничтожения березки — ее потопление. С деревца снимали одежды, цветы и венки
бросали в воду (в реку, озеро, пруд или ключ), обеспечивая влагу на лето.
Некоторые деревца оставляли «завитым» в течение одной-двух недель, как правило, до яичного
заговения в первое воскресенье после Троицкой недели. По ним гадали: если концы веток не засохнут
к этому времени, значит, желание сбудется.
После Троицы все внимание обращалось к земле и воде (именинникам): это время затопления или
сожжения венков, березок или ветвей, венков. Похоронные обряды сопровождаются молитвами о
дожде, воспоминаниями о русалках (та же влага).
Эта пора года, когда витальные силы березы передаются земле, называлась березозол, березень. Можно
предположить связь этих обрядов с сожжениями ранней эпохи подсечно-огневой системы земледелия.
В этом случае обряды похорон-затоплений можно расценить как культурное воспроизводство
удобряющих свойств растительности (гниение) и золы (сожжение). В вечном круговороте Природы
совершается обмен жизненными силами и восстановление природного равновесия и функций
плодоношения. Образ русалки с зелеными волосами (реже с черными), качающейся на ветвях, то же
воплощение витальных сил, которые надо замкнуть на землю (похоронить, потопить) — опять же
образ круга, ритуально воспроизводимый троицкими хороводами.
Кукушка это, вероятно, семантический заменитель русалки. Сами девушки при кумлениях обретали
образ русалок. Их дружба, таким образом, представлялась спаянной мистическими, неземными силами
(силой вод и растительных энергий).
131
В Костромской губернии проводы русалки замещаются обрядом проводов Костромы, который
исполняется пожилыми женщинами (на заговенье перед первым постом) со словами:
...Не покинула при нужди ты меня, При нужди при старости...
Русалочья сила — это женское здоровье, столь необходимое в пожилом возрасте.
В Рязанской губернии совершаются хороводы вокруг нескольких кукол-русалок, затем их раздирают и
разбрасывают по полю — тот же мотив перенесения русальих (водных) сил из воды в поля.
К троицким играм относится игра «водить колосок» (Владимирская губерния): молодежь становится в
пары, взявшись за руки. Одна из пар поднимает на руки 12-летнюю девочку и передает с рук на руки от
одной пары к другой. Последняя пара относит девочку в поле, где та срывает горсть колосьев, бегом
приносит их к церкви и возле нее разбрасывает. Все это совершается под красивые песни с призывом
урожая.
Девочка-«колосок» и Кострома (костер) — огонь — символы жизни, тепла, энергии.
Пошел колос на ниву, На белую пшеницу!
Русалка-кукушка-кострома, таким образом, становятся семантическими заместителями, каждый из
которых является символом жизненных сил и цветения.
Весна красная
Несмотря на завершение масленичных торжеств и Великий пост происходит встреча весны,
астрономическое начало которой приурочено ко дню весеннего равноденствия 9/22 марта. С этим днем
связано ожидание прилета грачей (12-19 марта). Это и время появления первых проталин.
32
Празднование начала весны было приурочено в разных районах к Евдокии (1/14 марта; на Авдотью
«все подземные ключи закипают», «на Евдокию погоже, все лето пригоже»), или ко дню Сорока
мучеников («Сороки» — 9/22 марта), или, чаще всего, к Благовещению (25 марта/7 апреля). «Птичья»
тема была актуальна для начала марта. Начало весны связывали с прилетом птиц (грачей): 4/17 марта
— Герасим-грачевник: «Грач на горе — весна на горе». Тема птиц была характерна и для
Благовещения. Святой дух, изображаемый в виде голубя, — предвестник явления миру
132
Христа — оказался тождествен идее прилета благовестников весны — птиц, предшествующих
явлению весеннего тепла.
Но настоящий разгул птичьей мантики происходил в день Сороков (9/22 марта). Журавль, скворец
и жаворонок появляются в это время к теплу, зяблик — к стуже. «Грач на проталинку, скворец —
на прогалинку». Полагали, что птицы приносят весну. А для того, чтобы вызвать прилет птиц, их
надо изобразить, имитировать. В этот день пекли из пресного (чаще ржаного) теста фигурки птиц
с растопыренными в полете крыльями — так называемых «жаворонков» или «куликов».
Выпеченных птиц обычно давали детям. С ними ребятишки забирались на какое-либо
возвышенное место, на деревья или сажали «птичек» на забор, на повети, на стенки овинов,
крыши сараев и там оставляли.
«Жаворонков» вешали на лозы, ракиты, дубы и яблони, на плетни в садах. Клали на землю, на
проталины, возносили на холмы и курганы, которые к этому времени обнажались от снега.
Относили на «зада», к гумнам, ригам, в поле. «Куликов» привязывали нитями к шестам и
выставляли их на огородах и в поле. Ветер раскачивал шесты, и создавалось впечатление полета
птиц. Всеми этими ритуалами обеспечивалась связь неба с землей.
Иногда в печенье закладывали льняное или конопляное семечко. В этом случае семантика ритуала
была связана с будущим урожаем льна или конопли. Печенье носили по деревне, а потом высоко
поднимали на палках (чтобы лен рос так же высоко) или разламывали (отламывали голову, чтобы
и лен «головастый» был), иногда съедали, что означало причащение воздушной стихии (птице) и
земной (семени).
Летел кулик Из-за моря, Принес кулик Девять замков. «Кулик, кулик, Замыкай зиму, Замыкай зиму,
Отпирай весну — Теплое лето.
Такого рода песни пелись детьми или молодыми людьми, которые сидели на крышах домов, на
холмах или на других возвышенных местах в разных концах деревни, перекликаясь друг с другом.
Весну не встречали, а «кликали», т. е. «заклинали», вызывали с помощью заклятий. Не
исключалась возможность того, что зима будет вечной, а весна так и не наступит. Для
предотвращения тако-
133
го бедствия весну призывали: таким образом человек ощущал себя участником ежегодного
космогонического процесса.
Приход весны означал конец зимних работ в помещениях и начало работ на пашне:
А мы весну ждали, Клочки допрядали. Мужички, мужички, Точите сошнички, Скоро пашенку пахать...
33
Благовещение (25 марта/7 апреля) — день особой важности, в который строго запрещались всякие
работы и человек должен был целиком посвящать себя ритуальному служению. К этому дню от-
носится предание о том, что кукушка лишилась гнезда, потому что свила его в Благовещение. В
этот день «птица гнезда не вьет, девушка косы не заплетает». Огни жгли в избах всю ночь, идея
преемственности времени отражала идею перехода. В Благовещение было запрещено надевать
новую одежду, а в старой прыгали через костры (благовещенский огонь — очистительный огонь
особой силы).
Благовещенские колядования имели различные названия: Коляда, Виноградье (на Севере), Овсень
(в Центральной России и в Поволжье).
«Виноградье», Овсень — символы плодородия, растительности, обилия и довольства. Виноградье
— символ, частый в любовной лирике («виноградье красно-зеленое мое» — обобщенный образ
плода). В отличие от зимнего Коляды, носителя ургийного начала, Виноградье и Овсень —
растительные тонические образы. Их происхождение явно более позднего характера, чем
архаического Коляды. Важно замечание В. Проппа, который отметил, что тексты овсеневых песен
сложились в Московской, Тверской, Рязанской губ., по-видимому, к XV в. Таким образом, Овсень
и Виноградье — это тоническая интерпретация ургийного Коляды.
С образом Коляды (кола) связан образ плуга. Известен обычай на Благовещение кликать
(заклинать) «плугу» (плуг). Плуг носили во время колядования подобно такому же обряду на
Святки, когда плуг носили во время новогодней процессии колядования и подражали пахоте и
посеву. Дети бегали группами и, забегая в передний угол, бросали там горсть зерен (овса,
пшеницы, ржи и др.) с припевками типа:
Сею-вею посеваю, С новым годом поздравляю, Со скотом, с животом, С малыми детушками...
134
Или:
На счастье, на здоровье,
На новое лето,
Роди, Боже,
Жито, пшеницю
И всякую пашницю.
34
С весной разворачивается подготовка к полевым работам, а с ней ожидается активизация
мужского начала. Отсюда преобладание мужских персонажей земледельческого календаря. В
продолжение всего весеннего периода Небо (мужское начало) пребывает в непосредственной
связи с землей. Его активность — залог будущего плодоношения земли.
30 марта/12 апреля — Иоанн Лествичник. «Слово о лестви-це» Иоанна Синайского,
превратившееся в символ небесного восхождения, свидетельствует об открытости космической
вертикали. По поверью, на Иоанна домовой просыпается от зимней спячки. Семейный мир
обретает целостность и самодостаточность. В это время происходит печение лесенок из теста —
символов роста и устремленности к небу будущего урожая.
3/16 апреля — на Никиту — просыпается водяной.
На Федула (5/18 апреля) одними из первых среди насекомых оживают божьи коровки. Внимание к
ним подчеркивает идею связи неба с землей («Улети на небо, принеси нам хлеба...»), основания
всякого плодоношения, заклинания будущего урожая (магия плодородия).
На Евтихия (6/19 апреля) если день тихий (небо чистое) — будет хороший урожай яровых.
10/23 апреля на Руфа «рушится» дорога, снег сходит и земля превращается в непроходимую жижу:
земля насыщается влагой.
11/24 апреля — Антип-половод. «Коли на Антипа воды (реки) не вскрылись — лето плохим
будет».
13/26 апреля — Василий Парийский — землю парит. «Парить» (пара — идея двоения) значит
соединяться, оплодотворяться, наливаться влагой: земля обретает способности плодотворения. На
Василия медведь выходит из берлоги.
16/29 апреля — Ирина-урви берега — половодье, воды выходят из берегов.
С апреля Природа оживает. Связь Неба и Земли обретает многочисленных посредников,
порождаемых землей. Появляется трава, пробуждаются растения и насекомые, активизируются
животные. Вместе с землей пробуждаются покоящиеся в ней мертвые. На Зосиму-пчельника
(17/30 апреля) вывозили пчел на пасеки. «Рой
135
родится — Зосима и Савватий веселится». На Федора (20 апреля/ 3 мая) «покойники тоскуют по
земле». К Федорову дню приурочено почитание родителей на кладбищах. 22 апреля/5 мая — на
Луку — высаживали лук.
23 апреля/6 мая — Егорьев (Юрьев) день. Святой Георгий на белом коне объезжает землю и
поражает нечистую силу. Это день окончательного торжества весны и первого выгона скота в
поле. Егорий — покровитель скота, охраняющий его от диких зверей. На Егория принято печение
фигурок животных («козули», «коровки») и их поедание, символизирующие общность судеб
человека и животного. С этого дня начинается сев яровых. К егорьевским обрядам относится
исполнение хороводов с символикой магического круга («где хоровод ходит, там жито родит»). В
этот день в канун сева исполняются орнаментальные хороводы — защитная магическая
символика, в отличие от игровых и танцевальных, связанных с солярным культом и обрядовым
эротизмом. Распространены также крестные ходы вокруг полей, вдоль деревенской околицы и
вокруг дворов с хоругвями и иконами для защиты от враждебных сил, преследуемых св. Георгием.
К началу мая в средней полосе сев в разгаре. Лошадь разделяет с человеком его труды. 1/14 мая —
Еремей-запрягальник: «коли на Еремея погоже — уборка хлеба пригоже».
Далее следуют женские святые — покровители домашнего хозяйства.
3/16 мая — Марфа-молочница. Коровы сыты, молока вдосталь.
5/18 мая — Арина-рассадница — посадка капусты.
6/19 мая — Иов-горошник, огуречник, росенник; «большая роса — к урожаю огурцов».
9/22 мая — Никола вешний (Мокрый) — окончательное утверждение тепла. На Севере Руси —
начало сева яровых.
15/28 мая — Пахом. На Пахома тепло — все лето теплое.
На Мокия (11/24 мая) если сыро, все лето будет мокро. Праздник «Обновление Царьграда» —
опасность града.
На Федота (18/31 мая) коли дуб перед ясенем лист пустит — к сухому лету. «На дубу макушка с
опушкой, будешь мерить овес кадушкой».
20 мая/2 июня — Фалалей-огуречник. Посадка огурцов.
21 мая/3 июня — Константин и Елена. Ранний посев льна, а также гречихи, ячменя и поздней
пшеницы.
28 мая/10 июня — Евтихий. День тихий — к урожаю.
29 мая/11 июня — Федосея-колосяница. Яровые идут в колос. 1/13 июня — Еремей-распрягальник.
Конец сева.
5/17 июня — Митрофан-навозник. Вывоз навоза на поля.
136
12/25 июня — Петр-поворот. После Кириллова дня (10/23 июня — солнцестояние) солнце
поворачивает на зиму, месяц идет на прибыль, а лето на жару. Выпадают большие росы. Начало
купального периода, завершающегося Иваном Купалой. В это время происходит активизация всех сил,
питаемых Хаосом, не только целительных и способствующих плодородию, но и темных,
демонических.
13/26 июня — Акулина-задери хвосты. Много мух и оводов, скот задирает хвосты, защищаясь от
мошкары.
23 июня/6 июля — Аграфена Купальница. Начало купальского периода.
Петр-поворот: на росстани года
Лето на переломе, на распутье. С образом перекрестка — «росстани» — связана идея перехода в иной
мир, переходного состояния мира. Оказавшись на росстани, богатырь оказывается на распутье судьбы:
жизнь делает поворот, предначертанный судьбой. Именно на росстани он встречает чудесный «бел-
горюч» («сер-горюч») камень Алатырь, на котором видит высеченную надпись. Под этим камнем
сказочный герой обнаруживает отверстие в земле, доступ в иной мир, «подземное царство».
С образом камня связана и символика середины года. Летний солнцеворот приходится на Петров день,
т. е. связан с именем апостола Петра (Петр — греч. «камень»). Петр — первый из двенадцати
избранных учеников Иисуса, которому учитель говорит: «Ты Петр, и на сем камне я создам церковь
мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф. 16:18-19). По преданию, в его распоряжении находились
ключи от рая, а сам он был пастырем возлюбленных агнцев христовых. Но Петр оказывается связан не
только с небесным миром, но и миром вод. До призвания Христом и наречения Петром он жил под
именем Симона в Капернауме, где занимался рыболовством (Мк. 1:21, 29). Там его и встретил Христос,
предложив стать ловцом человеческих душ. Жизненный путь Петра, таким образом, оказывается
пронизан космической символикой и отмечен вихревым движением космической вертикали: из мира
вод через земные (жизненные) перипетии к небесному царству.
С именем Петра связаны многочисленные истории, имеющие символическое значение. Будучи первым
из учеников Христа, Петр трижды отрекается от своего Учителя и трижды возвращается в веру. Всю
жизнь он проводит в неустанных странствиях, многократно подвергается тяжелейшим испытаниям и
оказывается перед лицом смерти, но всякий раз при помощи высших сил творит
137
чудеса праведности и с честью выходит из испытаний, сохраняя жизнь. Уже в завершении своего
жизненного пути в Риме он оказывается вовлечен в состязание с языческим (самаритянским) магом
Симоном, которого можно рассматривать как собственное его, Петра, отражение (его прежнее имя —
Симон и сам он в прошлом, как и Симон-маг, был связан с подземным миром, миром вод). Одержав
победу в этом состязании и посрамив Симона, Петр продемонстрировал не только торжество
христианства над язычеством, но и победу над самим собой. Живя в Риме, Петр посвящает свою жизнь
проповеди праведности перед женщинами (завершающий этап жизни Петра можно назвать женским),
которых он стремится избавить от порочной жизни — если необходимо, то и ценой безбрачия. Этим он
вызвал ненависть римских властей. Последний поворот в судьбе Петра был связан с явлением ему
Христа: собираясь покинуть озлобленный против него Рим, уже за городом он встречает Христа,
который сообщает ему, что направляется в Рим, «чтобы быть снова распяту». После этих слов Петр
возвращается в Рим, где его немедленно приговаривают к распятию. Не желая кощунственного
уподобления смерти Христа, Петр просит распять его головой вниз.
С Петрова дня год идет вниз, солнце на снижение, а день на убыль («солнце на зиму — лето на жары»).
Напряжение этой поры достигает предела, наступает время жатвы, сбора урожая, более двух месяцев
напряженного труда, а вслед за этим — время подводить итоги года: торжествовать победу как
вознаграждение праведного труда в течение года или раскаиваться за лень и безделье. Конец года —
наступление холодов и сырости — женское время. Год завершается, а мир сворачивается,
ограничиваясь потребностями и интересами крестьянской семьи и дома, хозяйство в котором всецело
лежит на женской части семьи.
Как и в случае с зимним солнцестоянием, отмеченным символикой крещения, которым завершались
новогодние празднества, торжества в честь летнего солнцестояния также отмечены образом Крещения.
Празднование этого события приурочивается ко дню Иоанна Крестителя. Обряд крещения, связанный с
погружением в воду, оказался адекватен ритуальным языческим летним купания^ и огненной небесной
символике.
Петр-поворот и Иван Креститель превращаются в персонифицированные воплощения этого летнего
периода. Преобладание небесной символики в дне Петра-поворота позволило народному сознанию в
качестве компенсации насытить водной символикой образ Ивана Крестителя. Таким образом он
превращается в Ивана Купало (Купайло).
138
В этот период лето находится «в разгаре», сутки отличаются самым продолжительным световым днем.
Это время созревания хлебов, кульминация года, расцвет жизненных сил природы. Летние «жары» и
некоторый перерыв в сельскохозяйственных работах требуют ритуальной активности.
К летнему солнцевороту приурочен особо богатый круг представлений. Активность солнца и обильное
выпадение рос символизируют открытость друг другу небесного мира и мира вод, мистическую
встречу солнца с водой. Это настоящий гимн огню и воде. Их «встреча» и взаимосвязь в языческом
праздновании подчеркивает символику небесного и подземного. Следствие этой связи — цветение
природы, буйство растительности, пик плодоносящих способностей земли. Земля «поспевает»,
наливается силой, передавая эту силу в колос и другую растительность. В этот период активизируются
все силы, питаемые хаосом, не только целительные, связанные с плодородием, но и инфернальные
(адские), темные, демонические. В ночь на Ивана Купала весь мир проникается чудесными
способностями: деревья переходят с места на место, животные, деревья и травы беседуют друг с
другом.
Именно с этим днем связывалось цветение папоротника, растения, не вписывающегося в традиционные
представления о растительной жизни и потому наделяемого мистическими способностями.
Мифологема о цветке как символе солнца, извергающего плодоносящее семя, посредством которого
растение размножается, заставляла ожидать цветения папоротника. Однако видеть его никому не
удавалось. Отсюда легенда о том, что цветение это происходит ночью и продолжается одно мгновение
вместе с выбрасыванием семени. Увидеть цветение папоротника в эту ночь — высший дар,
равноценный приобщению к великой тайне бытия и потому приносящий счастье. В эту ночь земля
могла одарить своих праведников и другими благами: она зажигала огоньки над кладами, которые
было дано видеть только избранным. Особыми силами оказывались пропитаны в эти дни и травы. Сбор
лекарственных растений предполагался именно в ночь на Ивана Купала.
Накануне Купала все окрестные леса и рощи наполнялись собирателями трав самого разного
назначения. Лечебные травы, собранные в эту ночь, относились в церковь, освящались и хранились в
доме в качестве оберегов и использовались в течение года при болезнях: человек всеми способами
стремится приобщиться к силе земли.
Молодые люди использовали травы для гаданий, они укладывали их в изголовье постелей, «завечая»
судьбу. Всякий сон в эту
139
ночь был «вещим». Сила трав пробуждается с наговорами, что доступно знахарям (ведунам).
Сбор трав велся тайно, так как иначе силу трав можно «отговорить» наветом.
33
Целебной считалась
даже роса. По утру проводили скатертью по травам и затем выжимали ткань. Росой промывали раны,
она помогала от прыщей, от глазных болезней (использовалась для промывания глаз).