Дипломный проект - Осиновских В.А. Цивилизационный диссонанс в современной Турции (по материалам публицистики)
Подождите немного. Документ загружается.
требованием, которое оно не смогло осуществить в полном объеме, являл
собой тайный и одновременно публичный язык, на котором партия общалась
с религиозными массами деревни и города»
207
.
Конечно, внимание, которое уделяется в Турции хиджабу, можно было
посчитать символическим, однако для турок это жизненно важный вопрос: и
дело даже не в том, что разрешение на ношение хиджаба может
рассматриваться как отступление от кемалистских догматов. Опять же, как
ни парадоксально, но главная загвоздка в ситуации с платком –
демократическая установка кемализма, которая несколько не вяжется с
запретом на ношение той или иной одежды.
Западные страны склонны видеть проявление Исламского и во внешней
политике Турции. Здесь вновь «всплывает» парадокс: именно Запад делает
всё, чтобы убедить весь мир и – главное – себя любимого в том, что
Исламская внешняя политика нацелена на завоевание территорий, где
проживают неверные (дар аль-гарб), и при этом Запад неодобрительно
относится к политике «ноль проблем с соседями», «политикой
добрососедства»
208
, проводимой Турцией. Думается, здесь «исламизм»
выступает лишь элементом риторики западных политиков и их
пропагандистской машины, а реальная причина – страх потерять Турцию в
качестве своего союзника. Запад – надо отдать ему должное – пытается
«сохранить» Турцию, но делает это чересчур, на мой взгляд, агрессивно,
постоянно демонстрируя Турции и всему миру, что она – rogue state, что она
беспомощна без Запада и совершает «неправильный выбор» союзников.
Геополитика ПСР направлена совершенно в другое русло. Турция при
Гюле и Эрдогане – могущественный актор в сложных регионах: Ближний
Восток, Средиземноморье и Кавказ – три эпицентра их интересов.
Разумеется, Западу невыгодно иметь под боком недружественную страну.
При этом, что интересно, Турция всеми силами старается привлечь внимание
207
ас-Сайед Р. Указ. соч.
208
Kiniklioglu S. “Neo-Ottoman” Turkey? [Электронный ресурс] URL: http://www.project-
syndicate.org/commentary/kiniklioglu2/English. Проверено 01.04.2011.
71
Европы и США к себе как к их союзнику. Турция готова выполнять многие,
порой даже унизительные, требования Запада, тогда как Запад не готов
принять Турцию к себе в полной мере.
Логично, что Турция не будет ждать приглашения в ЕС вечность.
Однако риторика западных политиков и обозревателей продолжает удивлять:
в растущих связях Турции с Россией и Ираном, Сирией, Ираком и
Азербайджаном европейцы и американцы видят пресловутую «исламистскую
угрозу», похоже, пугающую их гораздо больше, нежели некогда
монгольская, оттоманская, революционная или большевистская угрозы. При
этом не совсем понятно, почему зарождение потенциального союза между
православной Россией, шиитским Ираном и суннитской Турцией
свидетельствует о «исламизации» Турции и о правлении «исламистской
партии». В этой связи, мне кажется, что в своих нервных попытках отыскать
антихристианский заговор, страны Запада попросту забывают о том, что
помимо религии в этих странах существуют и другие сферы
жизнедеятельности. Так, Гурьев приводит слова Эрдогана по поводу
развивающихся семимильными шагами отношений с Россией: в Турции и
России «говорят на разных языках, но обе страны смотрят в одном
направлении»
209
. Возможно, европейцы не учитывают, что России и Турции
практически нечего делить после 241 года войн (в совокупности).
Всё же Исламское гораздо более ярко проявляется на индивидуально-
личностном и семейно-родственном уровне, i.e. в первичных институтах
социума. При этом сохранение каких-то исламских традиций не
перечёркивает желание многих набожных мусульман к жизни по-европейски
– в остальных сферах жизнедеятельности (экономической, социальной,
политической). Опять же парадокс: для Европы, США и той же России
характерна похожая ситуация; однако именно Турции «достаётся нагоняй» за
«фундаменталистские» устремления её жителей, хотя достаточно сложно не
согласиться с точкой зрения турецкого президента Гюля, которая во многом,
209
Гурьев А.А. Ситуация в Турции: март 2011...
72
надо полагать, идёт от идеологии Гюлена: «подобно другим религиям, ислам
учит терпимости и уважению к людям. Так же, как это происходит с другими
религиями, использование ислама в политических целях влечет за собой
нетерпимость и политический экстремизм»
210
.
Об этом же говорит и И. Джанан: «Толерантность и проявление
уважения к религиозным убеждениям, которые наблюдаются сегодня в
фактах соседства друг с другом мечети, церкви и синагоги в некоторых
районах Стамбула, берут своё начало из сути ислама и того
взаимопонимания, которое проявил Пророк Мухаммад... Если же со
временем в некоторых исламских странах или же у некоторых лиц
мусульманского вероисповедания это понимание исчезло, то это вовсе не
связано с исламом. Будет правильнее искать иные причины, будь то
социальные, психологические или же личного характера»
211
.
Таким образом, подводя некоторые итоги по вопросу об определении
цивилизационного статуса Турции, во-первых, стоит отметить, что
эксперимент с секуляризацией социума не удался в полной мере. Несмотря
на то, что сами турки нередко признают себя мостом между цивилизациями,
полноценный диалог (как простейшая форма и организация коммуникации на
равных условиях) пока не начался.
Во-вторых, немаловажен тот факт, что к концу прошлого столетия в
Турции появилось понимание того, что мало попросту перенять достижения
Запада и забыть о собственных традициях – это было бы неправильно даже
по западным меркам. Эрдоган, к слову, заявил по этому поводу, что «Турция
— лучший пример удачного соединения современной демократии с
традициями ислама»
212
.
210
Свистунова И.А. Выступление президента Турции...
211
Джанан И. Ислам – религия мира и толерантности // Ислам о терроре и акциях
террористов-смертников. М., 2005. С. 37.
212
Берг И.С. Турецкий демарш: отклики германских политиков и СМИ на выступления Р.
Эрдогана в ФРГ [Электронный ресурс] URL: http://www.iimes.ru/rus/stat/2011/03-03-11.htm.
Проверено 01.04.2011.
73
В этой связи цивилизационное развитие по парадигме Ататюрка можно
считать постепенно утрачивающим силу. Ясно, что Турцию ждут другие
пути развития. При этом я совершенно не согласен с теми исследователями и
публицистами, кто паникует, считая, что с падением парадигмы ХХ в.
произойдёт и возвращение старой, оттоманской парадигмы, основанной на
исламе и шариате. Турки, в том числе, наиболее набожные провинциалы,
поняли, что демократическое политическое и социальное устройство, а также
либеральная экономика рынка, все вместе формирующие Модернити – не так
уж и противоречит исламским нормам.
Единственное, чего не хватает во многом пограничному турецкому
социуму – так это единства в собственной Душе, единства между двумя её
сторонами – рациональным Западным и иррациональным Мусульманским.
Именно нехватка этого единства, которое невозможно насадить сверху,
силой, и является, на мой взгляд, основным источником для понимания
протекающих в современной Турции процессов и, прежде всего,
цивилизационного диссонанса.
74
ГЛАВА 2. ВНЕДРЕНИЕ ТЕРМИНА «ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ
ДИССОНАНС» В СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНУЮ НАУКУ НА
ОСНОВАНИИ ИСТОРИЧЕСКОГО ОПЫТА ТУРЕЦКОГО СОЦИУМА
До недавнего времени Турция развивалась поступательно, в рамках двух
цивилизационных парадигм, одна из которых полностью доминировала,
оставляя другой лишь шансы на жалкое существование на задворках
истории. Западное и Исламское в Турции вплоть до настоящего времени
ищут точки для соприкосновения и симбиоза. История знает немного
примеров, когда во многом противоположные ценностные характеристики,
формирующие цивилизационный статус социума, могли не только ужиться
вместе на локальном, временном уровне, но и взаимодополнять друг друга с
основной установкой на поступательное движение к прогрессу. Мне кажется
корректным назвать аксиологические установки социума – Душой социума.
Если Душа едина, не разрывается между дихотомическим разрывом, то
достаточно просто определить цивилизационный статус такого социума и
отнести ту или иную страну к той или иной цивилизации.
В науке известен такой термин как «национальная идентичность». Во
многом, применительно к Турции стоит говорить о «цивилизационной
идентичности»: когда турки самоопределяют себя турками, они не выдают
этим принадлежности к той или иной цивилизации, при этом разлом,
безусловно, существовал.
Именно вопрос «несостыковок» внутри цивилизационной идентичности,
внутри Души и стоял во главе внутрицивилизационного разлома.
Особенностью этого периода, выделить окончательную границу которого не
представляется возможным, стало то, что социум de-facto разделился на
приверженцев Западного и Исламского. Разумеется, данное утверждение в
75
немалой степени условно и зависело от многих других факторов (e.g.
психологических).
Характерной особенностью того, что я называю цивилизационным
диссонансом, является то, что социальные страты и группы, бывшие некогда
апологетами той или иной цивилизационной парадигмы, примерно в годы
правления Белой партии начинают «сомневаться». Условно: внутри
традиционалистов появляются западники, тогда как внутри кемалистов всё
больше тех, кто разочарован результатами европеизации сверху. Либералы
могут воздать должное Турции: несмотря на все мрачные представления
извне, Турция – достаточно свободное государство, которое усиленно
борется против отсутствия свободы совести, которое наблюдается во многих
западных странах (e.g. во Франции).
Турция de-facto вступила на путь, «уведший их от Востока, но так и не
доведший до Запада»
213
. И в этом шанс для этого социума, шанс не
добиваться того, чтобы стать западной страной и вместе с тем приобрести все
минусы Западной цивилизации, а построить социум симбиоза Западного и
Исламского.
§1. АНАЛИЗ ТЕРМИНА «ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ДИССОНАНС»
В результате внутрицивилизационного разлома, отчётливо
проявившегося в ХХ в., две специфические стороны турецкой Души стали
«обитать» по разные стороны баррикад: элитарная вращалась в
университетских кругах, среди будущих интеллектуалов, предпринимателей
и военных, а массовая была de-facto брошена на произвол судьбы или
системной самоорганизации, вращаясь в бедных городских районах и в
деревнях.
Существенное изменение происходит на рубеже XX-XXI вв. Укрепляется
«средняя» страта социума, социальная страта, являющаяся наиболее
213
Памук О. Указ. соч. С. 225-226.
76
массовой в идеальном демократическом социуме
214
. «Средняя» страта
укрепляется экономически и социально, политически и аксиологически.
Внутри масс растёт социальная стратификация, обеспечившая
традиционалистов, с одной стороны, внушительной прослойкой бедноты, с
другой стороны, немалым количеством богатых традиционалистов-выходцев
из провинции, причём обе стороны активно поддерживают исламские
традиции и обычаи.
С другой стороны, выступил накопленный элитами исторический опыт,
опыт относительного неуспеха европеизации по лекалам кемализма. Памук
объясняет это несколько в другом ключе: «построить на месте развалин что-
то новое, сильное и могучее, некий модернизированный мир, по западному
образцу или нет, не получалось, так что все эти усилия помогали главным
образом забыть прошлое. Результатом этого стало разрушение особняков,
упрощение и оскудение культурной жизни, превращение домов в музеи
неусвоенной, чужой культуры»
215
.
Благодаря медиатизации турецкого социума в рамках глобальной
истории, два полюса турецкой Души начинают совершать настолько частые
«цивилизационные обмены» (диалог цивилизаций), что происходит
постепенная трансформация старой системы, нашедшая своё историческое
выражение в конфликтах между двумя сторонами в 1960-х-начале 2000 гг. и
исключившая «социологическую глубину» разлома, а вместе с ней и сам
внутрицивилизационный разлом.
Внутрицивилизационный разлом лучше всего передаёт, на мой взгляд,
ремарка Памука по поводу «другого Орхана» - его двойника из детства,
которого Памук впервые увидел на фотографии, на которой был изображён
похожий на него европейский мальчик: «Порой, когда во сне я встречался с
другим Орханом… я просыпался, крича от страха; …чувствовал, как сильно
я привязан к моей подушке, к моему дому, к моей улице, к району, в котором
214
См. Стародубцев И.И. Турция: стратегия экономического развития...
215
Памук О. Указ. соч. С. 46-47.
77
живу. Когда же я чувствовал себя несчастным, то мечтал о том, чтобы
переехать в другой дом, туда, где живёт другой Орхан, и зажить его жизнью;
и в какой-то момент даже начинал немного верить в то, то стал другим
Орханом. Эти грёзы так меня утешали, что переезжать в другой дом уже не
было необходимости»
216
.
Одной из важных причин внутрицивилизационного разлома на
психологическом уровне является цивилизационный шок, который с
течением времени в известной мере смягчился, и поспособствовал началу
процесса конвергенции двух сторон турецкой Души.
Прежде всего, начинает «трясти» установки элиты: к настоящему
времени рефлективные переживания турецкой элиты привели к тому, что
Исламское всё больше начинает если не вытеснять Западное, то, во всяком
случае, синтезироваться с ним, проникая, прежде всего, в духовную сферу.
Одной из этих причин стало бедственное экономическое положение элит, в
том числе, старых предпринимательских элит из таких центров Турции, как
Стамбул
217
и Анкара, тогда как «преуспевающие жители Стамбула (из числа
набожных выходцев из провинции – прим. В.О.) вовсю наслаждаются
атрибутами европейской жизни и образования, подчас имея второй дом где-
нибудь в Европе»
218
.
Да и что такое теперь элита турецкого социума? Как определить кто
кемалист, а кто – традиционалист? После того, как на рубеже XX-XXI вв.
цивилизационно-аксиологические установки турецкого социума смешались,
появилась новая проблема: турецкой личности тяжело быть кемалистом или
традиционалистом, живя в размытом, неопределившимся сообществе,
экономическая, социальная, политическая и, во многом, культурная сфера
которого – чистой воды Западная, тогда как духовная – Исламская – по-
216
Памук О. Указ. соч. С. 12.
217
Подробнее о противоречиях между элитарным представлением об исламе и богатстве в
сочетании с тем, что проникавшие во многие сферы жизнедеятельности турецких центров
традиционалисты-провинциалы были зачастую богаче «европеизированных» семей см.:
Глава 20. Религия // Памук О. Стамбул: город воспоминаний. М., 2006. С. 233-248.
218
Ханна П. Указ. соч. С. 75.
78
прежнему определяет цивилизационно-аксиологические установки,
влияющие на неприятие и отторжение некоторых чуждых исламу западных
идей.
Размывается и турецкая масса. Некогда тяжело воспринимавшая
(воспринимавшая ли вообще?) Западное, турецкая масса всё больше
адаптируется к демократическому политическому устройству и либеральной
экономике, к материальным достижениям, пришедшим, как правило, с
Запада. И массы, и элиты привыкли к специфическим европейским
институтам, которые на настоящее время распространены в мусульманском
мире не в полной мере.
Разумеется, вряд ли на данный момент эти процессы являют собой
монолитное изваяние, на котором, возможно, и будет построен фундамент
цивилизационной конвергенции Западного и Исламского. До сих пор есть
упёртые ретрограды – ортодоксы от Исламского и Западного. В итоге
различные социальные настроения выливаются в цивилизационный
диссонанс – i.e. разобщённое, неслитное одновременное «звучание»
219
различных «тонов», двух полюсов турецкой Души, нарушающее гармонию и,
тем самым, создающее социальное ощущение беспокойства, разлада.
Эти процессы не являются цивилизационным конфликтом, так как
«конфликт... – открытая борьба между индивидуумами или группами в
обществе или между государствами-нациями»
220
.
Также нет оснований относить ситуацию в Турции к цивилизационному
кризису – так как кризис – «резкое изменение, крутой перелом, тяжёлое
переходное состояние»
221
. Цивилизационный кризис существовал в Турции
после Первой мировой войны и до окончательного установления власти
Ататюрка. При этом вряд ли стоит утверждать, что он достиг в своём
219
Лат. dissonantia – нестройное звучание.
220
Джери Д., Джери Д. Большой толковый социологический словарь. Т.1. А-О. М., 1999.
С. 328.
221
Кузнецов С.А. Большой толковый словарь русского языка. М., 2000. С. 470.
79
развитии похожих вершин, как, например, социально-политический кризис в
Российской империи времён захвата власти большевиками.
Вряд ли имеет смысл говорить о турецких процессах как о
внутрицивилизационном разломе, который существовал в Турции на
протяжении прошлого столетия. Активное «жизнеобеспечение»
внутрицивилизационного разлома зиждется на «горячем» или «холодном»
столкновении двух сторон, двух цивилизационных парадигм, тогда как в
начале XXI в. в Турции произошёл «обмен» сторонниками, и социальная база
каждого из двух полюсов турецкой Души приобрела новых сторонников из
числа бывших «врагов». При этом отдельно отмечу тот факт, что Турции
удаётся использовать своё геополитическое положение себе на пользу, хотя
страну окружают многие факторы «лизиса».
Специфической особенностью протекающих ныне процессов является то,
что невозможно провести линию «внутрицивилизационного разлома»,
следовательно, стоит говорить если не о полном прекращении, то о его
временной приостановке. С. Хантингтон писал, что наиболее опасные
культурные конфликты (в моём понимании, цивилизационные) протекают
«вдоль линий разлома между цивилизациями»
222
. Именно этот момент
является ключевым в основе цивилизационного диссонанса, который, в
первую очередь, является почвой для конвергенции и только во вторую – для
возвращения в конфликтную стадию цивилизационного процесса.
Стоит, на мой взгляд, выделить поворотные точки, которые привели к
генезису данного феномена. Это, во-первых, сам выбор Западного пути в
1920-х гг. История стран Запада развивалась по похожему сценарию: от
авторитарного – по сути – государства к демократическому, от
протекционистской, государственной экономики к частному рынку, от
общества сословной иерархии к динамичному социуму социальной
мобильности, от всеподавляющего влияния церкви через её реформацию и
лаицизм к свободе совести, etc.
222
Хантингтон С. Указ. соч. С. 25.
80