109
менее всего просветленным духовным началом ве-
щам и явлениям – горам, скалам, темным лесам. Но
основатель неоплатонизма утверждает, что даль-
нейшее познание ведет душу от телесного к тому,
что ей более родственно, к тому, что действительно
прекрасно и потому является истинной целью по-
знания, – к красоте идей. Плотин говорит: «Кто уви-
дел прекрасное в телах, должен не останавливаться
на этом, но должен, в сознании, что это – только
образы, следы и тени, бежать к тому, в отношении
чего это является образами» [Цит.по: Лосев 2000:
557]. Этой следующей ступенью, по словам фило-
софа, является познание прекрасного в душах [Ло-
сев 2000: 557–558]. Единственная возможность для
человека увидеть душевно-прекрасное – это смот-
реть в свою собственную душу, и если человек мо-
жет обнаружить прекрасное в своей душе, он смо-
жет увидеть его и в окружающем мире. Но следует
предположить, что справедливо и обратное: тот, кто
способен видеть душевно-прекрасное вне себя, тот
понимает, какова его собственная душа, в чем ее
ценность и ее предназначение. Согласно Плотину,
для того чтобы разглядеть внутренним зрением кра-
соту собственной души, «сначала нужно приучить
самую душу видеть прекрасные занятия, потом пре-
красные произведения, не те, которые создаются
искусствами, но те, которые создаются так называе-
мыми хорошими людьми» [Цит. по: Лосев 2000:
558]. «Потом, – говорит философ, – рассматривай
душу тех, кто творит прекрасные дела» [Цит. по:
Лосев 2000: 558]. Основатель неоплатонизма видит
в познании этого, говоря современным языком,
нравственного добра промежуточный этап в при-
ближении к познанию красоты ума и, затем, к по-
знанию самого сверхпрекрасного и сверхнравствен-
ного Единого; по словам А.Ф.Лосева, здесь «телес-
ное восходит к душевному, душевное к умному,
умное к единому» [Лосев 2000: 566].
То, что Вордсворт говорит о своем зрелом отно-
шении к природе, более всего напоминает вторую –
душевную – ступень неоплатонического восхожде-
ния, с тем, однако, отличием, что поэт открывает
для себя душевную, нравственную красоту не толь-
ко в человеческих поступках, но и в природе, глу-
бинный смысл которой становится в его глазах пол-
ным соответствием содержанию человеческой ду-
ши. Вордсворт пишет о том, что воспоминания о
прекрасном ландшафте стали вызывать у него осо-
бые чувства, помогли ему раскрыть самого себя:
«…Я рад признать / В природе, в языке врожденных
чувств / Чистейших мыслей якорь, пристань сердца,
/ Вожатого, наставника и душу / Природы нравст-
венной моей» [Вордсворт 2001: 219].
Это опосредованное созерцанием природы про-
никновение в нравственную суть человеческой ду-
ши становится у Вордсворта, как и познание душев-
ной красоты у Плотина, подготовительным этапом
на пути к постижению красоты Ума и его идей.
Вордсворт пишет о состоянии, когда открывшаяся
для самой себя человеческая душа приобретает спо-
собность к подобному познанию:
…Тело спит,
И мы становимся живой душой,
А взором, успокоенным по воле
Гармонии и радости глубокой,
Проникнем в суть вещей [Вордсворт 2001: 215].
В этом фрагменте «Тинтернского аббатства»
предложенная Плотином градация познавательных
способностей и соответствующих им ступеней по-
знания представлена очень отчетливо: душа начина-
ет постигать мир, когда освобождается от телесных
ощущений, и достигнутая гармония внутреннего и
внешнего позволяет перейти с душевного уровня на
умный, освещенный светом идей. На этом уровне,
согласно основателю неоплатонизма, душа начинает
видеть «великое сияние» Ума [Цит.по: Лосев 2000:
558]. А.Ф.Лосев пишет об этом моменте соединения
стихийной, текучей души с неподвижным, собран-
ным умом, что душа «не только собрана воедино
вместо обычной распущенности и рассеянности, но
еще и несет на себе эйдос ума, поскольку здесь ум
обручается с душой… Стихийность души зацвела
здесь неподвижным, умным эйдосом. …Красота
души есть ее умное безмолвие, величавый покой
мудрости, пребывающий в себе и ни в чем не заин-
тересованный» [Лосев 2000: 565]. Иными словами,
индивидуальная душа поднимается над собой и со-
зерцает ум, в котором она узнает себя, но не как
вечно текучую и подвижную область, а как застыв-
шую и неизменную в своем совершенстве, и этот
процесс восхождения и самопознания человеческой
души полностью соответствует тому, что происхо-
дит во взаимоотношениях Мировой Души и Миро-
вого Ума.
У Вордсворта, как и у Плотина, душа, успокаи-
ваясь, то есть приближаясь к уму, приобретает спо-
собность к более глубокому познанию интеллиги-
бельного мира. Но поэт говорит здесь не о познании
эйдосов ума, что следовало бы предположить, исхо-
дя из неоплатонических представлений. Обозначен-
ный в этом фрагменте Вордсвортом предел позна-
ния, которого достигает душа, – это проникновение
в «жизнь вещей» («the life of things» [Вордсворт
2001: 214]). Это расхождение с неоплатонизмом –
принципиальное для английского поэта, поскольку
даже в своих близких философии Плотина воззре-
ниях он отказывается покидать пределы природного
мира. Интеллигибельное интересует поэта лишь в
той мере, в какой оно присутствует в чувственной
природе – как оживляющая и одушевляющая сила,
как смысл и форма отдельных вещей. Именно по-
этому у Вордсворта отсутствует завершающая сту-
пень познания – восхождение к Единому, сверхум-
ный экстаз, в котором исчезает покров всего пре-
красного и оформленного и остается только ощуще-
ние полного слияния с Благом.
В состоянии просветленного созерцания приро-
ды, к которому приходит душа лирического героя в
«Тинтернском аббатстве», те же самые предметы и
явления, что прежде вызывали у него бурную, неос-
мысленную страсть и потому сами казались ему
мало одухотворенными, теперь наполнены духом и
смыслом – даже нравственным смыслом. Все это не
противоречит неоплатонизму с его принципом тож-
дества познающего и познаваемого, но важным для
Вордсворта поворотом этой мысли является то, что