Белюков А.М. и др. Мировая культура и искусство

Подождите немного. Документ загружается.

говорить о формировании стиля. Эти особенности наиболее ярко

представлены в архитектуре.

Главное достижение зодчих этого времени, позволившее им

сделать шаг вперед по сравнению с предыдущей эпохой,  разработка

зданий с полукруглой каменной аркой. Это позволило заменить легко

воспламеняющиеся деревянные перекрытия прароманских строений на

каменные. Возникает мощный монументальный стиль. «Царицей

искусств» отныне и до Возрождения становится архитектура. Храм,

монастырский комплекс, рыцарский замок – вот основные типы зданий

эпохи. Массивные стены несли невероятно толстые своды, норовившие

«распереть» стены, поэтому количество оконных проемов было

минимально. Здания состояли из простых, четко выявленных объемов,

подчеркнутых равномерными членениями. Скромными были и

украшения: полукрыглые, перспективно разработанные порталы

(входы)

. Обычно в тимпане портала (полукружие над входом)

помещалась сцена страшного суда, круглое окно «роза» над порталом

(часто единственный источник света в центральном нефе), небольшие

аркатурно-колончатые пояса на башнях и апсидах (в Италии аркатура

была гораздо богаче).

Скульптура, живопись, мозаика составляли органичное

продолжение архитектуры. Ушла в прошлое круглая скульптура, теперь

это были фигуры, прижатые к стенкам, колоннам, плотные, кряжистые,

порой более напоминающие горельеф, нежели скульптуру. Скульптуры

в подавляющем большинстве случаев располагались лишь в

определенных местах, в ключевых функциональных и выразительных

точках: на порталах, капителях, кафедре. Стилизованное изображение

фигур и повторение одних и тех же образов с едва видимыми

отличиями – типичные черты романской скульптуры. Фриз, в котором

рельефные фигуры вписаны в горизонтальный пояс, кажется от этого

выше

. Любовь к эпизоду, сценке из повседневной жизни и

символическому изображению искусств и ремесел вообще присущи

скульптуре этой эпохи.

В романскую эпоху широко использовался барельеф. Всемирную

известность имеют бронзовые ворота церкви святого Михаила

архангела в Гильдесгейме (1015). Фигурки этого барельефа с едва

намеченными лицами, при всей мешковатости и неуклюжести,

В целом порталы романских соборов славятся разнообразием декора. Один из самых распространенных приемов

– большая скульптурная колонна, разделяющая двери – трюмо.

Искусство. Романское искусство. Готика. Возрождение. Барокко. – М., 2001. – 56.

отличаются потрясающей пластичной выразительностью, особенно в

сцене уличения Господом Адама и Евы. Колонны храмов толстые,

массивные имеют мало общего с традиционной ордерной системой. Их

капители нередко украшались безвестными камнерезами наивными и

одновременно выразительными фигурками, часто изображающими

библейские сцены, головы животных, листья, иногда фантастических

чудовищ, а иногда и сатирические сцены. Капитель в романском стиле

не имела стандартной формы.

До наших дней дошли немногие сооружения романского

зодчества. Вот некоторые их них: соборы в Отэне, Пуатье, замки в

Бретании, стены города Каркассона во Франции, соборы в Майнце,

Вормсе и Шпейере (Германия), церкви на севере Италии.

5.3. Готическое искусство

Эпоха готики длилась в Европе более трех столетий. В ней

выделяются три основных периода развития: 1) ранняя готика (ХII–ХIII

вв.); 2) «лучистая готика» (ХIV век) получает своё название от формы

горбылей в окне-розе, лучами расходящихся от центра; 3)

«пламенеющая готика» (ХV век) характеризуется избытком украшений,

излюбленным мотивом которых стало качающееся пламя свечи, что и

определило название этого периода.

Название стиля происходит от итальянских слов «маниера

готика» – «готская манера» (готы – германское племя). Если Виктор

Гюго готическими соборами восхищался, Огюст Роден называл их

«симфонией в камне», то Леонардо да Винчи считал их чудовищными.

Таким образом, название стиля связано с отношением творцов

Возрождения к нему как к варварскому. Средние века в эпоху

Возрождения считались темными веками, провалом в истории.

Возникновение и развитие стиля связано с ростом и богатством

монастырей и превращением городов в крупные центры торговли и

ремесел. Основной тип сооружений – собор – центр не только

религиозной, но и общественной жизни, самое крупное здание,

способное вместить все население. Готические соборы строились

десятилетия, а иногда столетия – Кельнский и Миланский завершены

только в ХIХ веке. Их башни взмыли в небо на недосягаемую высоту

(Высота Кельнского собора 157 метров), а стены превратились в

филигранное кружево, заполненное витражами.

В готической архитектуре было совершено великое открытие,

позволившее увеличить высоту соборов, сделать стены более тонкими,

а окна большими. Была применена каркасная конструкция. Именно

каркасная система со стрельчатыми ребрами-нервюрами позволила

создать небывалые по высоте и обширности интерьеров соборы (высота

центральных нефов доходила до 30 и более метров), прорезать стены

огромными окнами с витражами. Нервюры сходятся в пучки на

опорных столбах, наклонные полуарки  аркбутаны (противораспорные

элементы) передают тяжесть сводов на контрфорсы – опорные столбы,

устои.

Готика родилась во Франции и распространилась по всей Европе.

На весь мир известны соборы Парижа, Реймса, Шартра, Амьена, Мон-

Сен-Мишель, называемый иногда Ла Мервей – чудо или диво, замок

Куси, Дворец юстиции в Руане, в Германии – соборы Кельна и

Наумбурга, соборы Вены и Праги. В Италии готические сооружения

часто отделывали многоцветными мраморными блоками чередующихся

цветов: белого, зеленовато-серого, иногда розового – во Флоренции и

Сисне, дворец Дожей в Венеции.

Характерными чертами готического стиля являются:

устремлённость вверх, преобладание вертикали в композиции.

Элементы и декоративные детали собора по мере набора высоты

становятся тоньше и длиннее, вытягиваются. Одним из главных

мотивов готики является стрельчатая арка, которую мы находим

повсюду. Вход в готический собор оформлен в виде перспективных

порталов с треугольными завершениями – фронтонами. Уступы

соборов уставлены остроконечными башенками – фиалами. Фасады

обильно украшались скульптурой.

Монументальная готическая скульптура обычно украшала

готические соборы снаружи. Внутри ее практически не было. Как и

архитектура, она имеет вертикальную композицию, фигуры чуть

удлинены и помещаются в обрамленных колоннами нишах, позы

строги, а складки одежды напоминают каннелюры (желобки) колонн.

Но постепенно скульптуры начинают «оживать», отходить от стен.

Характерной чертой готической пластики, как отмечают исследователи,

становится S-образный изгиб фигур, чрезвычайно мягкая, пластичная

линия, получившая название готической кривой, она удивительно

точно передает душевное состояние персонажей. Головы скульптур

также более «живые», лица постепенно становятся все более

одухотворенными, в характеристике святых появляются человечность и

мягкость, их образы становятся разнообразными, конкретными, остро

индивидуальными, возвышенное в них сочетается с индивидуальными

характеристиками.

Лицо человека, как красивое, так и уродливое для мастера было

отблеском вечной красоты мироздания. Но жизнь была не только

прекрасна, но и сурова и, жестока, и это определяет драматический

пафос многих произведений, сюжетов, связанных с мученичеством.

Если до готики искусство знало Христа – доброго пастыря, Христа во

славе, Христа – грозного судию, то Христос готики  это сын

человеческий, претерпевший великие страдания. Нищий странник,

экстатический проповедник, обличающий грешников и плачущий над

страданиями человеческими – таков готический Христос. В поздней

готике стремление к манерной миловидности постепенно вытесняет

подлинную одухотворенность образа. Блестящими образцами

готической скульптуры являются образы в соборах Шартра, Реймса,

Амьена (Франция), Наумбурга (Германия).

5.4. Изобразительное искусство средневековья

Символика живописи. В эпоху, когда подавляющему большинству

было недоступно непосредственное обращение к Библии, главным

языком христианства являлись изобразительные виды искусства,

которые в образной форме давали представления о красоте

божественного: архитектура, живопись выступали как немая

проповедь.

Основными видами средневековой живописи были фреска,

мозаика, икона, витражи, книжная миниатюра, шпалеры. Их

характерными чертами являются символический язык, локальная

цветовая гамма, отсутствие прямой перспективы, тяготение к чистым,

открытым цветам.

Живопись романской эпохи это в основном фреска. В южных

областях Франции и Италии храмы иногда украшались мозаикой

Фреска – это живопись по сырой штукатурке. Фреска как техника и вид

живописи известна ещё с античности.

Для романской фресковой живописи характерны, плоскостность

изображения, разномасштабность фигур, совмещение в одной сцене

Мозаика, как вид искусства подробно рассматривается в учебнике: Культурология. Отечественная культура.

Часть II. Кемерово. 2003.

нескольких точек зрения и разных моментов времени. Кроме того, она

тяготеет к ярким цветам и отчетливому рисунку. Фрески в изобилии

покрывали стены и колонны романских церквей. Однако нередко ведь

декор романских церквей сводился к яркому геометрическому

орнаменту на стенах и опорах. Фрески в церквях раннего средневековья

были «Библией для неграмотных». Так, в церкви Святого Иоанна

Крестителя (780–790) в г. Мюнстере сохранились старейшие из

известных каролингских фресок на темы Ветхого и Нового заветов. Как

отмечают исследователи, автор росписей следовал античным

традициям и канонам – строго выдержаны пропорции фигур. Однако он

привнес и свое собственное мировосприятие: в отличие от спокойных

уравновешенных композиций античности, жесты персонажей резки, их

одежды развеваются, словно взметенные вихрем. Здесь впервые

появилось изображение страшного суда, что впоследствии стало

характерной чертой средневекового искусства.

Сейчас немного церквей сохранили это убранство, но многие

несут его следы.

Особое место занимала иконопись. Иконы рассматривались как

средство эмоциональной связи с Богом, доступное неграмотным

массам. Священные образы так и называли: Библия для неграмотных.

Икона как таковая была более распространена в Византии и

странах ее круга. Однако и в Западной Европе главное место в алтаре

занимала икона, иногда скульптора. Именно влияние византийской

иконописи, её символики, наложило неизгладимый отпечаток на

западноевропейское искусство, включая и эпоху Возрождения.

Цветовая и предметная символика легко читается во многих

произведениях художников Возрождения, особенно Северного. Если

взглянуть на «Мадонну в винограднике» Лукаса Кранаха (ХVI в.), то

мы, зная знаковую символику, легко поймем, что перед нами не просто

очаровательная мать с младенцем на фоне красивого пейзажа, но

именно сакральный текст. И на итальянских полотнах эпохи

кватроченто, например, у фра Беато Анжелико, мы видим несомненное

влияние Византии не только в характере композиции, плоскостности

золотого фона, но и в деталях, например, крещатом нимбе над головой

младенца Иисуса (в сноску).

Икона (от греч. « icon » – образ, изображение) – это изображение

бога, святого или библейского сюжета на специально приготовленной

доске, мистическим образом связанное с самим божеством.

Икона – это, прежде всего, молитвенный образ и изначально она

мыслилась как сакральный текст. Поэтому для ее прочтения

необходимо изучить ее символико-аллегорический язык, то есть

символику цвета и предметного мира иконы. Символика иконы

связана с контекстом, вырванный из контекста знак (цвет или предмет)

может иметь различное значение. Например, голубь на ветхозаветной

иконе означает веру, надежду, а на новозаветной – Святого Духа.

Символика цвета. Цвет в средневековой живописи имеет свою

иерархию. Высшим является золотой цвет (божественный) – символ

божественной энергии, божественного сияния. Золотые лучи ассиста

(асс-луч), окружающие образ Иисуса – это символ его божественной

энергии.

Затем идет белый – символ чистоты, непорочности,

отрешенности от всего мирского, то есть цветного, поэтому в

белоснежных одеждах изображаются ангелы, они принадлежат

высшему миру.

Следующий красный цвет – один из самых многозначных (иногда

он заменяет пурпур), это цвет мученичества, жертвенности, цвет огня,

как карающего, так и очищающего. Это символ горения за веру,

символ животворящей энергии, тепла и в то же время это символ

земной сущности. Красный цвет в женских одеждах – это так же цвет

материнства и девства.

Синий – цвет трансцендентности, непостижимости божественных

тайн, а также символ неба. Фиолетовый цвет считался цветом готики –

это цвет молитвы и мистического устремления души, как соединение

красного цвета крови и синего цвета неба. Синий цвет считался также

символом любви, верности (поэтому в витражах преобладали красные,

синие и фиолетовые краски).

Пурпурный цвет, в котором смешиваются красный и синий цвета

– это символ власти, императорского достоинства (иногда подменяется

красным). В Византии пурпурную (красную) обувь мог носить только

император, поэтому башмачки Марии красного цвета – символ не

только ее достоинства, но и того, что она принадлежала к роду царя

Давида.

Зеленый цвет – цвет жизни, воскрешения, цветения, символ

Святого Духа. Желтый цвет равнозначен золотому, жёлтый заменяет

золотой на более скромных иконах. Оранжевый – символ небесной

благодати. Золотисто-розовый – символ младенчества. Сиреневый –

символ печали. Черный – цвет конца, также цвет ада, конечности,

бренности всего земного.

Цвет в средневековой живописи – это своеобразный

опознавательный знак персонажей. Алый плащ на архангеле – символ

архангела Михаила, так как он архистратиг небесного воинства,

зеленый плащ у архангела Гавриила, небесного вестника.

По огненно красному фону можно узнать икону Ильи пророка,

который был вознесен живым в огненной колеснице на небо. По

охристо-желтому плащу и связке ключей (райский привратник) узнаем

апостола Петра. По алому плащу (малиновому) и книге (вероучитель)

мы узнаем апостола Павла. Католики часто изображают апостола

Павла с мечом, как хранителя веры. На византийских иконах Иисуса

изображают с крестчатым нимбом над головой и с золотой полоской

клава на правом плече его хитона.

Символика предметов. Средневековый живописец не ставил

перед собой цель изобразить реальный мир во всей его предметной

полноте. Предметы, окружающие священный образ, имеют двойное

значение. С одной стороны, они обозначают достаточно условно место

действия. Например, изображение горы в сюжете «Преображение

Господне»: Иисус с учениками действительно поднимается на гору. С

другой стороны, многие предметы, изображённые художником на

фреске или на иконе передают христианскую идею (гора-символ

возвышения духа и, соответственно, преображение его). Строения,

башенки означают и человеческое жилье – шатер, селение, город, и

могут быть символом строительства Вселенной.

Треугольник – символ Святой Троицы. В средневековье в

Западной Европе символом Святой Троицы было также изображение

фиалки трехцветной (анютины глазки). Сердечко цветка

символизировало всевидящее око. Четырехугольник – символ земли

(четыре стороны света, четыре главные стихии и т.д.). Круг – символ

вечности, гармонии, божественной самодостаточности, Вселенной. В

середине века Вселенная представлялась также в виде кристалла.

Гора – это одновременно и реальная гора, и символ восхождения

духа. Иногда этот символ представляют в виде лествицы (лестницы).

Скала – символ стойкости, крепости в вере (Святой Петр).

Иисуса в раннем христианстве часто изображали в виде

безбородого юноши пастуха («Евангельский пастырь»). В раннем

христианстве, особенно в катакомбах, часто встречается изображение

рыбы – это также символ Иисуса Христа, так как рыба по-гречески –

«ихтюс». Расшифровывая каждую букву, получали: Иисус Христос –

божий сын, Спаситель.

Крест – символ мученичества. Крест в руках ангела или Иисуса –

это символ спасения. Мандорла – голубовато-синяя, с лиловым

центром сфера, окружающая фигуру Иисуса  символ его

божественной силы и славы. Мандорла может быть миндалевидной

или овальной формы.

Дерево на иконе – не только дерево, но и древо жизни, символ

креста Христова. Дерево наполовину засохшее, наполовину цветущее

и плодоносящее – древо познания добра и зла. Горки (лещадки) –

символ открытого пространства. Чаша – символ искупления. Свеча –

символ горения, устремлённости души к небу, а также бренности,

тленности всего земного и плотского. Череп также символизировал

бренность всего земного. Свернутый свиток (полотнище) – означал

ночь. Радуга – символ связи между богом и людьми, а также надежды.

Символичны были и изображения цветов, растений Роза –

символ христианского милосердия («мизорекордия» в переводе с

латинского – милосердие), это цветок райского сада, символизирует

райское блаженство. Это также символ Богоматери. Символом

Богоматери является также горящий и не сгорающий куст –

«Неопалимая купина». Готическая роза (круглое окно над порталом со

сложным переплетом, напоминающим лепестки цветка в готических

соборах) символизирует небесный град Иерусалим. Белая лилия

(почти всегда в сцене «благовещения» у католиков) – символ чистоты

и непорочности (иногда это белый ландыш). Гвоздика – символ любви,

верности, постоянства (в Древней Греции была посвящена Зевсу).

Ирис – символ красноречия. Цветок граната – символ страстей

христовых. Виноград – символ крови Христовой и причастия.

Изображение благославляющей десницы приравнивалось к

изображению лика. Изображение благославляющей десницы в радуге

символизирует бога-отца.

Изображения животных, птиц также несли определённую

символику. Голубь – символ Святого Духа в Новом Завете и веры,

надежды в Ветхом Завете. Символами четырёх евангелистов являются

Телец (Луки), Ангел (Матвея), Орел (Иоанна), Лев (Марка).

Изображение льва также сопутствует святому Иерониму, иногда лев

олицетворяет силу и могущество Иисуса. В устной традиции может

олицетворять дьявола. Агнец (ягнёнок) – символ жертвы и символ

Иисуса Христа (отсюда сюжет католической иконы «Поклонение

Агнцу»).

Птичка чиж охраняет детство. Павлин – это райская птица,

традиционный символ вечности, а также спасения. Петух

символизирует утро, очищение, надежду, победу. Свинья – атрибут

Святого Антония. Змей – символ зла, сатаны, искушения.

В иконописи сложились определенные правила, каноны

изображения бога (Иисуса), Богоматери, святых и основных

библейских сюжетов – праздников. Эти каноны влияли и на

западноевропейскую средневековую живопись.

Иисус и Богоматерь обычно изображались строго фронтально,

статично, что подчеркивало их вневременную и внепространственную

сущность и значимость. Цвета одежд Иисуса и Богоматери -

пурпурный и синий. На Иисусе обычно красный хитон и синий плащ –

это символизирует божественное воплощение в человеке. На плече

хитона Иисуса золотая полоса  клав. Клав – символ императорского

достоинства. Богоматерь традиционно изображается в синей тунике и

пурпурном мафории с тремя золотыми звездами на плечах и на лбу

(символ трижды присноденства). Таким образом, одеяния Богоматери

символизируют образ земной девы, принявшей в себя Святого Духа.

Канон, по сути дела, регламентировал работу художника. В

результате постепенно сложились жесткие правила изображения тех

или иных сюжетов. Такие правила называются иконографическим

типом. Небольшие изменения в деталях (изменения положения рук,

смена разворота фигуры), в цвете внутри иконографического типа

называются изводом.

Канон, иконографический тип, с одной стороны, сковывали

творческую инициативу художника, но в то же время, способствовали

оттачиванию мастерства рисунка, изображения деталей, учили

виртуозно владеть светом и цветом в иконе.

Сюжеты и образы нерелигиозного происхождения, но имеющие

символическое значение, также занимали значительное место в

украшениях храмов, начиная с романской эпохи. Например,

изображения аспидов и василисков. По народному поверью, аспид

представлял собой змееподобное чудовище, которое можно

обольстить пением; поэтому, заслышав пение, он тут же прижимался

одним ухом к земле, другое закрывал хвостом. В христианстве аспид

символизировал грешника, не внемлющего голосу истины. Василиск –

птица-змей – обладал взглядом, способным убить человека и

олицетворял силы зла.

Химеры олицетворяли собой человеческие пороки. Сирена,

губящая своим пением моряков, символизировала мирские соблазны.

Единорог символизировал целомудрие, увидеть и изловить единорога

могла только непорочная девица, поэтому в христианской

западноевропейской традиции он связывался с девой Марией.

Пеликан, питающий детей собственной кровью, олицетворял Христа,

принесшего себя в жертву ради людей. Львица, склоняющаяся над

мертвыми детенышами и взывающая их к жизни рычанием,

символизировала Бога Отца, воскресившего Сына – Иисуса Христа

Кроме того, как отмечает Л.Емохонова, было еще огромное

количество химер: многоглавых тварей, зверей с раздвоенными

телами, людей с собачьими головами, карликов, обезьян, лягушек, чьи

скульптурные или рельефные изображения входили в декор храмов,

устрашая грешников.

В готическую эпоху, начиная примерно с ХII века, широко

распространяется изготовление шпалер – безворсовых, цветных

ковров. Большие ковры являлись украшением холодных каменных

замков, храмов. Их вывешивали на улицах во время праздников.

Сюжеты шпалер выбирались легкие – любовные истории, сцены

охоты, аллегории или сказочные мотивы. Были и религиозные сюжеты

– для украшения алтарей. Особое место занимают шпалеры –

мильфлеры (от франц. – тысяча цветов), на которых фигуры

располагались на темном фоне, сплошь усеянном цветами.

Происхождение шпалер связано с праздником Тела Господня, когда

улицы, по которым двигалась процессия, украшались занавесями с

наколотыми на них живыми цветами. Этот декор позаимствовали

ткачи.

Великолепным образцом средневековых шпалер является серия

«Дама с единорогом» из шести ковров, найденная в ХIХ веке в крипте

(подземная часовня) кафедрального собора г. Буссак

Витражи заменили фреску в готических храмах и по

разнообразию тематики соперничали со скульптурой. Свет – важная

тема религиозной культуры ХII–ХIII вв. Богословы, Фома Аквинский

и Гуго из Сен-Виктора рассматривали красоту как гармоничную

Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. – М., 2000. – С. 121.

Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. – М, 2000. – С. 130 – 131.