Александрова О.И., Долбунов Н.Н. История политических и правовых учений

Подождите немного. Документ загружается.

По многим вопросам с Сократом спорили софисты, оставившие также

большой след в древнегреческой политико-правовой мысли. Они были, как

правило, платными учителями мудрости, в том числе и по вопросам государ-

ства и права. Вместе с тем софисты не создали определенной школы, хотя

некоторые вопросы для них были общими. Уже в древности различали два по-

коления софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт)

и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.).

В ряду софистов самой заметной фигурой был Протагор из Абдер (481—

411 гг. до н. э.). Он высоко ценил общественную жизнь, ибо все люди явля-

ются членами общества. Секрет выживания состоит во всеобщем совмест-

ном труде на благо общего, целого. В этом истоки добродетели, под которой

Протагор понимал справедливость, рассудительность, благополучие. Добро-

детель можно приобрести стараниями и обучением. Отсюда важный государ-

ственный смысл воспитания членов полиса в духе гражданских добродете-

лей. Он выступал за активное участие граждан в политической жизни, ибо в

самосохранении заинтересованы все.

В ходе дискуссии с Сократом Протагор не только обосновывал возмож-

ность научиться государственному управлению, но и доказывал заданность

демократии как формы полисного правления

Важным средством воспитания у Протагора выступает закон, и гражда-

нин должен относиться к закону с уважением. Закон установлен людьми и из-

меняется на основании их согласия. По своей сути он является соглашением,

заключаемым членами общества друг с другом. Законы скорее представляют

собой человеческие обычаи, которые служат сдерживанию индивидуальных

воль. Закон руководит гражданами, показывая им границы, в которых они

могут действовать.

Самое знаменитое положение Протагора гласило: «Мера всех вещей — че-

ловек: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не су-

ществуют». Таким образом, центром внимания становится субъект, который

выступает мерилом истины на основании собственного опыта.

Велик вклад в развитие древнегреческой политико-правовой мысли уче-

ника Сократа Платона (427—347 гг. до н. э.). Выходец из знатного дворян-

ского рода разрабатывает проект идеального государства, в котором прав-

ление философов и действие справедливых законов — два взаимосвязанных

аспекта. Идеальное государство возникает как общество трех социальных

сословий. Этими сословиями являются правители — философы, страте-

ги — воины, чья задача состоит в обеспечении государства, и производи-

тели — земледельцы и ремесленники, обеспечивающие удовлетворение

жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют, в принципе,

трем частям души: разуму, воле и влечению. У философов преобладает

разумная часть души, у воинов — воля и благородная страсть, у ремеслен-

ников — чувственность и влечение.

См.: Марченко М. Н., Мачин И. Ф. История политических и правовых учений: учеб.

пособие. М.: Проспект, 2008. С. 6.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основ-

ных добродетелей. Мудрость — добродетель правителей и философов, хра-

брость — добродетель воинов, а умеренность — добродетель народа. Четвер-

тая добродетель — справедливость — не относится к отдельным сословиям, а

является «надсословной», некой «державной» добродетелью.

Полис у Платона — это совместное поселение, в основе которого лежат

общие потребности. Он выступает против крайностей бедности и богатства

как необходимого условия стабильности государства. В его идеальном го-

сударстве уравнены в правах мужчины и женщины. Важное обстоятельство

сохранения безопасности и стабильности государства для него состоит в до-

бросовестном выполнении каждым сословием своих строго определенных

функций.

С позиций своего идеального государства Платон подразделяет суще-

ствующие государственные формы на две большие группы: приемлемые

государственные формы и регрессивные — упадочные. Первое место, ко-

нечно, занимает его идеальное государство, к которому из существующих

ближе всего стоит аристократия, точнее аристократическая республика (а не

аристократическая монархия). К нисходящим государственным формам он

относит тимократию как власть, основанную на военной силе. Существен-

но ниже тимократии стоит олигархия. А главными предметами раздражения

Платона являются демократия и тирания. Идеальному государству Платона

соответствует и предложенная им система воспитания, которая направлена

прежде всего на воспитание стражей и правителей.

Многие проблемы, поставленные Платоном, развивает и вносит при этом

свой большой вклад его ученик Аристотель (384—322 гг. до н. э.). Еще в

семье (его отец Никомах был придворным лекарем македонского царя Амин-

та II) Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к учебе.

В 17 лет он покинул Стагиру и отправился в Афины, где стал учеником Пла-

тона. Впоследствии его самостоятельная творческая деятельность затрагива-

ла широкий спектр проблем.

Аристотель отождествлял понятия государства и общества. Сущность го-

сударства он видел в политическом сообществе людей, которые соединились

для достижения определенного блага. Как певец рабовладения, он отвергал

«идеальное государство» Платона. Идеальным государством он называл та-

кое, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни

для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он счи-

тал политически бесправными. Его идеал государства — общество, которое

опирается на частную собственность на орудия труда, землю и рабов. Осталь-

ные граждане обязаны принимать участие в делах государства.

Аристотель осуществил классификацию форм государства, делая это по

двум основаниям: кто правит и в чьих интересах правит. В результате это-

го он выделяет две группы форм государства: правильные и неправильные.

К первым он относит монархию, аристократию и политию, ко вторым – ти-

ранию, олигархию и демократию. Задача политики состоит в обеспечении

существования наилучшей из возможных форм правления, чтобы избежать

гражданской войны. Он рассматривает суть политического правления, кото-

рое есть не что иное, как правление законов, а не отдельных людей.

Лучшей формой правления он считает политию, которая соединяет в

себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от недостатков

и крайностей. При этой форме правления господствует «средний» во всем:

в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвова-

нии — средний слой. Государство, состоящее из «средних» людей, будет

иметь и наилучший государственный строй.

Право Аристотель называет политическим правом, которое делится на

естественное и условное. Под естественным правом он понимает такое право,

которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или не-

признания его. Политическое правление выступает как правление закона, а не

отдельных людей. Всякий закон в основе предполагает своего рода право.

Большое значение Аристотель придает проблеме справедливости, внося

при этом элемент новизны. Он подразделяет справедливость на уравниваю-

щую и распределяющую. Распределяющая справедливость — это распределе-

ние по достоинству, по взносу в общую копилку государства, а уравнивающая

справедливость — это создание системы поддержки тех, кто в силу возраста

или болезней не может самостоятельно обеспечить себя необходимым.

Древнегреческую политико-правовую мысль не миновал период глубо-

кого кризиса. Он пришелся на последнюю треть IV в. до н. э., когда гре-

ческие полисы теряют свою независимость. Свое отражение это нашло в

учениях Эпикура (341—270 гг. до н. э.), стоиков и Полибия (210—123 гг.

до н. э.). Важнейшим элементом творчества Эпикура выступает этика как

связующий элемент между его представлениями на природу и политико-

правовыми взглядами. Основные ценности его этики — удовольствие, сво-

бода, «атараксия» (безмятежное состояние) — носят индивидуальный ха-

рактер.

Свободу человека Эпикур определяет как ответственность за разумный

выбор своего образа жизни, а этим выбором вполне может быть и неучастие в

политике. Таким образом, проявляются элементы проповеди аполитичности.

По Эпикуру, главной целью государственной власти, основанием политиче-

ского общения является обеспечение взаимной безопасности. Как убежден-

ный индивидуалист, он был противником крайней демократии, т. е. выступал

за сочетание свободы и автономии индивидов с господством законов.

Что касается стоицизма, то в его истории выделяются три периода: древняя

Стоя (III—II вв. до н. э. — Зенон, Клеанф и хрисип); средняя Стоя (II—I вв. до

н. э. — Панетий, Паседоний); новая (Римская) Стоя (I—II вв. н. э. — Сенека,

император Марк Аврелий). Основателем стоицизма был Зенон. Как говорил

Цицерон, «жил некогда муж необычайного ума, Зенон; ревнителей его учения

называют стоиками»

. Согласно стоицизму, мироздание управляется судь-

бой, которая выступает в качестве «естественного закона», имеющего в то же

время божественный характер и смысл.

Цицерон Марк Тулий. Речи: в 2 т. М.: Наука, 1993. Т. 1. С. 352.

В основе гражданского общества лежит тяготение людей друг к другу, и

потому государство представляет собой естественное объединение, а не до-

говорное образование. Исходя из универсального характера естественного за-

кона стоики обосновывали космополитизм: все люди являются гражданами

единого мирового государства. Вследствие таких представлений о государ-

стве принижались смысл и роль отдельных форм государственности, полис-

ных порядков, семьи, храмов, школ и т. д.

Исследуя путь Рима к господству над всем Средиземноморьем, видный

греческий историк Полибий опирался на представление стоиков о «судьбе»

как всеобщем мировом законе и разуме, как синониме внутренних законо-

мерностей единого исторического процесса. Историю возникновения госу-

дарственности и последующей смены государственных форм он изображал

как естественный процесс, совершающийся по «закону природы», из которо-

го следует определенный цикл: царство, тирания, аристократия, олигархия,

демократия, охлократия. Говоря о неустойчивости каждой отдельно взятой

простой формы государственности, Полибий выступал за такую, в которой

соединяется все лучшее, т. е. царская власть, аристократия и демократия. Он

также подчеркивал важность обычаев и законов как двух начал, присущих

каждому государству.

ЛЕКЦИЯ 2.4. ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ

ДРЕВНЕГО РИМА

Основные вопросы

1. Учение Цицерона о государстве и праве.

2. Политико-правовые воззрения римских стоиков и римских юристов о

государстве и праве.

3. Политико-правовые воззрения Аврелия Августина.

1. учение цицерона о государстве и праве

Древний Рим в истории политических и правовых учений занимает осо-

бое, неповторимое место. Длительность этой истории составляет более ты-

сячелетия, что позволяет выделить три достаточно определенных периода:

а) царский (754— 510 гг. до н. э.); б) республиканский (509—28 гг. до н. э.);

в) императорский (27 г. до н. э.—476 г. н. э.). Единая Римская империя в 395 г.

н. э. была окончательно разделена на Западную со столицей Рим и Восточную

со столицей Константинополь, просуществовавшую до 1453 г.

Политико-правовая мысль Древнего Рима в своем становлении находи-

лась под сильным влиянием мыслителей Древней Греции и их концепций.

Определяющее влияние при этом оказывали собственные обстоятельства раз-

вития Древнего Рима, и прежде всего борьба плебеев за равные права с патри-

циями (т. е. с собственно «римским народом»), у которых была власть. Самым

значительным достижением стало создание самостоятельной науки — юрис-

пруденции. В пределах Римской империи в начале нашей эры возникало хри-

стианство, выступившее с проповедью идей всеобщего равенства и свободы

людей. Уже в 311 г. оно было официально признано одной из равноправных

религий в Римской империи, а в 324 г. стало государственной религией.

Самой значительной фигурой истории древнеримской политико-правовой

мысли, безусловно, можно назвать Марка Тулия Цицерона (106—43 гг. до

н. э.). Прежде всего, следует отметить тот факт, что он стоит у истоков юри-

дизации понятия «государство», определив государство как дело, достояние

всего народа. При этом народ понимается не как любое простое объединение

людей, а образование множества людей, связанных между собой согласием в

вопросах права и общностью интересов.

При исследовании вопроса происхождения государства Цицерон стоит

на позиции Аристотеля, считая основной причиной этого процесса врожден-

ную потребность людей жить вместе, отвергая тем самым представления о

договорном характере государства. Первоначальной ячейкой общества и го-

сударства является семья и изначальная связь государства с собственностью,

необходимость ее защиты.

Государство и право по своей сущности носят, согласно Цицерону, бо-

жественный характер. Закон — это ум, функция которого заключается в том,

чтобы указывать правильное поведение и запрещать неправильные действия.

Следовательно, происхождение правосудия следует искать в законе, т. е. в

высшем законе, существовавшем до возникновения какого-либо писаного

закона. Как сторонник естественного права, Цицерон показывал, что спра-

ведливость едина, она обязывает все человечество и основана на законе, яв-

ляющемся истинным разумом, применимым к разрешающим и запрещающим

актам. Нормы самой природы определяют разницу между хорошими и плохи-

ми законами, т. е. право не является продуктом человеческой мысли или за-

конотворческих действий людей: это нечто вечное, что правит всей вселенной

и потому представляет собой в конечном смысле божественный дух

Цицерон много внимания уделял анализу различных форм государства,

при этом по большей части следовал Платону и особенно Аристотелю. Вме-

сте с тем он считал, что лучшим вариантом устройства государства является

смешанная форма правления как более стабильная и уравновешенная в отли-

чие от любой одной простой формы. Его отличает также приверженность к

респуб ликанским традициям и системе республиканских учреждений. Одна-

ко это не исключало наличия у него самого вопросов по этому поводу. Так, в

этой связи он говорил: «Часто, даже без всякой видимой причины, исход вы-

боров не соответствует нашим ожиданиям, так что иногда народ даже удив-

ляется тому, что совершилось, как будто не сам он это совершил. Нет ничего

менее надежного, чем толпа, ничего более темного, чем воля людей, ничего

более обманчивого, чем весь порядок выборов»

Синха С. П. Юриспруденция: Философия права: краткий курс. М., 1996. С. 74.

Цицерон Марк Тулий. Речи: в 2 т. Т. 1. С. 344.

Цицерон формулировал принцип международного права, сущность кото-

рого состоит в безусловном выполнении обязательств, налагаемых междуна-

родными договорами. Он проводил четкое различие между справедливыми и

несправедливыми войнами. Несправедливой войной он считает ту, которая

«не была возвещена и объявлена». Войну он рассматривал как вынужденный

акт, к которому прибегать следует лишь при безуспешности мирных перего-

воров. Причиной справедливой войны служит необходимость защиты госу-

дарства, а целью — установление мира.

В творческой деятельности Цицерона обращает на себя внимание боль-

шой интерес к вопросам характеристики идеальных правителей и граждан

государства. Среди черт руководителя государства на передний план он ста-

вил такие, как мудрость, справедливость, воздержанность и красноречие.

Так, говоря о важности последней, он подчеркивал: «Людям нужен консул,

который своей речью мог бы иногда обуздать бешенство трибунов, возбужде-

ние в народе успокоить, подкупу дать отпор»

. К обязанностям идеального

гражданина Цицерон относил необходимость следовать таким добродетелям,

как познание истины, справедливость, благопристойность, выделял полити-

ческую активность, защиту своего отечества в качестве воина. Более того,

в своей речи «В защиту Тита Анния Милона» он особо подчеркивал: «То-

го, кто, предвидя ненависть, смерть и кару, все же защищает государство с

неослабной твердостью, следует поистине признать настоящим мужем. Долг

народа благодарного — награждать граждан, имеющих большие заслуги пе-

ред государством, долг храброго мужа — даже под пыткой не раскаиваться

в своей храбрости»

2. Политико-правовые воззрения римских стоиков

и римских юристов о государстве и праве

В Древнем Риме свое развитие получил стоицизм, что было связано, так

же как и в Древней Греции, с глубоким кризисом полисной жизни, активи-

зацией фатализма, политической пассивности, космополитизма, индивидуа-

лизма и т. д. В этом отношении следует выделить прежде всего Луция Ан-

нея Сенеку (3—65 гг.), воспитателя императора Нерона. Сенека достаточно

последовательно отстаивал идеи духовной свободы людей независимо от их

социального положения. Несостоятельным в этическом плане он считал и

рабство, хотя не отвергал его как социальный институт. Так же как и древне-

греческие стоики, Сенека считал судьбу причиной всех причин, полагал, что

вся вселенная является естественным государством со своим естественным

правом, а отдельные государственные образования объявлял случайными и

значимыми лишь для ограниченного числа людей.

Подобные взгляды разделял и Эпиктет (ок. 50—ок. 125 г.), раб по проис-

хождению, получивший образование благодаря своему хозяину Эпафродиту

(административному секретарю Нерона). Он призывал к личному, нравствен-

Там же. С. 339.

Там же. С. 246.

ному совершенству и надлежащему исполнению той роли, которая ниспос-

лана каждому судьбой. Новацией его стало смещение этического акцента

с достижения идеала на приближение к добродетельной жизни. Император

Марк Аврелий Антонин (121—180 гг.), как представитель стоицизма, разви-

вал представление о государстве с равными для всех законами, управляемом

согласно равенству и равноправию всех, исходя из общего для всех людей

начала как разумных существ.

История политико-правовой мысли Древнего Рима отличается также за-

метным вкладом в нее римских юристов. Это связано с зарождением светской

юриспруденции. В 253 г. до н. э. началось публичное обучение юриспруденции.

Так, первый верховный понтифик из плебеев Тиберий Корунканий в присут-

ствии учеников разбирал юридические вопросы, излагал свое мнение. Впослед-

ствии целый ряд римских юристов в разной форме занимались разработкой

проблем юриспруденции, обучением учеников, реализацией вопросов права.

Деятельность юристов по разрешению правовых вопросов состояла из:

а) ответов на юридические вопросы частных лиц;

б) сообщения нужных формул и помощи при заключении сделок;

в) сообщения формул для ведения дела в суде.

Мнение юристов по тому или иному вопросу оформлялось в письменном

обращении к судьям или в виде протокола, который содержал запись устной

консультации и составлялся при свидетелях.

Наиболее известными юристами классического периода были Гай (II в.),

Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин (все — II—III вв.). Валентиниан III

специальным законом о цитировании этих пяти юристов придал их мнению

законную силу. В случае расхождения их мнений по тем или иным вопросам

предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Вся работа римских юристов

была направлена на удовлетворение потребностей постоянно изменяющейся

правовой практики. Показателен тот факт, что в трактовке римских юристов

естественное право, как и всякое другое, ими признаваемое, относилось к дей-

ствующему праву, выступающему его составной частью.

В составе права юристы выделяли три его части:

1) естественное право (jus naturale);

2) право народов (jus gentium);

3) право граждан (jus civile).

Естественное право распространяется на людей и животных. Право на-

родов касается только людей. Право граждан регулирует отношения между

свободными римлянами.

Римские юристы неразрывно рассматривали два аспекта права, его аксеологи-

ческий характер, а также такие качества, как необходимость и долженствование.

Именно римские юристы (Ульпиан) положили начало делению права на публичное

и частное. При отсутствии термина «международное право» они значительное вни-

мание уделяли вопросам международно-правового характера. Так, по праву наро-

дов, например, море является «общим для всех». Врагами могли называться только

те, кому римляне объявляли войну или те, кто публично объявлял войну римлянам.

Любые другие противники назывались «разбойниками» или «грабителями».

3. Политико-правовые воззрения Аврелия Августина

Анализ истории политических и правовых учений Древнего Рима можно

завершить рассмотрением творчества Аврелия Августина (354—430 гг.). Он

родился в Тагасте (Нумидия), в семье римского патриция — язычника по ве-

ре. Мать Аврелия Августина была христианкой. В 387 г. он крестился, в 395 г.

стал епископом Гиппона, где умер в 430 г. во время осады города вандала-

ми. Его трактат «О Граде Божием» стал ответом на обвинения, выдвигаемые

язычниками против христианства.

Мир, по Августину, представляет собой созданную Богом целостность,

прекрасную и гармоничную в совокупности всех своих частей. Порядок есть

расположение равных и неравных вещей, дающее каждой ее место. Норма-

тивным выражением всеобщего порядка является вечный закон (lex aeterna),

предстающий как единство сущего и должного. Августин определяет вечный

закон как тот, в соответствии с которым справедливо, чтобы все вещи нахо-

дились в наиболее совершенном порядке

Весь человеческий род Августин разделял на два разряда: живущих по

человеку и по Богу. Первый погибнет, второй достигнет своей вечной от-

чизны. «Стало быть, мы видим, что два общества возникли из двух видов

любви, — пишет он — Земное общество возникло из любви эгоистической,

дерзнувшей презирать самого Бога, тогда как община святых коренится в

любви к Богу и готова пренебречь собою»

. Светская власть и ее институты

представлены Августином как «земной град», противостоящий «граду Божье-

му», т. е. церкви и ее организации. При этом он доказывал превосходство

Божьего града над земным.

При рассмотрении проблем права Августин обращал к естественному

праву, возводя его к Богу. При этом он часто рассуждал о восходящем к Богу

нерушимом вечном законе, однако не исключал и обязанностей, налагаемых

законами божественными, естественными и человеческими. Он проводил

различие между проступками и преступлениями, в частности подчеркивал:

«Когда неукротимая страсть портит душу и тело — это проступок; когда она

действует во вред другому — это преступление».

В зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную

власть, Августин различал формы правления. Главными обязанностями он

считал моральные и религиозные. Несправедливого правителя, как и народ,

он называл тираном, а несправедливую аристократию — кликой. Государ-

ство, в котором игнорируется право, предстает в его оценке как погибшее

государство. Если в государстве сохраняется уважение к религии, то любые

формы правления становятся достойными, а органы власти заслуживают под-

чинения. Идеи Аврелия Августина во многом проложили дорогу к тем поло-

жениям, которые стали господствующими в условиях средневековья.

См.: Батиев Л. В. Правовое учение Августина // Правоведение. 2008. № 1. С. 166,

168.

Цит. по: Великие мыслители Запада. М.: КРОН-ПРЕСС, 1999. С. 110.

Контрольные вопросы по теме 2

1. Каковы истоки политико-правовой мысли Древнего Востока и в каких

формах выражения они проявились?

2. В чем состоит принципиальное отличие политико-правовой мысли в

Древней Индии?

3. Что такое концепция круговорота жизни и как с ней связан закон воз-

даяния?

4. Назовите основные политико-правовые концепции в Древнем Китае.

5. В чем состоит принципиальная противоположность конфуцианства и

легизма в Древнем Китае?

6. Что представляют собой софизм и стоицизм в Древней Греции?

7. Каково отношение к древнегреческой политико-правовой мысли рим-

ских специалистов права и в чем оно нашло свое выражение?

8. Аврелий Августин — мыслитель Древнего мира или средневековья?

ТемА 3. ПОлИТИчеСкИе И ПРАВОВые учеНИя

СРеДНеВекОВья

ЛЕКЦИЯ 3.1. УЧЕНИЕ ФОМЫ АКВИНСКОГО

О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ

Основные вопросы

1. Особенности развития политико-правовых идей в средневековье.

2. Политико-правовая концепция Фомы Аквинского.

3. Политико-правовые идеи в средневековых ересях.

1. Особенности развития политико-правовых идей

в средневековье

В более чем тысячелетней истории средних веков выделяют три основ-

ных этапа:

1) раннефеодальный (конец V — сер. хI в.);

2) этап полного развития феодального строя, его расцвета (сер. хI — ко-

нец хV в.);

3) позднее средневековье (конец хV — нач. хVII в.).

Если вначале отцы церкви, в том числе Августин, связывали идеи есте-

ственного права с христианской доктриной первородного греха (политическое

общество и государство стали греховными институтами), то с хIII столетия

политическое общество и государство начали рассматриваться как воплоще-

ние моральной цели и инструмент воплощения справедливости и добродете-

ли, а не как греховные институты.

Новая европейская цивилизация, которая начала складываться уже в Iх в.,

выросла на двойном фундаменте феодализма и христианской церкви. Послед-

няя строилась по тому же иерархическому принципу, что и политическое обще-

ство. Папа Римский стал ее признанным главой. Религию приняли как духов-

ные, так и светские власти. Поэтому новая теория права должна была следовать

по пути принятия христианства как высшей правовой ценности. Следователь-

но, отцы церкви начали заменять принцип разума ранней теории естественного

права христианской верой в качестве верховного закона вселенной.

Новому иерархическому обществу требовалась своя иерархия законов.

Естественное право стало частью Божьего закона, а церковь — его верным

интерпретатором, поскольку Августин определил государство как грехов-

ное учреждение. Родившийся конфликт между духовной и светской властью

длился в течение столетий. Все это время обе стороны признавали естествен-

ное право, результатом чего стала схоластическая система права, наиболее

полно изложенная Фомой Аквинским.

2. Политико-правовая концепция Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1225—1274 гг.) — сын графа, родился под Неаполем

в замке Рокка Секка близ города Аквино. В 17 лет он вступил в доминикан-

ский орден, который послал его учиться в Париж, где в это время преподавал

Альберт Великий. В ряде работ Ф. Аквинского, и прежде всего в работах

«О правлении властителей», «Сумма теологии», рассматриваются вопросы

государства и права. Приспосабливая взгляды Аристотеля к положениям

Римско-католической церкви, он выстраивал сугубо религиозное учение о

государстве и праве. По его учению, государство выступает частью миро-

вого порядка, созданного Богом. Цель государственности — «общее благо»,

обеспечение условий для разумной, достойной жизни. Власть в государстве

также имеет свой источник в Боге. Более того, сущность власти Ф. Аквинский

определял как порядок отношений господства и подчинения, заведенный Бо-

гом и являющийся неизменным. Таким образом, управление в государстве

должно осуществляться по Божьему велению, а значит, высшей властью яв-

ляется власть религиозная.

Правитель, который нарушает такое правило, действует вопреки законам

Бога, превращается в тирана. Заботясь о своей выгоде, он нарушает справед-

ливость, и потому народ может его свергнуть. Однако окончательное реше-

ние в этом принадлежит церкви, папству. Единство и согласие в обществе,

по Ф. Аквинскому, во многом определяются формой организации власти в

государстве. При этом он вслед за Аристотелем различал правильные и не-

правильные формы, наилучшей считая монархию. Он выделял две формы

монархии: абсолютную и политическую. Второй он отдавал предпочтение,

поскольку здесь выполняются законы и большую роль играют феодалы.

Исследуя сущность права, Ф. Аквинский задал четыре вопроса:

1) является ли закон чем-то, относящимся к разуму?

2) всегда ли закон направлен на общую пользу?

3) является ли разум человека достаточно компетентным, чтобы созда-

вать законы?