Владимиров А.К. Сборник рефератов и курсовых работ по истории России

Подождите немного. Документ загружается.

СБОРНИК РЕФЕРАТОВ

И КУРСОВЫХ РАБОТ

ПО ИСТОРИИ РОССИИ

Учебное пособие

•ПРОСПЕКТ»

Москва

2004

ЯЗЫЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ СЛАВЯН

ПЛАН

Введение

Глава 1

1.1. Корни язычества

1.2. Религиозные мировоззрения древних славян

1.3. Язычество на Руси. Самобытность древнерусской религии

Глава 2

2.1. Языческие боги древних славян

2.2. Древнерусские святилища

2.3. Богослужения

2.4. Жрецы и их роль

Глава 3

3.1. От язычества к христианству

Заключение ,

Список использованной литературы

ВВЕДЕНИЕ

Последние десятилетия характеризуются повышенным вниманием к во-

просам истории России. Одним из важнейших вопросов является вопрос

о дохристианском периоде жизни древних славян, о том времени, когда сла-

вяне верили в языческих богов.

К сожалению, в настоящее время существует очень мало достоверных ис-

точников о жизни древних славян до принятия христианства. Письменные

источники, повествующие о временах становления русской государственно-

сти и событиях, предшествующих этому, представлены крайне скудно, в ос-

новном в изложении византийских летописцев, которые порой описывали

события тенденциозно и противоречиво. Конечно, византийцев славяне за-

нимали главным образом как беспокойные, воинственные соседи, и они не

особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Наши источники так-

же не отличаются объективностью. В «Повести временных лет», на которую

в своей работе опираются многие историки, существует упоминание о язы-

честве, но не стоит забывать о том, что она была написана православным

монахом. Однако, несмотря на это, «Слово о полку Игореве», также напи-

санное во времена христианской культуры, содержит намного больше инфор-

мации о язычестве.

Введение христианства нанесло огромный урон дохристианской культуре,

так как процесс принятия христианства протекал не так «плавно», как об

этом принято думать. Вера в Христа насаждалась «огнем и мечом». Идолы

и святилища разрушались, язычники, не желавшие принять «истинную» ве-

ру, сжигались. Именно поэтому для изучения истории древних славян и язы-

чества как ее неотъемлемой части используются в основном археологические

и этнографические исследования.

При написании данного реферата мною использовались не только обще-

признанные исторические труды (например, труд С. М. Соловьева «История

России с древнейших времен»), но и появившиеся в последнее время в на-

шей стране работы русских эмигрантов, прежде всего это работа С. Лесного

«Откуда ты, Русь?». Кроме того, мною использован материал книги Марии

Семеновой «Славяне».

ГЛАВА 1

1.1. Корни язычества

Само слово «язычество», как известно, неопределенный термин, создан-

ный христианскими служителями церкви для обозначения всего нехристиан-

ского. Этим термином они обозначали самые разнонародные религиозные

проявления, будь то мифы и религия Древней Греции, домусульманская ре-

лигия татар, древние верования племен и многое-многое другое.

Существует много теорий развития религии. Древний человек, не знаю-

щий законов природы, в зависимости от рода занятий по-разному оценивал

ее сущность. Взять охотника и земледельца: охотника волнует дичь, ветер,

звезды, а земледельца — солнце и дождь. Не зная, что в природе существует

круговорот воды и что земля, испаряя воду, производит облака, древний чело-

век думает, что на небе существует бесконечный запас воды или что воду,

упавшую с края земли, боги носят наверх. Так, у людей с разного рода заня-

тиями стали появляться разные божества, оберегающие их.

Но язычники в отличие от христиан были намного терпимей к другим

верованиям. Потому что они твердо знали, что каждой стихией или проис-

шествием что-то руководит, и верили во всех богов. Так, образовавшиеся го-

сударства, с людьми, занимающимися разными родами занятий, появились

целые пантеоны богов.

Главным богом считался не всегда тот, которому служат другие боги (как

в Греции и Риме), у многих язычников главного бога вообще не было, но та-

кой существовал для каждого отдельного человека. Так, в Скандинавии счи-

тался главным богом Один — бог войны, мудрец одноглазый. Но он, воссе-

дая на троне в Валгалле, не держал в полном подчинении других богов, и те

могли свободно делать то, что сами захотят. А богиня природы и земледе-

лия Фрэйя считалась главной у земледельцев.

Так и у славян пантеон богов представляет собой хранителей разных

стихий.

1.2. Религиозные мировоззрения древних славян

Основные категории мировоззрения древних славян С. Лесной характери-

зует следующим образом:

«Древние русы принимали три основные субстанции мира: Явь, Навь

и Правь. «Явь» — это видимый, материальный, реальный мир. «Навь» — мир

нематериальный, потусторонний, мир мертвецов. «Правь» — это истина или

законы Сварога, управляющие всем миром, т. е. в первую очередь Явью. Пос-

ле смерти душа человека, покидая Явь, переходила в мир невидимый —

Навь. Некоторое время она странствовала, пока не достигала Ирия, или Рая,

где жил Сварог, сварожичи и предки русов. Душа может явиться из Нави,

где она пребывает в некотором состоянии сна, опять в Явь, но лишь по то-

му пути, по которому она вышла из Яви в Навь. Этим объясняется древний

обычай, согласно которому тело покойника выносилось из дому не через

двери, а через пролом в стене, затем его немедленно заделывали. Душа не

могла вернуться в дом и беспокоить живых людей, ибо через стену проник-

нуть не могла, а через двери и окна был уже не тот путь, каким она вышла.

Вера эта настолько была сильна, что тело Владимира Великого, несмотря на

то что он был христианин и окружение его крещено, все же было вынесено

через пролом в стене.

Понятия ада не существовало. Понятие Нави дожило до современности,

хотя и утратило черты ясности. Мы знаем «Навий день», т.е. день покой-

ников, который отмечался еще в минувшем столетии в крестьянстве. Знаем

«навьи чары», т. е. наваждение. Но теперь это лишь пустая оболочка слов

без содержания (оно утратилось)».

С понятиями Правь, Явь и Навь непосредственно связано представление

древних славян о душе человека и загробной жизни. Ю. П. Миролюбов счи-

тает, что «учение же

о Прави, Яви и Нави резко отличает наивное веропред-

ставление древних греков от стройного представления славян, родственного

ведическому и параллельного позднейшему браманическому».

Славяне верили в «тот свет» приблизительно как ,в рай, ад и чистилище,

но в то же время понятие об аде у них было более расплывчатым, так как

Бог, по их пониманию, был добрым и за грехи не наказывал, а наказание

шло от самого греха, как огонь идет от искры, а свет идет от костра. Таким

образом, «тот свет» был не только рай, где Лазурное Царство принимало пра-

ведных людей, но был и Сер-Свет, а за ними Черный Свет, где Черное Солн-

це. Морило и Могила посылают в Белый свет, т. е. в Явь, где живут люди,

своих детей — Морилок (Морлоди), которые морят людей болезнями, а дочь

их Мара (Морена, или Мора), умерщвляя их, бросает их в Мертвое Царство,

в Навь, Невь, ив этой Нави «живут» все, кто стал Навьем. Навь-Человек —

мертвый человек.

Грешные люди шли не в ад, где мучения, а в Навь, где особых мучений

не было, но не было и настоящего существования. Итак, язычество не стра-

шило людей наказанием. Вот откуда и боязнь представителей христианской

церкви затрагивать языческие темы. Сравнение оказалось бы в этом вопросе

загробия для христианства невыгодным.

Уход умерших «на Тот Свет», «откуда не приходят вена венить», не был

уходом в ад, а в Навь, и все, бывшее в Нави, именовалось Навье.

Явь, или жизнь, текла по законам Кола Коляды. В Нави такого течения

не было. Там жизнь стояла. Движением она становилась лишь в Ирии-Рае,

где «души горят Солнцами» («Риг-Веда»).

Для древнерусской духовной культуры не характерно учение о равнознач-

ности добра и зла. •••••--

Наши предки считали, что они на стороне добра и что их Боги — доб-

рые Боги. О наказанье Божьем нигде, ни в кащйз^цггенде или обряде не го-

ворится. Говорится лишь, что «Бог отступился от него». Этого достаточно.

Это самое большое несчастье, которое может постигнуть Язычника, у кото-

рого Бог — Исварог, Пращур. Перун, или Даждьбог, является в образе про-

стого человека на Тризне или на Колядино Свято. У славян нет слепого раб-

ского преклонения божествам. Они к ним обращаются как к друзьям. Также

и ведийцы считают, что Индра — их сильный друг в Небе. Он их Небесный

Защитник, которого они призывают в беде и несчастье.

Мовление-таинство в бане есть та магическая операция, при помощи

которой человек входит в общение с Богом Исварогом через посредство Ку-

палы. Жизнь по Божеству, общение с Богом — вот главная цель славянина,

любующегося природой и ее красками. Описание наказаний Божьих отсут-

ствует полностью в Ведах, и если временами и случается, то лишь мимохо-

дом и не как система. В семитическом вероучении Библии наказание — од-

на из главных тем. Но сумма наказаний — греховность человека, а затем его

духовная гибель, и, следовательно, необходимость спасения. В ведизме спа-

сения не надо. Оно в общении с Богом, который является их Родоначаль-

ником; Чуром и Пращуром. Человек спасен уже тем, что он происходит от

Бога. Он — Даждьбожий внук.

Добро в древнеславянской традиции персонифицируется Белобогом,

зло — Чернобогом. Анализируя этот вопрос, Ю. П. Миролюбов использует

широкие параллели с древнеарийской религией: «Тьма отступает перед светом.

Чернобог уступает в борьбе Белобогу. Победа всегда на стороне Добра.

В Зенд-Авесте ни добро, ни зло до конца не побеждают». В этом отличие

славянского язычества от религии персов.

У славян Белобог не убивает Чернобога, он его лишь осиливает. Затем

Чернобог, отдохнув от поражения, при помощи Тамо-Лихо, Тьмы и злых во-

инств снова коварно нападает сзади на Белобога, но Перун, Белее, Даждьбог,

Стрибог, Вышний, Коляда, Ярило, Хорос летят ему на помощь, и Зима, вре-

мя Сивого, уходит, и наступает Весна. Таким Колом (циклом) течет Явь по

Прави, и Чернобог не может увлечь Белобога-Святовида в Навь. Над ним

есть Сварог, Дед Вселенной, который этого не допускает. Таким образом

Сварог регулирует смену Времен Языческого Кола и является той точкой,

вокруг которой оно вращается.

Рай-Дуга, Радуга, Перунов Мост в Сварге, возникает после победы Бе-

лобога-Святовида над Чернобогом. По нему, по Мосту, сходят все Боги на

землю, и тогда начинается тепло, и приходит Яро. Тогда «родичи в могил-

ках просыпаются и потягиваются от долгого сна».

В мире, где идет постоянная борьба этих двух полюсов, религиозная идея

чужда пассивности, она требует от человека действия, действия, увеличиваю-

щего силу Добра. Анализируя проблему понимания добра и зла у славян,

Ю. П. Миролюбов приводит южнорусскую легенду о Беляке и Черняке: «Че-

ловек, живя на свете, находился под непрерывным и неусыпным наблюде-

нием двух братьев-близнецов: Черняка и Беляка. Один из них во всем чер-

ном, с белыми заплатами на одежде. Другой во всем белом, с черными за-

платами. Оба они идут неотступно за человеком. Куда он, — туда и братья.

Вся жизнь человека проходит на их глазах. И так как человек склонен

к чрезмерности как в добре, так и во зле, то и наблюдение братьев сводит-

ся к регистрации поступков человека. Идут они, каждый со своей книгой,

записывая в нее все поступки, независимо от того, покаялся ли человек

в своих грехах или нет. Еоли покаялся, запись выцветает, она еле видна,

но и в. этом случае она вее же сохраняется, чтобы Бог «мог видеть правду»,

иначе покаявшийся, но живший преступно на земле человек мог бы явить-

ся как праведник. Последний живет, не делая зла, а кающийся живет, это

зло делая. Между тем если бы тень записи его поступков не была сохранена,

то они были бы оба на одном уровне.

Итак, человек живет под наблюдением братьев-близнецов, и в один день,

который будет последним в его жизни, оба они одновременно направятся

к нему со словами: «Ну, человече добрый, пора. Иди за нами!» И человек,

скорбя о конце своей жизни, грустно идет за ними. Жизнь его кончена. Он

скорбит, если не успел покаяться или не успел сделать какого-либо дела.

Тогда Беляк говорит: «Делать нечего. Сын твой докончит дело!» А Черняк

добавляет: «И ему тоже не все удается доделать!» Они идут все трое к Си-

ней Меже, что на краю земли, к горизонту, «за которым — Рай». Там чело-

век является впервые и, если его не примут, идет назад и тогда идет в сво-

его рода чистилище, или ад, сообразно своей жизни. Но братья-близнецы

и здесь не оставляют его: если он в чистилище, они ему непрерывно чита-

ют свои записи. Один читает все добрые поступки, другой — все злые. Один

говорит: «В день Покрова ты пошел в церковь». А другой: «Но слушал служ-

бу Божью плохо, думал о домашних делах!» Другой скажет: «Но когда служ-

ба кончилась, ты перекрестился и подошел к кресту». А Черняк скажет: «И,

выходя из церкви, в ту же минуту забыл, что был перед Богом, и пошел вод-

ку пить с друзьями!» Беляк скажет: «Но, даже выпив, никакого другого зла

не сделал». А Черняк возразит: «Но и добра тоже никакого не сделал». И так,

день за днем, всю жизнь прочтут. И тогда человек сам увидит, куда ему идти:

в рай или в ад, или ни туда, ни сюда. И Суд Божий будет только санкцией

того, что человек сам увидел. Таким образом, Бог только подтверждает то, что

человек сам о себе решил.

В этой легенде сказано еще, что иногда Бог, если человек себя слишком

строго осудил сам, может сказать, что милует его!»

Белобог и Чернобог, некогда чрезвычайно могущественные, дожили, сме-

шавшись с христианской традицией, до начала XX в. в качестве свидетелей,

которым известно все. Анализируя легенду, Миролюбов делает вывод о ее

дохристианском происхождении: «...она несколько расходится с чисто хрис-

тианским взглядом на Суд Божий. Христианин оставляет все на Волю Бога,

тогда как в этом мифе, в котором дуалистичность выступает вполне ясно,

роль Судьи выполняет сам человек. Тем не менее Бог следит за правильно-

стью решения и может вмешаться, милуя грешника».

Двойственность этого мифа приводит нас к языческому верованию в Бе-

лобога и Чернобога. Вне всякого сомнения, Беляк и Черняк — именно они.

Однако понятие об этих божествах древности сильно изменилось. В мифе от-

водится большая роль совести, которая понимается почти как христианская.

Ибо если в христианстве роль судьи оставляется Богу, то роль совести поч-

ти идентична с гласом Бога. Ведически это «искра Индры-Агни-Варуны-Со-

мы» в человеке. Христиански это весы добра и зла, на которых человек сам

взвешивает свои поступки и наделен, таким образом, свободной волей.

С другой стороны, если в язычестве божества видят жизнь человека, они

ему не ставят в упрек его поведение, ибо достаточно очищения, омовения

и самопокаяния, чтобы боги простили и забыли плохие поступки человека.

В анновской легенде-мифе прощение есть, но забвения поступков нет. Та-

ким образом, близнецы ничего не забывают. Они регистрируют все. И чело-

веку тоже ничего не остается другого, как принимать все свои грехи, даже

прощенные, за один общий грех, могущий перетянуть чашку весов в ту или

другую сторону. Люди же, не попавшие ни тудщ ни сюда, остаются между

раем и адом так долго, пока бог, испытав их временем, не решает сам, куда

им идти.

. ймш;,..

1.3. Язычество на Руси.

Самобытность древнерусской религии

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны:

при господстве физической силы человек слабый был существом самым не-

счастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания.

Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией

арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, яв-

лениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов

героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не

замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались

завоевательные дружины под начальством вождей-героев и что переселение

их совершалось в родовой, а не в дружинной форме.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его

дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количест-

ве материалов, являющихся источниками для его изучения. Это прежде все-

го подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрываю-

щие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без

внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребальных

урн»), а также и с Сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме то-

го, это находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов

многообразные изделия прикладного искусства, насыщенные архиальной

языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские

украшения, часто являющиеся в погребальных комплексах свадебными гар-

нитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинатель-

ными сюжетами и амулетами-оберегами. '

Своеобразными, но очень плохо изученными остатками языческой сторо-

ны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора»

(местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Воло-

сово» и т. п.

Очень важным источником являются свидетельства современников, зане-

сенные в летописи или в специально записанные научения против язычества.

Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой

системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В Киев-

ской Руси IX—X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), ру-

ководивших обрядами, сохранявших давнюю мифологию и разрабатывавших

продуманную аграрно-заклинательную символику.

В эпоху Святослава в связи с войнами с Византией христианство стало

гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено

проникновению на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира»

был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой — утверждением кня-

жеской власти и господства класса воинов-феодалов.

Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «собы-

тия»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княже-

ских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла,

хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических

и этических сказаний требовало специального жреческого сословия («волх-

вы», «чародеи», «облакопроганители», «ведуны», «потворы» и др.). Через сто-

летие после крещения Руси волхвы могли в некоторых случаях привлечь на

свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Нов-

город). Греческое христианство застало в 980-е гг. на Руси не простое дере-

венское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей

мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности,

со своим языческим летописанием 912—980 гг.

Прочность языческих представлений в русских феодальных городах Сред-

невековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений, на-

правленных против языческих верований и проводимых в городах языческих

обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой символики прикладного ис-

кусства, общежелавшего не только простых людей городского посада, но и

высшие, княжеские круги (клады 1230-х гг.). Во второй половине XII в. язы-

ческий элемент сказывался еще в полной мере.

Каждый из нас сравнительно неплохо представляет себе античную мифо-

логию. Существует масса литературы — от детской до серьезной научной,

античная мифология изучается в школе. На этом фоне наше знание собст-

венной мифологии, дохристианской культуры вообще выглядит сплошным

«белым пятном».

В общественном сознании в отношении дохристианской духовной культу-

ры Руси бытует масса сказок и нелепостей — последствий как сознательно-

го, так и неосознанного исторического мифотворчества. Наше знание этого

отрезка истории, как правило, является смутной иллюстрацией к поэме

А. С. Пушкина «Песнь о вещем Олеге». В среднестатистическом сознании

живут идолы, волхвы и кровавые человеческие жертвы.

Одной из иллюстраций к тезису об историческом мифотворчестве являет-

ся сам термин «язычник», «язычество». Русское, дохристианское понимание

этого слова аналогично по своему смыслу античному «варвар», т. е. предста-

витель другого народа («языка»), не русский. В этой смысловой нагрузке сло-

во «язычник» употребляется в тексте «Велесовой книги», такое же значение

слова проступает и в тексте русских летописей. Для крестителей Руси, ви-

зантийцев, русские зачастую были действительно представителями другого

народа, «варварами», в русском переводе — «язычниками». Так произошла

некоторая подмена понятий. Настоящими русскими стали считаться креще-

ные, христиане, все остальные не получили права считаться русскими и ста-

ли «язычниками». Этот подход веками позднее зафиксировали славянофилы

и Ф. М. Достоевский, сказавший: «Православный — значит русский». Исхо-

дя из вышесказанного применять термин «язычество» к русской духовной

культуре, религии дохристианского периода, некорректно. Более правильным

будет употребление терминов «русская вера», «русская культура», русский ре-

лигиозный уклад и т. д. (православие — вера не русская, а обрусевшая).

Наиболее одиозным положением исторического мифа, до сих пор имею-

щим хождение в умах, является мнение о «варварском» характере древне-

славянской религии, который, в частности, заключался в таких фактах, как

человеческие жертвы богам. Удивительно, как такие «варвары» впоследст-

вии могли обнаружить высокие образцы христианской духовности.

В тексте «Велесовой книги» явно указывается на недопустимость челове-

ческих жертвоприношений. Наши предки знали о существовании такого

обычая у других народов (в том числе у западных славян), но считали его

недопустимым применительно к своим богам. Анализ русских летописей, вы-

полненный С. Лесным, также опровергает сложившееся мнение о наличии

в религии восточных славян практики человеческих жертвоприношений.

Считают, что восточные русы практиковали человеческие жертвоприно-

шения, и ссылаются на свидетельство летописи об убиении варяга-христиа-

нина, отказавшегося принести сына в жертву.

Наткнувшись на свидетельство «Велесовой книги», что человеческие

жертвы у древних русов не совершались, что это «ложь («лужева ренщ»), что

подобные жертвоприношения существуют у западных славян, — историки

обратились к летописям. К их изумлению, оказадась, что «Велесова книга»

права: нет ни малейших данных, что до Владимира Великого на Руси были

кумиры, человеческие жертвоприношения и т. д. Это было новшество, заве-

зенное Владимиром от западных славян в угоду дружине, на которую он

опирался, и, как говорилось выше, это противопоставлялось христианству.

Просуществовало это не более 10 лет и поэтому никак не может быть при-

писано нашим предкам.

Археологическими данными сложившееся мнение о человеческих жертво-

приношениях также не подтверждается. Первым летописцам было выгодно

сформировать и закрепить в письменной традиции негативное впечатление

об исконной русской религии. Этот факт был замечен еще С. М. Соловье-

вым, который отмечал, что «...на иностранных писателей нравы славян про-

изводили благоприятное впечатление, они отзываются о них с похвалою; во-

все не так снисходителен к древним славянским нравам и обычаям наш на-

чальный летописец, духовный христианский, который потому с омерзением

смотрел на все, что напоминало о древнем язычестве».

Миф, созданный летописцами, историками, церковными и светскими

идеологами, достаточно прочно укоренился в общественном сознании, не-

смотря на то что он противоречил фактам, которыми располагала историче-

ская наука еще в прошлом веке. Учитывая бытующее мнение об отсутствии

у славян письменности до принятия христианства, многие делали вывод, что

корни русской духовности — христианские, византийские. На мой взгляд, этот

вывод ошибочен. Русский народ очень плохо воспринимает нововведения,

идущие вразрез с традицией, но если все же таковые удается утвердить, он

переделывает их на свой лад, иногда изменяя до неузнаваемости, восстанав-

ливая таким образом традицию. Ничего, как известно, не берется ниоткуда

и не исчезает в никуда. Традиции русской духовности христианского пери-

ода не могли вырасти на пустом месте или быть заимствованы из античной,

греческой христианской, героической скандинавской или любой другой

культуры. Они выросли здесь, на нашей русской почве, их несомненные ис-

токи в дохристианской русской духовной культуре.

По мнению С. Лесного, у нас нет оснований стыдиться веры наших

предков. «Это была сильная, внутренне крепко скроенная религия.'высокая,

красивая, а потому представлявшая для христианства страшного противни-

ка. Прежде всего в ее основных положениях было много сходства с христи-

анством: единобожие (а не политеизм, как принято думать!), вера в бессмер-

тие души, в загробную жизнь и так далее».

ГЛАВА 2

2.1. Языческие боги древних славян

В данном разделе я просто перечислю тех богов, упоминание о которых

существует в летописях:

Баба (Мать) — название женского предка (?), богиня плодородия — уро-

жая, одно из имен Лады.

Баян — бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов.

Внук Велеса, сын Тура.

Божич — божество нового года, младенец.

Бука (Бубилас (лит.)) — бог пчеловодства, бортничества. Он же дух

страшных снов. Внук Велеса.

Буря — богиня ветра, супруга Стрибога.

Белее (Волос, Велняс / Вел не / Велинас / Вельняс (лит., латыш.)) — бог

скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, обе-

регания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, провод-

ник умерших душ. Брат'С$пе|эник Перуна, сын Сварога, муж Макоши.

Волх (Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Огненный Вук (серб.)) — бог ча-

родейства, оборотничества, войны, удальства. Сын Интры.

Даждьбог (Дажбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог

(серб.), Даба, Да]бог (серб.), Белобог, Белбог, Белун (белорус.)) — бог солн-

ца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, дая-

ния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея — прародителя белых

людей. Покровитель насекомых. Противостоит Чернобогу.

Дива (Дзевана, Зевония (польск.), Dziwica, Devana (чеш.)) — богиня охо-

ты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины).

Дочь Додолы и Перуна. Жена Волха (?).

Додола (Дзидзилиа (польск.), Циця, Циза, Дидилия, Дзифилия, Додоле /

Дудуле (болг.), Додилаш / Дудулейка (хорв.), Пеперуда (серб.), Ziziila, Перы-

ня, Молонья, Маланьица, Летеница (чеш.)) — богиня грозы, молнии, дож-

дя, весны, кормления детей. Супруга Перуна.

Доля (Cpeha (серб.), Лайма (лит.)) — богиня счастливой судьбы, удачи.

Сестра Макоши и Недоли.

Дрема — богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. Супруга Сна.

Дунай — бог рек и рыболовства. Сын Кощея (?). Отец русалок, супруг

Даны. Брат Святогора и Святибора.

Дый — верховное божество. Одно из имен (древнейшее) Сварога. Вернее,

Сварог — одно из имен Дыя.