дії український, український його глибокий, а проте грайливий гу-
мор... Щось було в нього таке, що він назавжди залишився укра-
їнцем"
1
. Обидва вони, як і Василь Наріжний (1780—1825), Григорій
Данилевський (1829—1860) та інші подібні українці — російські
письменники, у своїх творах зверталися до української тематики і
свідомо, чи не свідомо, ширили знання про життя-буття українського
народу.
Проте українська література не могла свобідно розвиватися, бо в
другій половині XIX ст. їй на перешкоді стояли два укази, таємний
Валуєва 1863 pp. та Емський указ 1876 р. й, очевидно, державна
цензура. Як відомо, цензура в Росії не була новиною, її по-чатків
шукати треба ще в часах Петра І, який у січні 1721 р. видав регламент
Духовної Семінарії, що його можна назвати першим офіційним
встановленням цензури. Катерина II 1783 р. видала указ Сенату "про
вільні друкарні", який дозволяв відкривати приватні друкарні, але
одночасно підпорядковував світські друкарні Священному Синоду,
Академії Наук, а також поліції. За Павла І засновано окреме
відомство для нагляду над пресою.
Появився "Олександрівський" Статут 1804 p., який говорив, що в
Російській імперії не повинна друкуватися і продаватися ні одна
книга чи твір без цензури, яку мав здійснювати окремий комітет при
університетах. Після повстання декабристів у 1826 р. з'явився новий
статут, який визнавав право на існування тільки офіційного друку;
забороняв друкувати твори з окремих галузей знань, зокрема
вимагалося пильно стежити за творами з історичної тематики,
книгами політичного змісту. Більш ліберальний статут 1865 р. звіль-
няв від попереднього контролю газети, журнали, книги, урядові ви-
дання, наукові праці тощо. Він дозволяв авторові протест проти
неприхильного рішення цензорів. Цензура була знаряддям російсь-
кого уряду в проведенні вірнопідданчої політики, захисті винятково
державних інтересів, включаючи загальнолюдські цінності
2
.
Церква в Україні
Тоді як в усіх ділянках життя українського народу під мос-
ковською займанщиною відбувався процес національного відрод-
ження, Українська Православна Церква, потрапивши під владу
московських патріархів, а опісля Святішого Синоду Російської
Православної Церкви, відірвалася від вікових традицій українського
народу і стала повністю на службу московської політики. Напри-
1
Goetz В. Wladimior Korolenko. Der Wald rauscht.— Ziirish, 1954.—S. 386; Демкович-
ЦобрянськийМ. Україна і Росія; історичні нариси на теми російського імперіалізму.—
Рим, 1989.- С 126.
2
Кравченко І. З історії цензури // Київська старовина.— 1992.— № 4.—С. 59.
300
кінці XIX ст. в Україні було 8 єпархій: Київська, Чернігівська,
Полтавська, Харківська, Волинська, Подільська, Катеринославська,
Херсонська та Симферопільська, яка охоплювала Крим зі степовими
повітами. Єпископів не обирали за старим українським звичаєм, їх
назначав Святійший Синод. Єпископам допомагали консисторії, які
комплектувалися з "надійних людей", що мали допомагати в
проведенні русифікації. До великих міст добирали священиків-росіян
та "малоросів". Учителями духовних семінарій та в духовних бурсах-
школах були теж росіяни, які навчали в дусі офіційного патріотизму
та сприяли русифікації
1
.
Москва добре розуміла значення церкви в житті народу й тому не
дозволяла, щоб на керівних постах у церкві були українці. Від 1799 р.
на Київському Митрополичому престолі засідали або москалі, або
інші чужинці, в кожному разі не українці, а від 1812 р. вже не
висвячували українців на єпископів. Російська Православна Церква,
переформована в державний департамент, стала засобом русифікації
й денаціоналізації своїх вірних. У XIX ст. імперський уряд заборонив
вживати українську мову навіть у проповідях, ліквідовано церковні
братства, а на священиків в Україні також призначали здебільшого
неукраїнців. Духовна школа була знаряддям політичного і церковного
омосковщення українцш-кан-цидатів на священиків, а духовенство
було зобов'язане стежити за політичними рухами й інформувати про
них поліцію. Згідно з православною теологією, відношення між
владою і підданими має бути таке, як між дітьми й батьками. У
зв'язку з цим священиків, а також дуже часто і поміщиків, власників
підприємств, чи офіцерів при війську, називали добродіями,
батеньками тощо, яких треба було інформувати, що діялося довкола
них. Отже доносництво "батенькові" не вважалося таким, а
видавалося за звичайну інформацію.
Уряд заборонив будувати церкви в українському стилі, малювати
ікони, наказав нищити статуї, де вони були, та переслідував
українські звичаї. "Зовнішнє управління церкви, втиснуте в склад
загально-державної адміністрації,— писав Олександер Лотоцький,
відомий знавець церковного права,— щодалі тратило характер уста-
нови суто церковної, вже не співпрацювало з державою, а служило
їй"
2
. У другій половині XIX с. Православна Церква зовсім відірвалася
від народу, а вслід за тим вищі українські верстви та інтелігенція
почали байдуже ставитися до церкви як інституції. Маси українського
народу все більше шукали задоволення свого релігійного почуття
поза мурами Православної Церкви. Внаслідок того в Україні
появилися різні релігійні протестантські секти, які
1
Полонська-Васнленко Н. Вказ. праця.—Мюнхен, 1976.— Т. 2.— С. 361.
2
Лотоцький О. Автокефалія.— Варшава, 1935.—Т. 1.— С 452.
301