Шохин В.К.Ф.И.Щербатской и его компаративистская философия
Подождите немного. Документ загружается.
231
Ãëàâà 3
184
Ùåðáàòñêîé Ô. Ó÷åíèå î êàòåãîðè÷åñêîì èìïåðàòèâå ó áðàõìàíîâ // Ñáîðíèê
Ìóçåÿ àíòðîïîëîãèè è ýòíîãðàôèè ïðè Ðîññèéñêîé Àêàäåìèè íàóê. Ïã.,
1918. Ò. 5. Âûï. 1. Ñ. 359-370.
185
Òàì æå. Ñ. 364.
186
Òàì æå. Ñ. 366.
187
Òàì æå.
188
Òàì æå.
189
Ùåðáàòñêîé Ô.È. Ôèëîñîôñêîå ó÷åíèå áóääèçìà // Âîñòîê – Çàïàä.
Èññëåäîâàíèÿ. Ïåðåâîäû. Ïóáëèêàöèè. Ì., 1989. Ñ. 224-238.
190
Òàì æå. Ñ. 228.
191
Òàì æå.
192
Òàì æå. Ñ. 230.
193
Äàðìàêèðòè. Îáîñíîâàíèå ÷óæîé îäóøåâëåííîñòè ñ òîëêîâàíèåì Âèíèòàäýâà
/Ïåð. ñ òèáåòñêîãî Ô.È.Ùåðáàòñêîé. Ïá., 1922.
194
Òàì æå. Ñ. 28.
195
Òàì æå. Ñ. 33-34.
196
Òàì æå. Ñ. XIV-XV.
197
Èññëåäîâàíèå «Êîíöåïöèÿ áóääèéñêîé íèðâàíû» îïóáëèêîâàíî â ðóññêîì
ïåðåâîäå (ñ àíãëèéñêîãî îðèãèíàëà) â èçäàíèè: Ùåðáàòñêîé Ô.È. Èçáðàííûå
òðóäû ïî áóääèçìó. Ì., 1988.
198
Òàì æå. Ñ. 251.
199
Òàì æå. Ñ. 252.
200
Òàì æå.
201
Òàì æå. Ñ. 252-253.
202
Òàì æå. Ñ. 253.
203
Òàì æå.
204
Áóääà âïîëíå ÿñíî âûñêàçûâàåò ýòî ñîîáðàæåíèå ñâîåìó ó÷èòåëþ â ñòèõå
ïîýìû Àøâàãõîøè XII.82. Ïåðåâîä ñ ñàíñêðèòà äèàëîãà Áóääû è Àðàäà
Êàëàìû (çà âû÷åòîì «ôèëîñîôñêîé îòïîâåäè» Áóääû Àðàäå) è èññëåäîâàíèå
âåðñèè ñàíêõüÿ-éîãè ïî òåêñòó Àøâàãõîøè îïóáëèêîâàíû íàìè: Øîõèí Â.Ê.
Áóääèéñêàÿ âåðñèÿ ñàíêõüÿ-éîãè (Òðàäèöèÿ Àðàäà Êàëàìû). Àøâàãõîøà.
Áóääà÷àðèòà (ïåðåâîä è êîììåíòàðèè) // Èñòîðèêî-ôèëîñîôñêèé
åæåãîäíèê′87. Ì., 1987. Ñ. 165-190.
205
Íåìåöêèé ïåðåâîä ñóòðû î «íîñèòåëå íîøè» («Áõàðàõàðàñóòðà») ñ åå êèòàéñêîé
âåðñèè èçäàí â êíèãå: Frauwallner E. Die Philosophie des Buddhismus. B., 1956.
S. 25-26.
206
Ïåðâûå îïûòû â ðàçëè÷åíèè äâóõ óðîâíåé èñòèíû áûëè íàìå÷åíû óæå ó
òàêèõ øðàìàíñêèõ ó÷èòåëåé (VI-V ââ. äî í.ý.), êàê ìàòåðèàëèñò Àäæèòà
Êåñàêàìáàëà, ñ÷èòàâøèé, ÷òî ëèøü ñ ïðîôàíè÷åñêîé òî÷êè çðåíèÿ ìîæíî
ãîâîðèòü î ìàòåðè, îòöå, æèâûõ ñóùåñòâàõ è îáî âñåì ýòîì ìèðå, òîãäà êàê
íà äåëå ñóùåñòâóþò ëèøü ÷åòûðå ìàòåðèàëüíûõ ýëåìåíòà è èõ êîìáèíàöèè,
è îäèí èç ñàìûõ îðèãèíàëüíûõ ôèëîñîôîâ òîé ýïîõè Ïàêóäõà Êà÷÷àíà,
ó÷èâøèé î òîì, ÷òî òðàíñìèãðàöèÿ æèâûõ ñóùåñòâ è âñå èçìåíåíèÿ â ìèðå
îòíîñÿòñÿ ëèøü ê êàæèìîñòè, â òî âðåìÿ êàê íîóìåíàëüíûé óðîâåíü áûòèÿ
ñîîòíîñèì ñ íåèçìåííîñòüþ ñåìè ñóáñòàíöèé ìèêðî- è ìàêðîìèðà – ÷åòûðåõ
ìàòåðèàëüíûõ ýëåìåíòîâ (çåìëÿ, âîäà, îãîíü, âåòåð), íà÷àë ðàäîñòè è ñòðàäàíèÿ
232
è îäóøåâëÿþùåãî íà÷àëà (äæèâà). Âçãëÿäû ýòèõ ôèëîñîôîâ èçëîæåíû â
«Ñàìàííàïõàëàñóòòå» Äèãõà-íèêàè: The D´gha Nik²ya. Vol. 1. Ed. by T.W.Rhys
Davids and J.E.Carpenter. L., 1967. P. 55-56.
207
Òàáëèöû äõàðì, ðàçðàáàòûâàâøèåñÿ â øêîëàõ êëàññè÷åñêîãî áóääèçìà,
êëàññèôèöèðóþòñÿ è àíàëèçèðóþòñÿ ñàìèì Ùåðáàòñêèì â ïðèëîæåíèè ê
åãî èçâåñòíåéøåé ðàáîòå «Öåíòðàëüíàÿ êîíöåïöèÿ áóääèçìà è çíà÷åíèå
òåðìèíà «äõàðìà»» (1923). Çà îñíîâó êëàññèôèêàöèè ïðèíÿòî òðàäèöèîííîå
äåëåíèå íà ïÿòü ãðóïï-ñêàíäõ, âîñõîäÿùåå, áåç ñîìíåíèÿ, ê ñàìîìó Áóääå,
íî ñèñòåìàòèçèðîâàííîå ïîçäíåå ïðîòîàáõèäõàðìèñòàìè. Ðóïà-ñêàíäõà
âêëþ÷àåò 11 äõàðì, â èõ ÷èñëå òîíêèå ìàòåðèàëüíûå ýëåìåíòû è îáúåêòû
âîñïðèÿòèÿ, âåäàíà-ñêàíäõà è ñàìäæíÿ-ñêàíäõà – ïî îäíîé äõàðìå,
ñîîòâåòñòâóþùèõ ôóíêöèÿì îùóùåíèÿ è ïðåäñòàâëåíèÿ, ñàíñêàðà-ñêàíäõà –
58 äõàðì â âèäå ìåíòàëüíûõ ñîñòîÿíèé, ñâÿçàííûõ ñ óñèëèåì, âîëåíèåì è
ýíåðãèåé, íàêîíåö, âèäæíÿíà-ñêàíäõà – îäíó äõàðìó, ñîîòâåòñòâóþùóþ
ñîçíàíèþ êàê òàêîâîìó. Ïîëó÷àåìûå â ðåçóëüòàòå 72 äõàðìû õàðàêòåðèçóþòñÿ
êàê «îáóñëîâëåííûå»; èì ïðîòèâîïîñòàâëÿþòñÿ 3 äõàðìû «íåîáóñëîâëåííûå»,
â êîòîðûå âêëþ÷àþòñÿ ïðîñòðàíñòâî è äâà âèäà ïîäàâëåíèÿ àêòèâíîñòè
«îáû÷íûõ» äõàðì, âåäóùåãî ê íèðâàíå.  ðåçóëüòàòå ïîëó÷àåòñÿ êëàññè÷åñêîå
÷èñëî 75, êàíîíèçèðîâàííîå â ó÷åíèè ñàðâàñòèâàäèíîâ. Ñìûñë ýòèõ
êàëüêóëÿöèé ñîñòîÿë â ïåðâóþ î÷åðåäü â òîì, ÷òîáû ïîêàçàòü êàê â
«âûâåðåííîì» êîëè÷åñòâå «ðåàëüíûõ ýëåìåíòîâ» áûòèÿ äëÿ «ÿ» íå íàõîäèòñÿ
ñâîáîäíîé ÿ÷åéêè. Ñì.: Ùåðáàòñêîé Ô.È. Èçáðàííûå òðóäû ïî áóääèçìó.
Ñ. 187-198.
208
Áûëà âûäâèíóòà èäåÿ îòíîñèòåëüíî âîçìîæíîñòè ïðèïèñàòü ñàììàòèÿì
ñîñòàâëåíèå «ïðîãðàììíîãî» òåêñòà «Ñàììàòèÿíèêàÿøàñòðà», ñîõðàíèâøåãîñÿ
òîëüêî â êèòàéñêîì ïåðåâîäå, íî îíà áûëà îñïîðåíà â ñòàòüå: Thich Thien
Chau. The literature of pudgalav²dins // Journal of the International Association of
Buddhist Studies, 1984. Vol. 7. P. 8.
209
Äèñêóññèÿ òõåðàâàäèíîâ ñ ïóäãàëàâàäèíàìè ïî «Êàòõàâàòòõó» èçëîæåíà ïî
èçäàíèþ: Encyclopedia of Indian Philosophies. Vol. 7. Abhidharma Buddhism to
150 A. D. Ed. by Karl H. Potter. Delhi, 1996. P. 266-270.
210
Ñì.: Ibidem. P. 369-374.
211
Ñì.: Stchårbatsky Th. The Soul Theory of the Buddhists // Èçâåñòèÿ Ðîññèéñêîé
Àêàäåìèè íàóê. Ïã., 1919. Ñåð. 6. Ò. 13. Ñ. 823-854, 937-958.
212
Þì Ä. Òðàêòàò î ÷åëîâå÷åñêîé ïðèðîäå. Êí. 1. Îá óìå /Ïåð. ñ àíãë. Ñ.Öåðåòåëè.
Þðüåâ, 1906. Ñ. 232.
213
Òàì æå.
214
Òàì æå. Ñ. 241.
215
Áåðãñîí À. Òâîð÷åñêàÿ ýâîëþöèÿ. ÑÏá., 1915. Ñ. 7.
216
Òàì æå. Ñ. 9.
217
Òàì æå. Ñ. 12.
218
Êðèòèêóÿ ñîâðåìåííûå åìó ôèëîñîôñêèå ó÷åíèÿ, Áóääà àïåëëèðîâàë ê
ñîáñòâåííîìó äóõîâíîìó îïûòó è îñîáîìó óìîçðåíèþ (íà ïàëè: abhi[[²),
ïîçâîëÿâøåìó åìó âèäåòü îãðàíè÷åííîñòü ñîîòâåòñòâóþùèõ âîççðåíèé.
Ê ÷èñëó ýòèõ ó÷åíèé îòíîñèëîñü è ó÷åíèå î âå÷íîñòè Àòìàíà (êàê è ìèðà),
êîòîðîå âûñòóïàåò ïåðâûì èç ôèëîñîôñêèõ âçãëÿäîâ øðàìàíîâ è áðàõìàíîâ,
èçëàãàåìûõ â «Áðàõìàäæàëàñóòòå» – çíàìåíèòîé «ýíöèêëîïåäèè ôèëîñîôñêèõ
âçãëÿäîâ» øðàìàíñêîé ýïîõè. Èçëîæåíèå äàííîãî ó÷åíèÿ Áóääà, ïî
233
ñîñòàâèòåëÿì ïàìÿòíèêà, çàêëþ÷àåò ñëîâàìè: «Íî Òàòõàãàòå, ìîíàõè, èçâåñòíî,
÷òî ýòè âîççðåíèÿ, êîòîðûå òàêèì îáðàçîì ïðèíèìàþòñÿ è êîòîðûì òàêèì
îáðàçîì ïîääàþòñÿ, ïðèâåäóò ê òîìó-òî è áóäóò èìåòü òàêèå-òî ïîñëåäñòâèÿ.
Òàòõàãàòå èçâåñòíî è ýòî è äðóãîå, íî ýòîìó çíàíèþ îí çíà÷åíèÿ íå ïðèäàåò,
â åãî ñåðäöå çíàíèå îá «óñïîêîåíèè», è, ïîçíàâ äîëæíûì îáðàçîì «âîñõîä»
è «çàõîä» ÷óâñòâ, èõ ñëàäîñòü è ãîðå÷ü è êàê èõ èçáåæàòü, îñâîáîæäàåòñÿ,
ìîíàõè, [îò âñåãî] ÷åðåç óñòðàíåííîñòü Òàòõàãàòà». Öèò. ïî: The D´gha Nik²ya.
Vol. 1. Ed. by T.W.Rhys Davids and J.E.Carpenter. P. 16-17.
219
 áåñåäå ñ ïàðèâðàäæàêîì Ïîòòõàïàäîé, â «Ïîòòõàïàäàñòòå», Áóääà äîïóñêàåò,
÷òî ìîæíî ãîâîðèòü î ðàçëè÷íûõ óðîâíÿõ Àòìàíà, äèôôåðåíöèðóÿ èõ, ÷òîáû
íå ñìåøèâàòü, ê ïðèìåðó, ìàòåðèàëüíûé, ïîëóìàòåðèàëüíûé è
íåìàòåðèàëüíûé ñëîè èíäèâèäóàëüíîãî ñóùåñòâîâàíèÿ, íî ñ÷èòàòü, ÷òî ñëîâî
«Àòìàí» îçíà÷àåò ðåàëüíûé ðåôåðåíò, áûëî áû ïî åãî ìíåíèþ îøèáî÷íûì –
ïîäîáíî òîì êàê ìû ïðàâîìåðíî ðàçëè÷àåì ïðîäóêòû ìîëîêà (òâîðîã, ñëèâêè,
ìàñëî è ò.ä.), íî ïðèïèñûâàòü èì ñòàòóñ «ðåàëèé» (êîèì îáëàäàåò òîëüêî
ñàìî ìîëîêî) îçíà÷àëî áû ïîääàâàòüñÿ ëîâóøêàì ñëîâîïîòðåáëåíèÿ. Ñì.:
Ibidem. P. 201-202. Ñîãëàñíî Âèòãåíøòåéíó, «èäåÿ î òîì, ÷òî ðåàëüíîå «ÿ»
æèâåò â ìîåì òåëå, ñâÿçàíî ñ îñîáîé ãðàììàòèêîé ñëîâà «ÿ» è ñ òåìè
íåäîðàçóìåíèÿìè, êîòîðûå ýòà ãðàììàòèêà ñêëîííà ïðîâîöèðîâàòü». Öèò.
ïî: Jayatilleke K.N. Early Buddhist Theory of Knowledge. L., 1963. P. 321.
Ôèëîñîôû-àíàëèòèêè Îãäåí è Ðè÷àðäñ ïðÿìî óòâåðæäàëè, ÷òî «îòêàç îò
ââîäÿùèõ â çàáëóæäåíèå ôîðì ÿçûêà áûë îñóùåñòâëåí åùå ïîñëåäîâàòåëüíåå
áóääèéñêèìè àâòîðàìè â èõ îòêàçå îò «äóøè»». Cì.: Ogden C.K., Richards I.A.
The Meaning of Meaning. L., 1923. P. 53-54.
220
Âåñüìà ïîêàçàòåëüíî, ÷òî ñàì Ùåðáàòñêîé, ðåêîìåíäóÿ áóääèéñêèé
àíòèïåðñîíàëèçì ñîâðåìåííîé åìó ôèëîñîôèè, íå ìîã íå îòìåòèòü
íàñòîé÷èâîé ïîòðåáíîñòè â «ÿ» ó ñàìèõ áóääèéñêèõ ìûñëèòåëåé, âðåìÿ îò
âðåìåíè ââîäèâøèõ åãî ïîä òåì èëè èíûì âèäîì â ñâîè ñèñòåìû âîïðåêè
îñíîâíîìó áóääèéñêîìó àíòèïåðñîíàëèñòñêîìó äîãìàòó. Â «Áóääèéñêîé
ëîãèêå» îí îòìå÷àåò â ðÿäó ýòèõ ìîäåëåé «ïñåâäî-ÿ», íàðÿäó ñ ïóäãàëîé,
òàêæå ïîíÿòèÿ àëàÿ-âèäæíÿíà («âìåñòèëèùå ñîçíàíèÿ»), êîòîðóþ îñíîâàòåëü
éîãà÷àðû Àñàíãà âêëþ÷èë äàæå â ñïèñîê äõàðì, ñàðâàäæíÿ-áèäæà («ñåìÿ
âñåçíàþùåãî»), òàòõàãàòà-ãàðáõà («çàðîäûø Áóääû») èëè òàòõàãàòà-äõàòó
(«ýëåìåíò Áóääû»), ñîîòâåòñòâóþùèå äæèâå-äóøå âåäàíòèñòîâ (ïîäîáíî òîìó,
êàê «êîñìè÷åñêèé Áóääà» ñîîòâåòñòâîâàë «Âûñøåìó Áðàõìå»). Ïî ñëîâàì
áóääîëîãà, «ïîíÿòèå äóøè, õîòÿ îôèöèàëüíî è îòâåðãàëîñü – áóääèñòû
ïðîäîëæàëè îòñòàèâàòü «áåç-äóøíîñòü» – âñå æå óïîðíî âòîðãàëîñü â ïðåäåëû
áóääèéñêîé ôèëîñîôèè è ñòðåìèëîñü â òîì èëè èíîì âèäå çàíÿòü ñâîå ìåñòî
â ñàìîì ñåðäöå áóääèçìà». Ñì.: Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. Leningrad,
1932. P. 113. Ïðèâåäåííîå çàìå÷àíèå Ùåðáàòñêîãî íóæäàåòñÿ òîëüêî â òîì
óòî÷íåíèè, ÷òî òî÷íî âûÿâëåííûå èì «ïðîòåñòû» â áóääèéñêîì ïðîòèâ
àíòèïåðñîíàëèçìà íå ìîãëè íå ïðèíÿòü ìîíèñòè÷åñêèõ îòòåíêîâ ââèäó
ïðåîáëàäàþùåãî «ïàíòåèñòè÷åñêîãî ôîíà» èíäèéñêîãî ìûøëåíèÿ.
221
Cì.: Ëàïøèí È.È. Ïðîáëåìà «÷óæîãî ÿ» â íîâåéøåé ôèëîñîôèè. ÑÏá., 1910;
ñð.: Ââåäåíñêèé À.È. Î ïðåäåëàõ è ïðèçíàêàõ îäóøåâëåíèÿ. Íîâûé
ïñèõîôèçèîëîãè÷åñêèé çàêîí. ÑÏá., 1892. Ïîçäíåå, â ýìèãðàöèè, â 1924 ã.
Ëàïøèí èçäàë â «Ó÷åíûõ çàïèñêàõ» Ðóññêîé ó÷åáíîé êîëëåãèè â Ïðàãå
234
îòäåëüíóþ ñòàòüþ ïî ñîëèïñèçìó. Ñì.: Ëàïøèí È.È. Îïðîâåðæåíèå
ñîëèïñèçìà // Ôèëîñîôñêèå íàóêè. 1992. ¹ 3. C. 18-45.
222
Wernick G. Der Wirklichkeitsgedanke // Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie.
1907. S. 404-406.
223
Ëàïøèí È.È. Ïðîáëåìà «÷óæîãî ÿ» â íîâåéøåé ôèëîñîôèè. Ñ. 8-14.
224
Ñ íîðìàòèâíûìè êîììåíòàðèÿìè òðàäèöèè ñàíêõüè ê óêàçàííîìó ïîëîæåíèþ
Èøâàðàêðèøíû ìîæíî îçíàêîìèòüñÿ ïî èçäàíèþ: Ëóííûé ñâåò ñàíêõüè.
Èøâàðàêðèøíà. Ãàóäàïàäà. Âà÷àñïàòè Ìèøðà. Èçä. ïîäãîò. Â.Ê.Øîõèí. Ì.,
1995, Ñ. 167-169.
225
C àðãóìåíòàìè Øàíêàðû ïðîòèâ äàííîé äîêòðèíû ñàíêõüè ìîæíî
îçíàêîìèòüñÿ ïî åãî îñíîâíîìó òðóäó – êîììåíòàðèþ ê «Áðàõìàñóòðàì»
(II.3.49-50). Ñì.: Brahmas·traqa[karabh²wyam. Ratnaprabh²-bh²mat´-ny²yanir;aya-
f´k²-sametam. V²r²;as´, [1965], P. 848-851.
226
Òàê â ñâîåì ýññå «Ðàçìûøëåíèÿ î æèçíåííûõ íà÷àëàõ è î ïëàñòè÷åñêèõ íàòóðàõ«
(1705) Ëåéáíèö ðàññìàòðèâàë ñâîå ó÷åíèå êàê ñèëüíåéøèé àðãóìåíò â ïîëüçó
ñòðîãî òåèñòè÷åñêîãî ìèðîâîççðåíèÿ. «Ýòà ñèñòåìà ïðåäóñòàíîâëåííîé
ãàðìîíèè, – ïèñàë ôèëîñîô, – äàåò íîâîå, äî ñèõ ïîð åùå íåèçâåñòíîå
äîêàçàòåëüñòâî áûòèÿ Áîæèÿ, òàê êàê ñîâåðøåííî ÿñíî, ÷òî ñîãëàñèå ñòîëüêèõ
ñóáñòàíöèé, èç êîòîðûõ íè îäíà íå èìååò âëèÿíèÿ íà äðóãóþ, ìîæåò
ïðîèñõîäèòü òîëüêî îò îäíîé îáùåé ïðè÷èíû, îò êîòîðîé îíè âñå çàâèñÿò, è
÷òî îíà äîëæíà èìåòü áåñêîíå÷íóþ ñèëó è ìóäðîñòü, ÷òîáû çàðàíåå óñòàíîâèòü
âñå ýòè ñîãëàñèÿ». Ñì.: Ëåéáíèö Ã.Â. Ñî÷èíåíèÿ:  4 ò. Ò. 1. M., 1982. Ñ. 372.
227
Ïîäðîáíåå ñì.: Ëàïøèí È.È. Ïðîáëåìà «÷óæîãî ÿ» â íîâåéøåé ôèëîñîôèè. Ñ. 38-39.
228
Ñ óêàçàíèÿìè íà ñîîòâåòñòâóþùèå ïóáëèêàöèè ìîæíî îçíàêîìèòüñÿ ïî
ìîíîãðàôèè: Àíäðîñîâ Â.Ï. Íàãàðäæóíà è åãî ó÷åíèå. Ì., 1990. Ñ. 173, 184.
229
Bradley F. Appearance and Reality. L., 1920. P. 55.
230
Ibidem. P. 60-61.
231
Ibidem. P. 112-114.
232
 ýòîì ðàçãðàíè÷åíèè íàãàðäæóíîâñêîé è âåäàíòèñòñêîé ìîäåëåé àâòîð ýòèõ
ñòðîê â èçâåñòíîé ìåðå ñîëèäàðèçèðóåòñÿ ñ Ò.Ìóðòè, êîòîðûé, âîïðåêè ñâîåé
îáùåé «ëîÿëüíîñòè» ïî îòíîøåíèþ ê ðóññêîìó áóääîëîãó ïèñàë, ÷òî
Ùåðáàòñêîé, à òàêæå èíäèéñêèå «ñòîëïû» èñòîðèè ôèëîñîôèè Ñ.Äàñãóïòà è
Ñ.Ðàäõàêðèøíàí óâëåêëèñü îòíîñèòåëüíî ïîâåðõíîñòíûìè ñõîäñòâàìè äâóõ
ñèñòåì, íå óñìîòðåâ ãëóáèííûõ ðàçëè÷èé ìåæäó íèìè. Ñì.: Murti T.R.V. Sa/v<ti
and Param²rtha in M²dhyamika and Advaita Ved²nta // Two Truths in Buddhism and Ved²nta.
Ed. by M.Sprung. Dordrecht; Boston, 1972. P. 9. Ïîäðîáíûé àíàëèç êîíòåêñòîâ
áèíàðíîé îïïîçèöèè sa/v<ti / param²rtha â îñíîâíîì òåêñòå Íàãàðäæóíû è
åãî êîììåíòàòîðà ×àíäðàêèðòè (VII â.) ïðåäñòàâëåí â ñòàòüå: Sprung M. The
M²dhyamika Doctrine of Two Realities as a Metaphysic // Ibidem. P. 40-53. Àâòîð
çàâåðøàåò ñâîå èçûñêàíèå â ïðèíöèïå âåðíûì âûâîäîì î òîì, ÷òî îáñóæäàåìàÿ
áèíàðíàÿ îïïîçèöèÿ â ìàäõüÿìèêå íå ñîîòâåòñòâóåò ìåòàôèçèêå â ðåàëüíîì
ñìûñëå, íî ñêîðåå ïëàòîíîâñêîìó ðàçëè÷åíèþ äóõîâíîãî íåâåäåíèÿ è èñòèíû.
233
Ñîîòâåòñòâóþùèå ôðàãìåíòû Ïàðìåíèäà öèòèðóþòñÿ ïî èçäàíèþ: Ôðàãìåíòû
ðàííèõ ãðå÷åñêèõ ôèëîñîôîâ. ×. 1. Îò ýïè÷åñêèõ òåîêîñìîãîíèé äî
âîçíèêíîâåíèÿ àòîìèñòèêè. Èçä. ïîäãîò. À.Â.Ëåáåäåâ. Ì., 1989. Ñ. 276, 289.
234
Ñì., ê ïðèìåðó, èçâåñòíûé äèàëîã Íèêîëàÿ Êóçàíñêîãî «Î íåèíîì»: Íèêîëàé
Êóçàíñêèé. Ñî÷èíåíèÿ:  2 ò. Ò. 2. M., 1980. Ñ. 191-193 è ò.ä.
235
235
Ïëîòèí. Ñî÷èíåíèÿ. Ïëîòèí â ðóññêèõ ïåðåâîäàõ. ÑÏá., Ì., 1995. Ñ. 84.
236
Òàì æå. Ñ. 86.
237
Òàì æå. Ñ. 88.
238
Î çíà÷èòåëüíî áîëüøåì èíòåðåñå ê ýòè÷åñêîé ïðîáëåìàòèêå â íà÷àëüíûé,
øðàìàíñêèé ïåðèîä èíäèéñêîé ôèëîñîôèè ñâèäåòåëüñòâóåò, íàðÿäó ñ äðóãèìè
ïàëèéñêèìè òåêñòàìè, óæå öèòèðîâàííàÿ «Áðàõìàäæàëà-ñóòòà», êîòîðàÿ
âûäåëÿåò ôèëîñîôîâ, îòêàçûâàâøèõñÿ äàòü îïðåäåëåííûé îòâåò íà âîïðîñ î
òîì, ÿâëÿåòñÿ ëè ÷òî-òî áëàãîì (kusala) èëè íå-áëàãîì (ýòè «óêëîíèñòû»
îáðàçíî íàçûâàþòñÿ «ñêîëüçêèìè óãðÿìè»), â òîì ÷èñëå è ïî òîé ïðè÷èíå,
÷òî åñòü ìíîãî ñïåöèàëèñòîâ, ïîäíàòîðåâøèõ â äèñêóññèÿõ íà ýòè òåìû,
êîòîðûå ìîãóò ïîäâåðãíóòü ýêçàìåíó èõ îïðåäåëåíèÿ. Ñì.: The D´gha Nik²ya.
Vol. 1. Ed. by T.W.Rhys Davids and J.E.Carpenter. P. 24-27.
239
Ñì.: Tantrarahasya. A primer of Prabhakara Mimamsa by Ramanujacarya. Ed. by
the late R.Ch.Shastry. Baroda, 1956. P. 57, 59.
240
Êàíò È. Ñî÷èíåíèÿ:  6 ò. Ò. 4, ÷. 1. M., 1965. Ñ. 217.
241
Òåêñò «Îñíîâîïîëîæåíèÿ ê ìåòàôèçèêå íðàâîâ» öèòèðóåòñÿ ïî íîâåéøåìó,
äâóÿçû÷íîìó èçäàíèþ: Êàíò È. Ñî÷èíåíèÿ íà íåìåöêîì è ðóññêîì ÿçûêàõ.
Ò. 3. Îòâ. çà èçä. Í.Ìîòðîøèëîâà è Á.Òóøëèíã. Ì., 1997. Ñ. 118/119.
242
Òàì æå. Ñ. 122/123.
243
Òàì æå. Ñ. 142/143, 144/145, 168/169.
244
Òàì æå. Ñ. 274/275.
245
 ýòîé ñâÿçè íåëüçÿ íå âñïîìíèòü î ñòàòüå Ï.Õàêåðà, ïðåäïðèíÿâøåãî ïîïûòêó
ðåêîíñòðóêöèè ýëåìåíòîâ ïåðñîíîëîãè÷åñêîé àíòðîïîëîãèè â àäâàéòà-âåäàíòå,
îêàçûâàþùèõñÿ â ïðîòèâîðå÷èè ñ îñíîâíîé äîãìàòèçèðîâàííîé äîêòðèíîé
àáñîëþòíîãî ìîíèçìà, íàñòàèâàâøåãî íà åäèíñòâå ìèðîâîãî ñóáúåêòà. Â ñòàòüå
«Èäåÿ ëè÷íîñòè â ìûøëåíèè ôèëîñîôîâ âåäàíòû» (1963) Õàêåð âûäåëÿåò â
÷èñëå ýòèõ ýëåìåíòîâ: èäåþ Àòìàíà êàê «÷èñòîãî ñóáúåêòà» îïûòà, îòäåëÿåìîãî
îò åãî ïñèõî-ìåíòàëüíûõ ñîäåðæàíèé; âîçìîæíîñòü äëÿ Àòìàíà ïîëíîãî
ñàìîâûðàæåíèÿ â êàæäîì êîíêðåòíîì «àêòå ÿ» áåç ñëèÿíèÿ ñ íèìè;
èíòåíöèîíàëüíóþ íàïðàâëåííîñòü Àòìàíà íà îáúåêò; îòîæäåñòâëåíèå Àòìàíà
ñ áëàæåíñòâîì êàê ëè÷íîñòíûì ÷óâñòâîì. Ïðè ýòîì Õàêåð ñîïîñòàâëÿåò
óêàçàííûå àäâàéòèñòñêèå èíòåíöèè ñ ïåðñîíîëîãèåé Ì.Øåëåðà, ïîä÷åðêèâàÿ
òàêæå è îãðàíè÷åííîñòü âåäàíòèéñêîé ïåðñîíîëîãèè, âûðàæàþùóþñÿ ïðåæäå
âñåãî â «ñòàòè÷íîñòè» Àòìàíà è íåâîçìîæíîñòü åãî ðàññìîòðåíèÿ â êà÷åñòâå
íðàâñòâåííîãî ñóáúåêòà.  ñòàòüå «Çàìå÷àíèÿ ïî ïîâîäó øàíêàðîâñêîé
êîíöåïöèè ÷åëîâåêà» (1973) Õàêåð äîêóìåíòèðóåò ýòè ïîëîæåíèÿ ìàòåðèàëîì
êîíêðåòíîãî ïàññàæà Øàíêàðû – «Áðèõàäàðàíüÿêîïàíèøàä-áõàøüÿ» IV.3.7.
Cì. Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Ved²nta.
Ed. by W.Halbfass. N. Y., 1996. P. 153-188. Ê ñêàçàííîìó ìîæíî äîáàâèòü òîëüêî
òî, ÷òî â ìèìàíñå âûÿâëÿåòñÿ «íåäîñòàþùèé» êîìïîíåíò âåäàíòèéñêîé
ïåðñîíîëîãèè – ýêñïëèöèòíîå ïðåäñòàâëåíèå îá Àòìàíå êàê ñóáúåêòå
íðàâñòâåííîãî ÷óâñòâà – äîëæåíñòâîâàíèÿ. Ýòîò äîïîëíèòåëüíûé ôàêòîð
ïåðîíîëîãè÷åñêîé àíòðîïîëîãèè â ìèìàíñå â ñðàâíåíèè ñ âåäàíòîé ïðàâîìåðíî
ñîîòíåñòè ñ íàëè÷èåì ó ìèìàíñàêîâ ïðåäñòàâëåíèÿ î ìíîæåñòâåííîñòè «ÿ».
246
Ñì.: Êàíò È. Ñî÷èíåíèÿ íà íåìåöêîì è ðóññêîì ÿçûêàõ. Ò. 3. Îòâ. çà èçä.
Í.Ìîòðîøèëîâà è Á.Òóøëèíã. Ñ. 62-63, 72-73 è ò.ä.
236
Ãëàâà 4
247
Çàïèñêà îá ó÷åíûõ òðóäàõ ïðîô. Âàëëåçåðà // Çàïèñêè îá ó÷åíûõ òðóäàõ
÷ëåíîâ-êîððåñïîíäåíòîâ Àêàäåìèè íàóê ÑÑÑÐ ïî îòäåëåíèþ ãóìàíèòàðíûõ
íàóê, èçáðàííûõ 31 íâàðÿ 1929 ã. Ë., 1930. Ñ. 4.
248
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 2. Leningrad, 1930. P. 57. Ñîîòâåòñòâåííî
àðãóìåíò òèïà vyatireka, â êîòîðîì âêëþ÷åííûé ïðèìåð êîíòðàñòèðóåò ñ òåì,
÷òî äîëæíî áûòü îáîñíîâàíî â òåçèñå, âûãëÿäåë áû êàê: «Çâóê íå âå÷åí,
ïîñêîëüêó ñîçäàí – âå÷íî òî, ÷òî íå ñîçäàíî, êàê, íàïðèìåð, Àòìàí».
249
Ibidem. P. 397.
250
Ibidem. P. 32.
251
Ibidem. P. 18, 19, 33, 37, 41, 48, 192.
252
Ùåðáàòñêîé òðàêòóåò ýòó ðåëÿöèþ êàê «ïðîñòîå îòíîøåíèå» (simple rela-
tion).
253
Ibidem. P. 116, 268, 281, 287, 290, 291.
254
Ibidem. P. 33, 50.
255
Ibidem. P. 195, 197, 302.
256
Ibidem. P. 109, 64, 80. Áóääèéñêàÿ ïîçèöèÿ ñáëèæàåòñÿ çäåñü òàêæå ñ
ôîðìóëèðîâêîé Áðýäëè, ïî êîòîðîé «êàæäîå îòðèöàíèå äîëæíî èìåòü
îñíîâàíèå, è ýòî îñíîâàíèå ïîëîæèòåëüíî», íî äàííàÿ ôîðìóëèðîâêà
ïðåäñòàâëÿåò ñîáîé òðþèçì, ñ êîòîðûì ñáëèæàòü áóääèéñêóþ íå
ïðåäñòàâëÿåòñÿ ñêîëüêî-íèáóäü öåëåñîîáðàçíûì.
257
Ibidem. P. 408.
258
Ibidem. P. 121, 276, 282, 283. Ñì.: Russel B. An Outline of Philosophy. L., 1927
P. 56, 309.
259
Ibidem. P. 66.
260
Ibidem. P. 195. Ùåðáàòñêîé ïûòàåòñÿ âûÿâèòü ìåñòî áóääèñòîâ è â äèñêóññèè
ïî ôîðìóëèðîâêå çàêîíà ïðîòèâîðå÷èÿ è «ñîëèäàðèçèðóåò» èõ â äàííîì ñëó÷àå
ñ Àðèñòîòåëåì è Çèãâàðòîì «ïðîòèâ» Êàíòà, íî ïîñêîëüêó îí ñàì íå
ôîðìóëèðóåò ñóòü ðàçíîãëàñèé äâóõ «øêîë» ïî äàííîìó âîïðîñó, îöåíèòü
ìåðó ñîëèäàðíîñòè áóääèñòîâ ñ îäíîé èç «ïàðòèé» çàòðóäíèòåëüíî. Ñì.: Ibi-
dem. P. 193.
261
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. Leningrad,1932. P. XII.
262
Ibidem. P. XII.
263
Ibidem. P. 1.
264
Ibidem. P. 2.
265
Ýòà ñõåìà î÷åíü íàãëÿäíî è êîìïàêòíî «ïðîðèñîâàíà» ïîñëå ïîäðîáíîãî
èçëîæåíèÿ òðåõ ñòàäèé. Ñì.: Ibidem. P. 14.
266
Ibidem. P. 60-61.
267
Ibidem. P. 61-62.
268
Ibidem. P. 75, 77-78.
269
Ibidem. P. 82-83.
270
Ibidem. P. 86. Ùåðáàòñêîé ññûëàåòñÿ íà «îòðûâîê èç ïèñüìà 1693 ã.», íå
óêàçûâàÿ, ê ñîæàëåíèþ, àäðåñàòà ïèñüìà, ïî êîòîðîìó ìîæíî áûëî áû
èäåíòèôèöèðîâàòü öèòèðóåìûé èì òåêñò. Â îäíîì èç ïèñåì Ëåéáíèöà êàíîíèêó
Ñ.Ôóøå, ïðåïîäàâàâøåìó â Ñîðáîííå, êîòîðîå ìîæåò áûòü äàòèðîâàíî 1686 ã.
(â öåëîì èõ ïåðåïèñêà ïðîäîëæàëàñü ñ 1676 ïî 1695 ã.), âåëèêèé ôèëîñîô
237
ïèøåò: «×òî êàñàåòñÿ âîïðîñà î òîì, ñóùåñòâóåò ëè ïðîòÿæåíèå âíå íàñ è íå
ÿâëÿåòñÿ ëè îíî ëèøü ôåíîìåíîì, ïîäîáíûì öâåòó, òî çäåñü Âû ïðàâû, ãîâîðÿ,
÷òî ýòîò âîïðîñ íå èç ëåãêèõ. Ïîíÿòèå ïðîòÿæåíèÿ íå òàêîå óæ ïðîñòîå, êàê
ýòî êàæåòñÿ. Ïðåäñòîèò åùå ðåøèòü, ÿâëÿåòñÿ ëè ïðîñòðàíñòâî ÷åì-òî ðåàëüíûì,
çàêëþ÷àåò ëè ìàòåðèÿ â ñåáå ÷òî-ëèáî èíîå, êðîìå ïðîòÿæåííîñòè, ÿâëÿåòñÿ
ëè ñàìà ìàòåðèÿ ñóáñòàíöèåé è åñëè äà, òî â êàêîì ñìûñëå; ñëîâîì, ýòî òåìà
äîëãèõ ðàçãîâîðîâ, õîòÿ ÿ óâåðåí, ÷òî âîïðîñû ýòè ðàçðåøèòü ìîæíî». Â ïèñüìå
æå Ëåéáíèöà èçâåñòíîìó ôèëîñîôó Í.Ìàëüáðàíøó, êîòîðîå äàòèðóåòñÿ,
âåðîÿòíî, äåéñòâèòåëüíî 1693 ã., â ñàìîì äåëå óòâåðæäàåòñÿ, ÷òî «òåëî çàêëþ÷àåò
â ñåáå íå òîëüêî ïîíÿòèå ïðîòÿæåííîñòè, ò.å. ìíîæåñòâåííîñòè, íåïðåðûâíîñòè
è ñîñóùåñòâîâàíèÿ ÷àñòåé, íî è ïîíÿòèå ïðåäìåòà, êîòîðûé ïîâòîðåí èëè
ðàñïðîñòðàíåí, ïðåäìåòà, ïîíÿòèå êîòîðîãî ïðåäøåñòâóåò ïîíÿòèþ î åãî
ïîâòîðåíèè, ò.å. ïðåäøåñòâóåò ïðîòÿæåííîñòè», íî çäåñü íåò óòâåðæäåíèÿ,
÷òî ïðîòÿæåííîñòü – ëèøü àáñòðàêöèÿ. Ñì.: Ëåéáíèö Ã.Â. Ñî÷èíåíèÿ:  4 ò.
Ò. 3. Ì., 1984. Ñ. 276-277, 330. Ïîýòîìó ðåøèòåëüíîå ñáëèæåíèå ïî ýòîìó
ïóíêòó Ëåéáíèöà ñ áóääèñòàìè ÿâëÿåòñÿ íåñêîëüêî ïîñïåøíûì. Íåìåöêèé
ôèëîñîô, êàê ìîæíî âèäåòü èç ïðèâåäåííûõ öèòàò, äåéñòâèòåëüíî ñòàâèò âîïðîñ
î ðåàëüíîñòè ïðîòÿæåííîñòè, íî îí âîâñå íå «çàêðûâàåò» åãî ïîäîáíî áóääèñòàì.
Äàëåå, ïðèçíàâàÿ êîíòèíóàëüíîñòü ïðîòÿæåííîñòè, îí ïðÿìî ñ íèìè
ðàñõîäèòñÿ, ïîñêîëüêó ðåàëüíîñòü äëÿ áóääèñòîâ ìîæåò áûòü, êàê ñîâåðøåííî
ñïðàâåäëèâî íàñòàèâàåò íà òîì Ùåðáàòñêîé, òîëüêî äèñêðåòíîé. Íàêîíåö,
Ëåéáíèö ïðèçíàåò â ïðîòÿæåííûõ òåëàõ íå òîëüêî ñàìó ïðîòÿæåííîñòü, íî è
«ïðåäìåòíîñòü», ïðÿìî îòðèöàåìóþ áóääèéñêèìè èäåàëèñòàìè.
271
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. P. 107.
272
Ïðåäëàãàåìûé çàíÿòíûé ïåðåâîä âûãëÿäèò ñëåäóþùèì îáðàçîì: Ye bh²v²
nirantaram ²rabhyanta iti mah²pa;xita-qr´-Dhekartena vikalpit²s, te sarve
jyotir-vidy²-prasiddh²z pratikwa;am utpadyante vinaqyante ca. Ibidem. P. 107-108.
273
Ibidem. P. 114. Ó Ëåéáíèöà ñêàçàíî: «Åñòü äâà çíàìåíèòûõ ëàáèðèíòà, â
êîòîðûõ î÷åíü ÷àñòî áëóæäàåò íàø ðàçóì: îäèí ñâÿçàí ñ âåëèêèì âîïðîñîì
î ñâîáîäå è íåîáõîäèìîñòè, ïðåèìóùåñòâåííî æå î ïðîèñõîæäåíèè è íà÷àëå
çëà; äðóãîé ñîñòîèò â ñïîðå î íåïðåðûâíîñòè è íåäåëèìûõ, ïðåäñòàâëÿþùèõñÿ
ýëåìåíòàìè ýòîé íåïðåðûâíîñòè, êóäà äîëæíî âõîäèòü òàêæå èññëåäîâàíèå
î áåñêîíå÷íîì. Ïåðâûé ëàáèðèíò çàïóòûâàåò ïî÷òè âåñü ÷åëîâå÷åñêèé ðîä,
âòîðîé æå çàòðóäíÿåò îäíèõ òîëüêî ôèëîñîôîâ» (Ëåéáíèö Ã.Â. Ñî÷èíåíèÿ: Â
4 ò. Ò. 4. Ñ. 53-54).
274
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. P. 115-116.
275
Ibidem. P. 117.
276
Ibidem. P. 118.
277
Ibidem. P. 119.
278
Ñì.: Ibidem. P. 120-121, 124-125.
279
Ibidem. P. 142.
280
Russel B. Analysis of Matter. L.; N. Y., 1927. P. 247, 245.
281
Ibidem. P. 245.
282
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. P. 143-144.
283
Ibidem. P. 144-145.
284
Ibidem. P. 175.
285
Ibidem. P. 176-177.
238
286
Êàíò È. Êðèòèêà ÷èñòîãî ðàçóìà /Ïåð. ñ íåì. Í.Ëîññêîãî ñâåðåí è
îòðåäàêòèðîâàí Ö.Ã.Àðçàêàíÿíîì è Ì.È.Èòêèíûì. Ì., 1994. Ñ. 215-216.
287
Ùåðáàòñêîé öèòèðóåò àíãëèéñêèé ïåðåâîä «Êðèòèêè ÷èñòîãî ðàçóìà» óæå
õîðîøî çíàêîìîãî íàì Ô.Ìàêñ Ìþëëåðà, óêàçûâàÿ ëèøü ñòðàíèöû ïåðåâîäà,
à íå ðàçäåëû êàíòîâñêîãî ñî÷èíåíèÿ, íî ñóäÿ ïî ññûëêàì îí èìååò â âèäó
òàêîå ïîëîæåíèå «Ââåäåíèÿ», êàê «...ñóùåñòâóþò äâà îñíîâíûõ ñòâîëà
÷åëîâå÷åñêîãî ïîçíàíèÿ, âûðàñòàþùèå, áûòü ìîæåò, èç îäíîãî îáùåãî, íî
íåèçâåñòíîãî íàì êîðíÿ, à èìåííî, ÷óâñòâåííîñòü è ðàññóäîê: ïîñðåäñòâîì
÷óâñòâåííîñòè ïðåäìåòû íàì äàþòñÿ, ðàññóäêîì æå îíè ìûñëÿòñÿ». Ñì.: Òàì
æå. Ñ. 46.
288
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. P. 177-178.
289
James W. Principles of Psychology. Vol. II. NY, 1890. P. 75.
290
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. P. 178-179.
291
Ibidem. P. 180, 151. Ùåðáàòñêîé ññûëàåòñÿ íà ñëåäóþùóþ ìûñëü Áåðãñîíà:
«Ãëàâíàÿ îøèáêà, êîòîðàÿ, âîñõîäÿ îò ïñèõîëîãèè ê ìåòàôèçèêå, ñîçäàåò â
êîíöå êîíöîâ ïðåïÿòñòâèÿ ïîçíàíèþ êàê òåëà, òàê è äóõà ñîñòîèò â òîì, ÷òî
ìåæäó ÷èñòûì âîñïðèÿòèåì è âîñïîìèíàíèåì âèäÿò òîëüêî ðàçíèöó â
èíòåíñèâíîñòè, à íå ïî ñóùåñòâó. Íàøè âîñïðèÿòèÿ íåñîìíåííî ïðîïèòàíû
âîñïîìèíàíèÿìè è, íàîáîðîò, âîñïîìèíàíèå, êàê ìû ïîêàæåì íèæå,
ñòàíîâèòñÿ íàëè÷íûì, àêòóàëüíûì, òîëüêî çàèìñòâóÿ òåëî êàêîãî-íèáóäü
âîñïðèÿòèÿ, â êîòîðîå îíî âîïëîùàåòñÿ. Îáà àêòà, âîñïðèÿòèå è âîñïîìèíàíèå,
âñåãäà, ñëåäîâàòåëüíî, âçàèìîïðîíèöàåìû è âñåãäà îáìåíèâàþòñÿ ñâîèìè
ñóáñòàíöèÿìè êàê ïðè ýíäîñìîñå. Çàäà÷à ïñèõîëîãà — ðàçúåäèíèòü èõ, âåðíóòü
êàæäîìó èç íèõ åãî ïåðâîíà÷àëüíóþ ÷èñòîòó: òàêèì îáðàçîì ðàçúÿñíèëèñü áû
ìíîãèå òðóäíîñòè, âûÿâëÿåìûå ïñèõîëîãèåé, à ìîæåò òàêæå è ïðîáëåìû,
ïîäíèìàåìûå ìåòàôèçèêîé». Ñì.: Áåðãñîí À. Ñîáðàíèå ñî÷èíåíèé:  4 ò. Ò. 1.
Ì., 1992. Ñ. 198-199.
292
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. P. 181, 183, 198.
293
Ñì. îñíîâíîå îïðåäåëåíèå ïåðâîé ñóùíîñòè â «Êàòåãîðèÿõ»: «Ñóùíîñòü,
íàçûâàåìàÿ òàê â ñàìîì îñíîâíîì, ïåðâè÷íîì è áåçóñëîâíîì ñìûñëå, – ýòî
òà, êîòîðàÿ íå ãîâîðèòñÿ íè î êàêîì ïîäëåæàùåì, êàê, íàïðèìåð, îòäåëüíûé
÷åëîâåê èëè îòäåëüíàÿ ëîøàäü» (Àðèñòîòåëü. Ñî÷èíåíèÿ:  4 ò. Ò. 2. Ì.,
1978. Ñ. 55).
294
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. P. 198-199.
295
Ibidem. P. 199-200. Ñð. 185.
296
Ibidem. P. 200-203.
297
Ibidem. P. 209-210.
298
Ibidem. P. 209.
299
Ibidem.
300
Àâòîð «Áóääèéñêîé ëîãèêè» ññûëàåòñÿ íà «Îïûò î ÷åëîâå÷åñêîì ðàçóìåíèè».
Êí. I. Ãë. 12,
§ 1, ãäå ãîâîðèòñÿ, â ñâÿçè ñ îáðàçîâàíèåì ñëîæíûõ èäåé: «Äî
ñèõ ïîð ìû ðàññìàòðèâàëè èäåè, ïðè âîñïðèÿòèè êîòîðûõ óì áûâàåò òîëüêî
ïàññèâíûì. Ýòî ïðîñòûå èäåè, ïîëó÷àåìûå îò âûøåóêàçàííûõ îùóùåíèÿ
èëè ðåôëåêñèè. Óì íå ìîæåò ñîçäàòü ñåáå íè îäíîé èç òàêèõ èäåé è íå
ìîæåò èìåòü íè îäíîé èäåè, êîòîðàÿ áû íå ñîñòîÿëà âñåöåëî èç íèõ». Ñì.:
Ëîêê Äæ. Ñî÷èíåíèÿ:  3 ò. Ò. 1. Ì., 1985. Ñ. 212. Äðóãèå ññûëêè Ùåðáàòñêîãî
íà «Îïûò» íàì èäåíòèôèöèðîâàòü íå óäàëîñü.
239
301
Êàíò È. Êðèòèêà ÷èñòîãî ðàçóìà. Ñ. 104-105.
302
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. P. 228-229. Çäåñü æå ïðèâîäèòñÿ
àðèñòîòåëåâñêàÿ õàðàêòåðèñòèêà ïåðâîé ñóùíîñòè, êîòîðàÿ «íè î ÷åì íå
ñêàçûâàåòñÿ».
303
Ibidem. P. 231, 236, 249-250, 252-254, 261-262.
304
Ó Êàíòà ñêàçàíî áóêâàëüíî ñëåäóþùåå: « Âî âñåõ ñóæäåíèÿõ, â êîòîðûõ
ìûñëèòñÿ îòíîøåíèå ñóáúåêòà ê ïðåäèêàòó... ýòî îòíîøåíèå ìîæåò áûòü
äâîÿêèì. Èëè ïðåäèêàò B ïðèíàäëåæèò ñóáúåêòó À êàê íå÷òî ñîäåðæàùååñÿ
(â ñêðûòîì âèäå) â ýòîì ïîíÿòèè À, èëè æå Â öåëèêîì íàõîäèòñÿ âíå ïîíÿòèÿ
À, õîòÿ è ñâÿçàíî ñ íèì.  ïåðâîì ñëó÷àå ÿ íàçûâàþ ñóæäåíèå àíàëèòè÷åñêèì,
à âî âòîðîì – ñèíòåòè÷åñêèì». Ñì.: Êàíò È. Êðèòèêà ÷èñòîãî ðàçóìà. Ñ. 37.
305
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. P. 271-273.
306
Ibidem. P. 261-262.
307
Ibidem. P. 252, 259-260.
308
Ibidem. P. 275, 277.
309
Àðèñòîòåëü. Ñî÷èíåíèÿ:  4 ò. Ò. 2. Ñ. 120.
310
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. P. 315-317.
311
Ibidem. P. 317-319.
312
Ibidem. P. 323, 324, 328, 331, 337-340.
313
Èäåíòèôèöèðîâàòü äàííîå îïðåäåëåíèå ïî òåêñòó Àðèñòîòåëÿ ïðåäñòàâëÿåòñÿ
çàòðóäíèòåëüíûì, òàê êàê Ùåðáàòñêîé ññûëàåòñÿ íà åãî àíãëèéñêèé ïåðåâîä,
íå óêàçûâàÿ ñîîòâåòñòâóþùåãî ïàññàæà. Ñêîðåå âñåãî ïîäðàçóìåâàåòñÿ âòîðàÿ
ãëàâà òðàêòàòà, â êîòîðîé ðàçëè÷àþòñÿ äîâîäû ïîó÷èòåëüíûå, äèàëåêòè÷åñêèå,
èñïûòóþùèå è ýðèñòè÷åñêèå, ò.å. ñîáñòâåííî ñîôèñòè÷åñêèå, êîòîðûå â
ïåðâîé ãëàâå áûëè íàçâàíû ïàðàëîãèçìàìè. Ïî îïðåäåëåíèþ Àðèñòîòåëÿ,
«ýðèñòè÷åñêèå – òå, ÷òî çàêëþ÷àþò èëè êàæóòñÿ çàêëþ÷àþùèìè îò [ìíåíèé],
êàæóùèõñÿ ïðàâäîïîäîáíûìè, íî íå äåéñòâèòåëüíî ïðàâäîïîäîáíûõ». Ñì.:
Àðèñòîòåëü. Ñî÷èíåíèÿ:  4 ò. Ò. 2. Ñ. 537.
314
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. P. 355-362.
315
Ibidem. P. 363, 365, 382, 387, 389.
316
«Âòîðàÿ àíàëèòèêà». Ãë. 25, 86b: «...èáî îòðèöàíèå ñòàíîâèòñÿ èçâåñòíûì
÷åðåç óòâåðæäåíèå è óòâåðæäåíèå ïðåäøåñòâóåò îòðèöàíèþ, ïîäîáíî òîìó
êàê áûòèå ïðåäøåñòâóåò íåáûòèþ, [èëè ïåðâåå åãî], òî è íà÷àëî äîêàçàòåëüñòâà
óòâåðæäåíèÿ ëó÷øå íà÷àëà äîêàçàòåëüñòâà îòðèöàíèÿ». Ñì.: Àðèñòîòåëü.
Ñî÷èíåíèÿ:  4 ò. Ò. 2. Ñ. 305.
317
Stchårbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. P. 391-393, cp. 365. Ñî âçãëÿäîì Çèãâàðòà
íà ñîîòíîøåíèå ïîëîæèòåëüíûõ è îòðèöàòåëüíûõ ñóæäåíèé ìîæíî
îçíàêîìèòüñÿ ïî åãî ãëàâíîìó òðóäó. Ñì.: Çèãâàðò Õ. Ëîãèêà. Ò. 1. Ó÷åíèå î
ñóæäåíèè, ïîíÿòèè è âûâîäå. ÑÏá., 1908. Ñ. 135-136.
318
Ibidem. P. 394-399.
319
Ïîäðàçóìåâàåòñÿ «Ìåòàôèçèêà» 1057à: «À èç âèäîâ ïðîòèâîïîëîæåíèÿ
ïðîòèâîðå÷èå íå èìååò íè÷åãî ïðîìåæóòî÷íîãî (âåäü ïðîòèâîðå÷èå îçíà÷àåò
èìåííî òàêîå ïðîòèâîïîñòàâëåíèå, â êîòîðîì îäíà èç îáåèõ ñòîðîí ïðèñóùà
ëþáîé âåùè, ò.å. íå èìååò íè÷åãî ïðîìåæóòî÷íîãî)». Ñì.: Àðèñòîòåëü.
Ñî÷èíåíèÿ:  4 ò. Ò. 1. Ñ. 266.
320
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. P. 424-439.
321
Ibidem. P. 442. Çäåñü æå Ùåðáàòñêîé äàåò ïðèìå÷àíèå (ñîâåðøåííî â åãî
240
äóõå), äåìîíñòðèðóÿ äàæå áóêâàëüíîå ñõîäñòâî ôîðìóëèðîâîê Ãåðáàðòà
(Entgegensetztes ist nicht einerlei) è áóääèñòîâ (yad vriddha/ tan n²n²).
322
Ibidem. P. 444-445.
323
Ibidem. P. 452-453.
324
Áåðêëè, ñ÷èòàâøèé, êàê ïîñëåäîâàòåëüíûé ýìïèðèê è èíäóêòèâèñò, ÷òî îáùèå
èäåè ÿâëÿþòñÿ ðåçóëüòàòàìè îáîáùåíèÿ îïûòà, ïèñàë: «Çäåñü ìîæíî çàìåòèòü,
÷òî ÿ àáñîëþòíî îòðèöàþ ñóùåñòâîâàíèå íå îáùèõ èäåé, à ëèøü àáñòðàêòíûõ
îáùèõ èäåé, èáî â ïðèâåäåííûõ íàìè ìåñòàõ, ãäå óïîìèíàþòñÿ îáùèå èäåè,
âåçäå óêàçûâàåòñÿ, ÷òî îíè îáðàçîâàíû ïîñðåäñòâîì àáñòðàãèðîâàíèÿ
ñïîñîáîì, óêàçàííûì â § 8 è 9 (ïîäðàçóìåâàåòñÿ, ÷òî, íàáëþäàÿ ðàçëè÷íûå
ôîðìû è âåëè÷èíû, óì âûäåëÿåò òî, ÷òî èì îáùå è îáðàçóåò àáñòðàêòíóþ
èäåþ ïðîòÿæåííîñòè, à íàáëþäàÿ ðàçëè÷íûå öâåòà, îáðàçóåò îáùóþ èäåþ
öâåòà è ò.ä. – Â.Ø.)... È êàê ýòà ÷àñòíàÿ ëèíèÿ ñòàíîâèòñÿ îáùåé, óïîòðåáëÿÿñü
â êà÷åñòâå çíàêà, òàê è èìÿ «ëèíèÿ», áóäó÷è ñàìî ïî ñåáå ÷àñòíûì, ñäåëàëîñü
îáùèì ÷åðåç óïîòðåáëåíèå åãî êàê çíàêà». Ñì.: Áåðêëè Äæ. Ñî÷èíåíèÿ.
Ì., 1978. Ñ. 160.
325
Ibidem. P. 453-456.
326
Ibidem. P. 461-463, 471-472.
327
 «Íàóêå ëîãèêè», ïðè ðàññìîòðåíèè êàòåãîðèè íàëè÷íîãî áûòèÿ, Ãåãåëü
óòî÷íÿåò: « Îñíîâà âñÿêîé îïðåäåëåííîñòè åñòü îòðèöàíèå (omnis determinatio
est negatio, êàê ãîâîðèò Ñïèíîçà). Ëèøåííîå ìûñëè ìíåíèå ðàññìàòðèâàåò
îïðåäåëåííûå âåùè êàê ëèøü ïîëîæèòåëüíûå è ôèêñèðóåò èõ ïîä ôîðìîé
áûòèÿ. Îäíàêî ãîëûì áûòèåì äåëî íå êîí÷àåòñÿ, èáî îíî, êàê ìû ðàíüøå
óáåäèëèñü, ñîâåðøåííî ïóñòî è íåóñòîé÷èâî.  óêàçàííîì çäåñü ñìåøåíèè
íàëè÷íîãî áûòèÿ êàê îïðåäåëåííîãî áûòèÿ ñ àáñòðàêòíûì áûòèåì
çàêëþ÷àåòñÿ, âïðî÷åì, íå÷òî ïðàâèëüíîå, à èìåííî òî, ÷òî â íàëè÷íîì áûòèè
ìîìåíò îòðèöàíèÿ íà ñàìîì äåëå ñîäåðæèòñÿ ëèøü êàê áû ñêðûòî, è ëèøü â
äëÿ-ñåáÿ-áûòèè ýòîò ìîìåíò îòðèöàíèÿ âûñòóïàåò ñâîáîäíî è äîáèâàåòñÿ
ñâîåãî ïðàâà». Â ñëåäóþùåì æå ïàðàãðàôå îí óòâåðæäàåò: «Èíîáûòèå åñòü
ïîýòîìó íå íåêîå áåçðàçëè÷íîå íàëè÷íîìó áûòèþ, íàõîäÿùååñÿ âíå åãî, íî
åãî ñîáñòâåííûé ìîìåíò». Ñì.: Ãåãåëü. Ýíöèêëîïåäèÿ ôèëîñîôñêèõ íàóê.
Ò. 1. Ì., 1975. Ñ. 229-230.
328
Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. P. 486.
329
Ibidem. P. 497-498.
330
Ibidem. P. 487.
331
Ibidem. P. 471, 503.
332
Ibidem. P. 492-493, 497. Âîçìîæíûé æå îòâåò Çèãâàðòà Äèãíàãå (ïîëüçóÿñü
ïðàâèëàìè èãðû Ùåðáàòñêîãî) ìîæíî áûëî áû âîññòàíîâèòü èç åãî «Ëîãèêè».
Ïî ñëîâàì íåìåöêîãî ôèëîñîôà, «òî, ÷òî îòðèöàíèå èìååò ñìûñë ëèøü ïî
îòíîøåíèþ ê èñïðîáîâàííîìó ïîëîæèòåëüíîìó óòâåðæäåíèþ, – ýòî
ñòàíîâèòñÿ ÿñíûì òîò÷àñ æå, åñëè âñïîìíèòü, ÷òî î êàæäîì ñóáúåêòå ìîæíî
óòâåðæäàòü ëèøü êîíå÷íîå ÷èñëî ïðåäèêàòîâ, à îòðèöàòü î íåì ìîæíî
áåñêîíå÷íîå ÷èñëî ïðåäèêàòîâ. Íî íèêîìó íå ïðèõîäèò â ãîëîâó ñîâåðøàòü
âñå òå îòðèöàíèÿ, êîòîðûå ñàìè ïî ñåáå áûëè áû âîçìîæíû è èñòèííû, èáî
äëÿ ýòîãî íå ìîæåò áûòü íè ìàëåéøåãî ìîòèâà. Âåäü äëÿ òîãî, ÷òîáû èìåëî
ñìûñë ñêàçàòü: ýòîò êàìåíü íå ÷èòàåò, íå ïèøåò, íå ïîåò, íå ñî÷èíÿåò ñòèõîâ;
ñïðàâåäëèâîñòü íå ãîëóáàÿ, íå çåëåíàÿ, íå ïÿòèóãîëüíàÿ, îíà íå âåðòèòñÿ
è ò.ä. – äëÿ ýòîãî äîëæíà áûëà áû ñóùåñòâîâàòü îïàñíîñòü, ÷òî êòî-íèáóäü