Радугин А.А. Хрестоматия по культурологии

Подождите немного. Документ загружается.

ЛИХАЧЕВ ДМИТРИЙ СЕРГЕЕВИЧ

О национальном характере русских

(Расширенный текст выступления в телевизионной

передаче «Философские беседы».)

Источник: Вопросы философии.— 1990. —№ 4. —С. 3—6.

На нашей планете издавна существовало несколько типов культур:

китайская, японская, буддийская, исламская, европейско-христианская. Я не

буду перечислять все культуры и не собираюсь оценивать культуры. Каждая

национальная культура и каждый тип культуры бесценны. В мире

существует множество бесконечностей, и каждая бесконечность находится в

несоизмеримости с другой...

Но можно сказать другое (хотя повторяю — я не собираюсь и не могу

оценивать), что европейский тип культуры наиболее универсален, наиболее

восприимчив к другим культурам и обладает наибольшей способностью

воздействовать на другие культуры. Европейская культура, как

определенный тип культуры, открыта для других культур и именно это)

обстоятельство делает ее культурой будущего, а в какой-то мере и

культурой нашей современности.

В самом деле, в пределах европейской культуры сохраняются многие

национальные культуры Европы. Европа внимательнейшим образом изучает

все культуры (я бы сказал—всего земного шара); все культуры использует,

обогащается сама и обогащает другие народы.

Теперь обратимся к России. Бессмысленно спорить о том, принадлежит ли

Россия Европе или Азии. К сожалению, такой вопрос изредка поднимался в

Германии, Польше и некоторых других ближайших к вам странах, в

которых наблюдалась определенная склонность изобразить себя

пограничными стражами Европы. Русская культура распространяется на

огромную территорию, в нее включаются и Ленинград-Петербург, и

Владивосток. Это культура единая. Семья, переезжающая из Ленинграда в

Хабаровск или Иркутск, не попадает в иную культурную среду. Среда

остается того же типа. Поэтому нет смысла искать географические границы

Европы в Уральском хребте, Кавказских горах или где-нибудь еще. И

Армения, и Грузия принадлежат европейскому типу культуры.

Спрашивается: почему? Ответ в том, что я сказал вначале: они принадлежат

к единому типу культуры. И это в силу своего христианства. Для

христианина в принципе «несть еллина и иудея». Свобода личности,

веротерпимость, пройдя через все испытания средневековья, стали

основными особенностями европеизма в культуре.

Русская культура уже по одному тому, что она включает в свой состав

культуры десятка других народов и издавна была связана с соседними

культурами Скандинавии, Византии, южных и западных славян, Германии,

Италии, народов Востока и Кавказа,— культура универсальная и терпимая к

культурам других народов. Эту последнюю черту четко охарактеризовал

Достоевский в своей знаменитой

517

речи на Пушкинских торжествах. Но русская культура еще и потому

европейская, что она всегда в своей глубочайшей основе была предана идее

свободы личности.

Я понимаю, что эта моя последняя мысль может показаться в высшей

степени странной тем, кто привык подменять знание истории исторической

мифологией. Большинство людей и на Западе до сих пор убеждены, что

русским свойственна не только терпимость, но и терпение, а вместе с тем —

покорность, безличность, низкий уровень духовных запросов.

Нет, нет и нет! Вспомните: в союз многих племен — восточносла-

вянских, угро-финских, тюркских—были по летописной легенде призваны

князья-варяги. Сейчас ясно, что князья выполняли в Х—XI вв. роль военных

специалистов. А кроме того, если легенда верна, то для такого общего

призвания нужен был союз, какая-то организация. Но мало этого — кем бы

ни управляло вече в русских городах,— оно было большой школой

общественного мнения. С мнением киевлян и новгородцев постоянно

должны были считаться князья. Новгородских князей даже не пускали жить

в пределах города, чтобы избежать диктатуры. Люди свободно переходили

из княжества в княжество, как и сами князья. А когда установились границы

государства, началось бегство в казачество. Народ с трудом терпел произвол

государства. Вече сменили собой земские соборы. Существовало

законодательство, «Русская Правда», «Судебники», «Уложение»,

защищавшие права и достоинство личности. Разве этого мало? Разве мало

нам народного движения на Восток в поисках свободы от государства и

счастливого Беловодского царства? Ведь и Север, и Сибирь с Аляской были

присоединены и освоены не столько государством, сколько народом,

крестьянскими семьями, везшими с собой на возах не только хозяйственный

скарб, но и ценнейшие рукописные книги. Разве не свидетельствуют о

неискоренимом стремлении к свободе личности постоянные бунты и такие

вожди этих бунтов, как Разин, Булавин, Пугачев и многие другие? А

северные гари, в которых во имя верности своим убеждениям сами себя

сжигали сотни и тысячи людей! Какое еще восстание мы можем

противопоставить декабристскому, в котором вожди восстания действовали

против своих имущественных, сословных и классовых интересов, но зато во

имя социальной и политической справедливости? А деревенские сходы, с

которыми постоянно вынуждены были считаться власти! А вся русская

литература, тысячу лет стремившаяся к социальной справедливости! Сотни

произведений, удивительных по своей общественной совестливости: целые

семьсот лет, о которых мы знаем лишь понаслышке, а прочли лишь одно —

«Слово о полку Игореве» да и то в переводе... И это «рабская покорность

народа государству»? И это «отсутствие опыта общественной жизни»? Да

хоть бы немного воспользоваться нам опытом нашего земства!

518

Часто повторяется мысль, что на характере русского народа отрицательно

сказалось крепостное право, отмененное сравнительно с другими странами

Европы довольно поздно — только в 1861 г. Однако крепостным правом не

был затронут русский Север. По сравнению с некоторыми иными

европейскими государствами крепостное право в России не носило

характера рабства: рабство же в США было отменено позднее, чем

крепостное право в России. К тому же русский национальный характер

оформился до закрепощения крестьян. Писатели же в XIX в. всегда

отмечали чувство собственного достоинства у русских крестьян (Пушкин,

Тургенев, Толстой и др.).

Я стремлюсь развеять миф, но я не хочу сказать, что все было прекрасно в

характере русской культуры. Следует искать лишь реальные недостатки, а

не вымышленные. Не у маркиза де Кюстина, пребывавшего в России чуть

больше двух месяцев, учиться нам воспринимать Россию! Будем свободны в

наших представлениях о России.

Одна черта, замеченная давно, действительно составляет несчастье

русских: это во всем доходить до крайностей, до пределов возможного.

У замечательнейшего представителя европейского Возрождения —

Максима Грека, переехавшего в Россию на рубеже XVI в., здесь силь-

нейшим образом пострадавшего и тем не менее полюбившего Россию из

окон своих тюремных келий, где он, несмотря ни на что, писал свои заме-

чательные работы, а затем в чрезвычайно быстрый срок после своей кон-

чины признанного святым (какова длительность нашей традиции!),— есть

поразительный по верности образ России. Он пишет о России как о

женщине, сидящей при пути в задумчивой позе, в черном платье. Она

чувствует себя при конце времен, она думает о своем будущем. Она плачет.

Берег реки или моря, край света, пути и дороги — были всегда местами, к

которым стремился народ. Даже первые столицы Руси основывались на

Великом пути из варяг в греки. На пути был основан Владимир и Смоленск.

Ярославль получает свое значение как первый путь за «Камень» — в

Сибирь. Иван Грозный мечтает о переносе своей столицы в Вологду на

путях в Англию и только случай (вернее «дурная» примета) заставляет его

отказаться от своей затеи. Но Петр Великий переносит все же столицу своей

империи на самый опасный рубеж — к морю. Столица на самой границе

своей огромной страны! — думаю, это единственный в своем роде случай в

мировой истории. Но в России он еще связан с идеологическим моментом —

решительным преобразованием всей страны.

А что говорить о многочисленных монастырях, которые все время

двигались дальше и дальше в леса и на острова к Студеному морю? Эту же

черту доведения всего до границ возможного и при этом в кратчайшие сроки

можно заметить в России во всем. Не только в пресловутых русских

внезапных отказах от всех земных благ, но и в русской философии и

искусстве.

519

Хорошо это или плохо? Не берусь судить; но что Россия, благодаря этой

своей черте, всегда находилась на грани чрезвычайной опасности — это вне

всякого сомнения, как и то, что в России не было счастливого настоящего, а

только заменяющая его мечта о счастливом будущем.

Я кратчайшим образом остановился только на двух чертах русского народа,

но и эти две черты смог скорее назвать, чем определить. Самое главное:

выйти из тумана мифов о русском народе и русской истории — выйти при

свете досконального знания фактов, фактической истории, не затемненной

туманом ложных обобщений.

Черт русского национального характера очень много. Существование их

непросто доказать. Особенно если каждой черте противостоят как некие

противовесы и другие черты: Щедрости — скупость (чаще всего

неоправданная), доброте — злость (опять-таки неоправданная), любви к

свободе — стремление к деспотизму и т. д. Но, по счастью, реальной

национальной черте противостоит по большей части призрачная, которая

особенно заметна на фоне первой — настоящей и определяющей

историческое бытие.

Что же нам делать в будущем, особенно с теми двумя чертами русского

характера, о которых я говорил раньше?

Я думаю, что в будущем их надо во что бы то ни стало развивать в

правильном направлении. Стремление русских к воле надо направлять по

пути всяческого развития духовной множественности, духовной свободы,

предоставления юношеству разнообразных творческих возможностей. Мы

слишком стиснуты сейчас в рамках немногих профессий, которые не дают

развиваться тем многочисленным потенциалам, к которым склонен народ,

юношество нации.

Стремление русских во всем достигать последнего предела надо также

развивать по преимуществу в духовной области. Пусть будут у нас герои

духа, подвижники, отдающие себя на служение больным, детям, бедным,

другим народам, святые, наконец. Пусть снова страна наша будет родиной

востоковедения, страной «малых народов» сохранения их в «красной книге

человечества». Пусть безотчетное стремление отдавать всего себя какому-

либо святому делу, что так отличало русских во все времена, снова займет

свое достойное место и отвлечет русского человека от коверкающих его

схем единомыслия, единодействия и единоподчинения. Все эти «едино» не

свойственны нам и ведут в сторону, к взрывам и выстрелам, к развитию

преступности, которая есть не что иное, как теневой противовес стремлению

русских во всем ударяться в крайности, стоять на краю опасности.

Надо понять черты русского характера (хотя бы те две, на которые я указал).

Правильно направленные эти черты—бесценное свойство русского

человека, не направленные никак или направленные по неправильному

пути, они дают в первый момент большой эффект, а потом становятся

взрывоопасными.

520

Эффект «теневого противовеса» русских национальных черт характера

опасен, и он должен быть предотвращен.

Я мыслю себе XXI век как век развития гуманитарной культуры, культуры

доброй и воспитывающей, закладывающей свободу выбора профессии и

применения творческих сил. Образование, подчиненное задачам воспитания,

разнообразие средних в высших школ, возрождение чувства собственного

достоинства, не позволяющего талантам уходить в преступность,

возрождение репутации человека как чего-то высшего, которой должно

дорожить каждому, возрождение совестливости и понятия чести — вот в

общих чертах то, что нам нужно в XXI веке. Не только русским, конечно, но

особенно русским, потому что именно это мы в значительной мере потеряли

в нашем злополучном XX веке.

БЕРДЯЕВ НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ

Смысл творчества

Источник: Бердяев Н.А., Философия творчества, культуры

и искусства: В 2-х тт. Т. 1. —С. 298—305.

Культура подошла к глубочайшему внутреннему кризису. Все линии

культуры доходят до предельных концов и выходят из дифференци-

рованных ценностей. Основная проблема XIX и XX века — проблема

отношения творчества (культуры) к жизни (бытию). На вершинах культуры

мучит человека противоположность между тем, чтобы создавать что-то, и

тем, чтобы быть чем-то. Гении творили, но недостаточно были; святые

были, но мало творили. Творчество рождалось из несовершенства и

недостатка. Слишком совершенные перестают творить. Есть трагический

антагонизм между человеком совершенным как делом Божьего творчества и

человеческим совершенным творчеством как делом активности самого

человека. Вступите на путь йоги, или православной святости, или

толстовства, на путь собственного совершенствования — и вы перестанете

творить. Существует двоякая трагедия творчества, двусторонне

раскрывающая ту истину, что в мире не было еще религиозной эпохи

творчества. Творчество антагонистично, с одной стороны, совершенству

человека, с другой — совершенству культуры. Творчество в тисках, оно

задавлено взаимовраждебными устремлениями — устремлением к совер-

шенству души и устремлением к совершенству культурной ценности.

Творчество не есть самосозидание и самосовершенствование в смысле йоги,

христианской святости или толстовства, не есть и созидание культурных

ценностей в «науках и искусствах». Творчество религиозное переходит

через жертву и собственным совершенством, и совершенством культуры во

имя создания нового бытия, продолжения дела Божьего творения. И

бесконечно важно вскрыть тройной антагонизм:

521

антагонизм домостроительства ценностей культуры и домостроительства

личного совершенства, антагонизм творчества и культуры и антагонизм

творчества и личного совершенства. Лишь творческая религиозная эпоха

преодолевает все три антагонизма. Творчество выйдет из тисков личного

совершенства и совершенства ценностей культуры. Творчество перейдет к

космическому совершенству, в котором претворится в единое —

совершенство человека и совершенство его созиданий. Доныне мир знал по

преимуществу два пути: созидание собственной души или созидание

совершенной культуры. Мировой кризис культуры выведет из этой

противоположности. В творческом опыте человек выйдет из физического

плана мира и его законов. Человек во всей полноте своей жизни должен

претвориться в творческий акт. Но поскольку природа его во грехе, он все

еще должен оставаться под законом и в искуплении.

Культура по глубочайшей своей сущности и по религиозному своему

смыслу есть великая неудача. Философия и наука есть неудача в творческом

познании истины; искусство и литература — неудача в творчестве красоты;

семья и половая жизнь — неудача в творчестве любви; мораль и право —

неудача в творчестве человеческих отношений; хозяйство и техника —

неудача в творческой власти человека над природой. Культура во всех ее

проявлениях есть неудача творчества, есть невозможность достигнуть

творческого преображения бытия. Культура кристаллизует человеческие

неудачи. Все достижения культуры — символические, а не реалистические.

В культуре достигается не познание, а символы познания, не красота, а

символы красоты, не любовь, а символы любви, не соединение людей, а

символы соединения, не власть над природой, а символы власти. Культура

так же символична, как и породивший ее культ. Культ — религиозная

неудача, неудача в Богообщении. Культ был лишь символическим

выражением последних тайн. Церковь в своих видимых воплощениях имеет

культурную природу и разделяет судьбу культуры и все ее трагические

неудачи. Культ — религиозный исток культуры и сообщал ей свой

символизм. И все великое в культуре было символически-культовым. В

культуре есть вечная, мучительная неудовлетворенность. Кризис культуры и

есть последняя воля человека к переходу от символически-условных

достижений к достижениям реально-абсолютным. Человек возжелал не сим-

волов истины, а самой истины, не символов красоты, а самой красоты, не

символов любви, а самой любви, не символов силы, а самой силы, не

символов Богообщения, а самого Богообщения. Неудача и

неудовлетворительность культуры связана с тем, что культура во всем

закрепляет плохую бесконечность, никогда не достигает вечности. Культура

есть лишь творчество плохой бесконечности, бесконечной серединности.

Поэтому культура метафизически буржуазна.

522

Творчество вечности есть приведение всякой культуры к концу, к пределу,

т. е. преодоление плохой бесконечности. А ведь в самой природе науки,

философии, морали, искусства, государства, хозяйства и даже внешней

церкви скрыта плохая бесконечность, дурная множественность. Кризис

культуры и означает невозможность дальнейшего существования культуры

плохой бесконечности, буржуазной серединности. Творчество нашей эпохи

преодолеет культуру изнутри, не извне. Творческая мировая эпоха может

быть лишь сверхкультурной, а не докультурной и не внекультурной, — она

принимает положительный религиозный смысл культуры, признаёт великую

правду всякой культуры против всякого нигилизма. Культура всегда права

против нигилизма и анархии, против дикости и варварства. Сама неудача

культуры — священная неудача, и через неудачу эту лежит путь к высшему

бытию. Но до претворения культуры в высшее бытие она должна пройти

через секуляризацию. Государство, семья, наука, искусство должны стать

внецерковны, их нельзя насильственно удерживать в церковной ограде. Да и

подлинная церковь не имеет ограды. Обмирщение есть уничтожение лжи и

насилия. Мирская культура должна свободно, имманентно прийти к новой

религиозной жизни. Нельзя не допускать до Ницше, — нужно пережить и

преодолеть Ницше изнутри. Выход из религиозной опеки есть наступление

религиозного совершеннолетия, выявление свободной религиозной жизни.

В творчестве культуры было прохождение через богооставленность, через

расщепление субъекта и объекта. Сама религия была разделением, разрывом

с Богом, пафосом дистанции.

Трагедия творчества и кризис культуры с особенной остротой переживаются

русским гением. В строе русской души есть противление тому творчеству,

которое создает дурно-бесконечную, буржуазно-серединную культуру, есть

жажда творчества, которое создает новую жизнь и иной мир. Душа России

как бы не хочет создавать культуру через распадение субъекта и объекта. В

целостном акте хочет русская душа сохранить целостное тождество

субъекта и объекта. На почве дифференцированной культуры Россия может

быть лишь второстепенной, малокультурной и малоспособной к культуре

страной. Всякий творческий свой порыв привыкла русская душа со-

подчинять чему-то жизненно-существенному, — то религиозной, то

моральной, то общественной правде. Русским не свойствен культ чистых

ценностей. У русского художника трудно встретить культ чистой красоты,

как у русского философа трудно встретить культ чистой истины. И это во

всех направлениях. Русский правдолюбец хочет не меньшего, чем полного

преображения жизни, спасения мира. Это черта расовая. С чертой этой

связано самое великое и истинно оригинальное в русской культуре, но она

же рождает что-то тяжелое

523

и мрачное в русской жизни. Русская душа берет на себя бремя мировой

ответственности, и поэтому не может она творить ценности культуры так,

как творит душа латинская или германская. Трагедия творчества и кризис

культуры достигли последнего заострения у великих русских писателей: у

Гоголя, у Достоевского, у Толстого. Эта трагедия и этот кризис ведомы

всякой подлинной русской душе и не позволяют нам жить радостной

культурной жизнью. В Западной Европе многие предчувствуют, что

будущее принадлежит славянской расе, что она призывает ныне сказать

миру свое новое слово, в то время как старые расы Европы уже сказали свое

слово. Русский мессианизм может быть признан и западным человеком,

чтящим свою великую и священную культуру, и даже признается иными

пророчественно настроенными западными людьми. Официальный русский

мессианизм, связанный с господствующей церковью и господствующим

государством, прогнил и разложился. Но жив иной мессианизм, связанный с

русскими странниками и искателями Града Божьего и правды Божьей.

Россия во всем и всегда — страна великих контрастов и полярных

противоположностей. Низость и холопство духа и головокружительные

высоты! Россия — менее всего страна средних состояний, средней

культурности. У нас всегда и во всем средний уровень очень низок. В

строгом европейском смысле слова в России почти что и нет культуры, нет

культурной среды и культурной традиции. В низах своих Россия полна

дикости и варварства, она в состоянии докультурном, в ней первобытный

хаос шевелится. Эта восточная, татарская некультурность и дикая

хаотичность — великая опасность для России и ее будущего. Но на

вершинах своих Россия сверхкультурна: там заостряется мировой кризис

культуры. Великая и утонченная культура Запада не знает того, что знает

Россия. Наше национальное самосознание все еще смутно и хаотично, и

поэтому не всегда оно отличает сверхкультурную правду России от

докультурного хаоса России. Историческая задача русского самосознания —

различить и разделить русскую сверхкультурность и русскую

докультурность, логос кризиса культуры на русских вершинах и дикий хаос

в русских низах Славянофильское сознание еще смешивало логос с хаосом,

сверхкультурность с докультурностью, и реставрация славянофильского

сознания невозможна и нежеланна. В славянофильской философии есть

прекраснодушие, возможное лишь до кризиса культуры: славянофильское

сознание не дошло еще до острого сознания трагедии познания.

Исторически в России неизбежен не только мировой кризис культуры, но

неизбежно и послушание мировой культуре. Ибо в России легче всего

восстание против буржуазной культуры принимает форму нигилизма и

анархии. Но на почве буржуазной культуры Россия никогда не будет

талантлива. Ее гениальность в ином. Россия не может остаться только

Востоком и не должна сделаться только Запа-

524

дом. Миссия России быть Востоко-Западом, соединительницей двух миров.

И Россия призвана с последней остротой поставить конечную проблему

отношения религиозного сознания к творчеству и культуре. На Западе

огромность и утонченность его культуры затемняет постановку этой

проблемы. Но на Западе совершается кризис творчества и кризис культуры.

Запад подавлен величием своей старинной культуры. Труден для западного

человека свободный полет. Западный человек вечно обращается к

Богатствам и ценностям своего великого прошлого, и новые его искания

легко принимают форму реставрации и воскрешения прошлого. В

католических течениях во Франции, во французском символизме было

новое, творческое искание. Но французские католики и французские

символисты были задавлены великой и огромной старой культурой и

романтически обращены были к ее реставрации и воскрешению.

Благородство старой культуры они справедливо противопоставляли духу

современной буржуазной культуры. Они хотели вернуться от мещанства к

рыцарству. Но последнее утончение великой и старой культуры сделало их

творчески бессильными. Вечно возвращающаяся романтика Запада несет на

себе печать творческого бессилия. А судорожный отрыв рождает уродство

футуризма. Русский человек даже высокой культуры безмерно свободнее в

своих исканиях и сильнее в своих творческих порывах.

Западная культура по истокам своим прежде всего культура католическая и

латинская (Вяч. Иванов хорошо говорит: «Нет в Европе другой культуры,

кроме эллинской, подчинившей себе латинство и доныне живой в латинстве,

— пускающей все новые побеги из ветвей трехтысячелетнего, дряхлеющего,

но живучего ствола. Коренится она в крови и языке латинских племен:

чужими ей по крови и языку германством и славянством никогда не могла

она овладеть до полного уподобления, до перерождения органических

тканей души народной» («По звездам». — С. 233). «В лоне латинства все

кажется непрерывным возрождением древности, ибо органически живет там

сама древность, и постоянный приток варварских влияний непрестанно

уравновешивается силами, бьющими из родных неоскудевающих недр».

(С.234). В латинско-католической культуре, самой старой и самой утончен-

ной, сохранилась преемственная связь с античностью — вечным истоком

всякой человеческой культуры. На этой культуре видны знаки священного

ее происхождения из культа. Латинская раса, романские народы —

культурны по крови. Ибо то лишь есть культура, что кровно связано с

миром греко-римским, с античными истоками и с церковью западной или

восточной, получившей преемство от античной культуры. В строгом смысле

слова никакой другой культуры, кроме греко-римской, и быть не может.

Культура православно-католическая получает преемство от греко-римской.

Выступление германской расы на арену европейской истории было

вторжением потока северной

525

варварской крови в культурную латинскую кровь Запада. Германская раса

— варварская, не имеющая кровной преемственной культурной связи с

античным миром. Индивидуализм германской реформации был варварским

индивидуализмом, в отличие от культурного индивидуализма итальянского

Возрождения. Лютер и Кант — великие варвары. Критицизм германской

мысли — продукт варварства, не желающего знать кровной, органической,

сверхличной преемственности всякой культуры и всякой мысли. В самих

истинах германской культуры протестантизм отверг не только священное

предание церкви, но и священное предание культуры. Германский

индивидуализм и германский критицизм порывает со всяким преданием,

начинает с варварского бунта против предания, а всякая культура покоится

на предании. Варварское, честное и гениальное дерзновение германского

духа было освобождающим и углубляющим для европейской культуры с ее

застоявшейся латинской кровью. Внесение большей духовности в культуру

по преимуществу душевно-телесную было миссией германизма. Не

связанная путами, варварская германская мысль создает глубокие формы

религиозного и философского критицизма, в которых объективный мир

воссозидается из погружения в субъект, в глубины духа. Но естественная

солнечность и ясность латинской мысли совершенно чужда туманной мысли

германской. Германизм — метафизический север, германская культура

созидается в бессолнечной тьме. Сама гениальная философичность

германцев родилась от разрыва с солнечностью, а не от соединения с

естественным источником света. Великая и чистая, но варварская

германская культура остается по преимуществу культурой отвлеченной

духовности, чуждой всему пластическому, воплощенному, конкретному.

Германская раса и христианство приняла лишь как религию чистой духовно-

сти, без религиозной пластики и религиозного предания. Религиозной

миссией германизма было бороться против неправды вырождения

христианства в душевно-телесном плане, против гниения католичества,

односторонне выдвигая начало чистой духовности в религиозной жизни.

Понять величие и своеобразие германизма можно через бездонно глубокую

мистику Экхарта. Германский дух чужд духу античности и странным

образом родствен духу Индии: тот же идеализм, та же духовность, та же

отчужденность от конкретной плоти бытия, то же признание

индивидуальности греховным отпадением. Германизм хочет быть чистым

арийством и не приемлет семитической религиозной прививки. (Германское

национальное сознание и германский мессианизм можно встретить сейчас у

Древса, который хочет раскрыть германскую религию, и у Чемберлена.)

Германский дух пытается из собственных глубин воссоздать бытие, в исходе

не принятое как реальность. В германской культуре есть варварская глубина

и своеобразная чистота (честность и верность), но нет утонченности и

изяще-

526