облегчают доступ к человеку в любом типе коммуникации, психоанализ пытается
поставить объяснение символизма в рамки своей гипотезы. К. Юнг также вводит понятия
архетипа и коллективного бессознательного, которые лежат в основе символики сказок,
мифов и ритуалов. "Коллективное бессознательное, - пишет К.Юнг (Юнг К. Проблемы
души нашего времени. - М., 1994. - С. 126), - видимо, состоит - насколько мы вообще
вправе судить об этом - из чего-то вроде мифологических мотивов или образов; поэтому
мифы народов являются непосредственными проявлениями коллективного
бессознательного. Вся мифология - это как бы своего рода проекция коллективного
бессознательного". В качестве возможного инструментария для поиска архетипов
предлагается следующее: "любую психическую реакцию, несоразмерную с вызвавшей ее
причиной, необходимо исследовать относительно того, не была ли она обусловлена в то
же время и архетипом" (Там же. - С. 138).
К. Юнг резко занижает роль личностного, отдавая приоритет коллективным психическим
представлениям. "Когда мы анализируем персону, то снимаем маску и обнаруживаем
следующее: то, что казалось индивидуальным, в основе своей коллективно; иначе говоря,
персона была лишь маской коллективной психики" (Юнг К.Г. Психология
бессознательного. -М., 1994. - С. 217). Поэтому он закладывает как бы иную иерархию
ценностей: "У человека есть способность, которая для коллектива является
наиценнейшей, а для индивидуации - наивреднейшей, - это подражание. Общественная
психология никак не может обойтись без подражания, ибо без него попросту невозможны
массовые организации, государство и общественный порядок; ведь не закон создает
общественный порядок, а подражание, в понятие которого входят также внушаемость,
суггестивность и духовное заражение" (Там же. - С. 213). Об этом же К. Юнг говорит в
своих Тэвистокских лекциях: "Любой процесс, носящий эмоциональный характер,
немедленно вызывает сходные процессы в других. Когда вы находитесь в движимой
эмоциями толпе, вы не можете не поддаться этим эмоциям" (Юнг К.Г. Тэвистокские
лекции. - Киев, 1995. - С. 142).
Под символами К. Юнг понимает такие образования, в которых содержится "нечто
большее, чем их очевидное и непосредственное значение" (Юнг К. Архетип и символ. -
М., 1991. - С. 25). Роль символов весьма важна для ПР, именно из-за этой отсылки к
сакральному. Юнг говорит, что культурные символы, пройдя сквозь века, стали
коллективными образами теперь уже цивилизованных обществ. И хотя общество стало
цивилизованным, человек имеет в себе еще многие как бы первичные черты. Это
позволило К. Юнгу написать следующее: "Тем не менее такие культурные символы
сохраняют в себе еще много от своей первоначальной нуминозности (сакральности,
божественности) или "колдовского" начала. Известно, что они могут вызывать глубокий
эмоциональный резонанс у некоторых людей, и такой психический заряд заставляет их
действовать во многом тем же самым образом, как и в случае суеверий или
предрассудков. Они относятся к тем же факторам, с которыми вынужден считаться
психолог, и было бы глупо игнорировать их лишь потому, что в рациональных понятиях
они выглядят абсурдными и несущественными. Культурные символы - важные
составляющие нашего ментального устройства,и они же - жизненные силы в построении
человеческого образа, а посему не могут быть устранены без значительных потерь" (Там
же. - С. 84-85). Среди выделяемых им архетипов особый интерес для ПР представляет
"герой". "Фигура героя есть архетип, который существует с незапамятных времен",-
пишет К. Юнг (Там же. - С. 68). Кстати, об этом же писал и З. Фрейд, опираясь на
исследование Лебона: "Так как масса в истинности или ложности чего-либо не
сомневается и при этом сознает свою громадную силу, она столь же нетерпима, как и
подвластна авторитету. Она уважает силу, добротой же, которая представляется ей всего
лишь разновидностью слабости, руководствуется лишь в незначительной мере. От своего