Моисеева Л.А. История цивилизаций
Подождите немного. Документ загружается.
Ей совершенно не известна техника масляной живописи. Дальневосточная живопись
выполнена, как правило, или монохромной тушью, или сочетанием черной туши и
темперы — чистой либо с добавлением восковой краски или туши с водяными красками
(минеральными).
Единственным орудием живописца или рисовальщика была кисть. Писали на
бумаге различной толщины и плотности и на шелке.
В китайской живописи главную роль играет не объем, а линия, контур, почти
полное отсутствие светотени, плоскостность. Из Китая были заимствованы не только
техника, но и сам типаж, сюжет, цвет, композиция.
Буддизм открыл Японии доступ к сокровищам мировой культуры. Очень скоро,
преодолев провинциальную обособленность, японцы создают великолепные памятники,
не уступающие шедеврам мирового искусства. Вырабатывая свой стиль, японские
мастера формируют основы национального искусства.
Зарождение японского театра относится к VII—VIII вв. Уходя корнями в
глубокую древность, театр и к началу XXI в. сохраняет в неизменном виде
мистерии кагура, танцевальные драмы гигаку, элементы дэнгаку (крестьянские песни),
бугаку (культовые представления) и саругаку (форма народного фарса).
Самое древнее японское представление — кагура: миф о богине Амэ-но Удзумэ,
своим необыкновенным танцем вызвавшую богиню Солнца Аматэрасу из пещеры, в
которую она скрылась, разгневанная на своего младшего брата — Сусаноо. Сюжет в
кагура передается средствами танца и музыки.
Гигаку — танцевальная драма, возникшая в Индии, исполнялась как ритуальный
танец перед Буддой. Из Индии эти танцы были занесены в южнокитайское царство
У (по-японски Го), а оттуда — в Корею. В VI в. танцевальная драма появляется и в
Японии — одновременно с театральными масками.
Ныне в Японии коллекция древних театральных масок не имеет равных во всем
мире. Сделанные из ценных пород дерева (японского кипариса), они окрашены в разные
цвета. Некоторые маски сделаны из ткани и лака, а затем окрашены: черный цвет означает
добродетель, красный — радость и героизм, зеленый — счастье и т.д. Сочетание цветов
дает своеобразную психологическую характеристику персонажа.
Необыкновенно большие размеры гигаку (более полуметра) покрывали целиком
голову актера. Среди масок гигаку — божества, воплотившиеся в образы людей,
птиц, зверей. На японской почве в VIII в. танцевальное представление превращается
в придворный театр, постепенно приобретая характер светского представления.
Существовала и другая форма театрального представления — бугаку (буквально
«и танец и музыка»).
Реформой Тайка (649 г.) было создано ведомство — Дзибусё, ведавшее всеми
церемониями — брачными, траурными, генеалогией и наследством императоров,
приемом иностранцев, театром и музыкой.
Истоки японской народной музыки очень интересны. Японские музыковеды (Иба
Такаси, Яманэ Гиндзи и др.) считают, что музыкальный лад древних японцев
родственен музыкальному ладу айнов, тунгусов и других народностей Дальнего
Востока.
Сиба Сукэхиро (1898—1967) — известный композитор и историк музыки —
дешифровал, а затем записал и издал в европейской нотографии партитуры VIII —XI
вв.
Древние музыкальные инструменты хранятся в Сессии: разнообразные барабаны
и гонги, духовые инструменты типа флейты и гобоя, изготовленные из бамбука,
цитры и лютни.
В VII и VIII вв. китайские и корейские музыканты все чаще приглашаются в Японию.
Как и в Китае, теория китаезированной музыки в Японии базируется на принципе
определяющей роли единого звука, т. е. звука, взятого в отдельности. В этом коренное
отличие теории музыки стран Дальнего Востока и античной Европы, в которых главная
роль отводится соотношению звуков.
По классической китайской теории музыки древности и средневековья каждый
отдельный звук пентатонного звукоряда обозначал какой-либо элемент, цвет или
философскую субстанцию. Двенадцатиступенный звукоряд системы люй
соответствовал двенадцати лунам года, выступавшим в образе животных: тигра, зайца,
дракона, змеи, коня, овна, обезьяны, петуха, собаки, свиньи, крысы и быка.
Помимо системы люй с ее специфическим звукорядом в VIII в. в японской
ритуальной музыке гагаку появляется (через страны Юго-Восточной Азии — Вьетнам и
Камбоджу) и индийская музыка, основанная на так называемом звукоряде рага.
В 736 г. из Вьетнама в Японию прибыли несколько буддийских ученых. Они и
начали обучать своим танцам и музыке. По свидетельству японских источников, в 763 г.
во время придворного праздника в Нара впервые исполнялась музыка Южного
Вьетнама (Тямпа), музыкальный стиль которой впоследствии, спустя примерно 400
лет, также был ассимилирован китайским стилем.
В формировании характера японской полифонии, несомненно, существенную роль
сыграл тот же принцип, что и в танцах бугаку, — противопоставление так называемой
«правой» и «левой» музыки. «Правая» музыка включала оркестровую партию,
заимствованную или сочиненную в стиле бохайской музыки и музыки Кореи; в «левую»
музыку входили партии индийского и китайского происхождения.
Кроме общих для обеих частей оркестра инструментов — бива, кото, тайко, сёко и
хитирики, — в «правой» части солирует флейта комабуэ и маленький барабан сан-но
цуцуми; в «левой» — флейта отэки и сё. В «левой» музыке флейта и гобой хитирики
играют в унисон, сопровождаемые аккордами сё; в «правой» — партии флейты и
хитирики даются и в форме контрапункта. На характере музыки, сопровождающей
танцы бугаку, сказалось влияние индийского ритма тала.
Ввезенное с материка ядро гагаку усовершенствовалось. В Японии условия
для этого были благоприятнее, чем на материке. Японский музыковед Усияма
Мицуру считает, что в разработке структуры музыкального произведения
теоретики гагаку намного опередили европейских и примерно за восемь веков до
Филиппа Эммануила Баха, Яна Вацлава Стамица, Иосифа Гайдна и Вольфганга
Амадея Моцарта приблизились к сонатной форме. Подробнее об этом можно
узнать из книги Н.А.Иофана «Культура древней Японии» (с. 234 — 235).
По мнению японских ученых, японцы подразделяются на два типа: тип Тохоку с
побережья Японского моря и тип Кинай. Первый тип имеет общие черты с айнами,
второй — с корейцами. Разнообразие структурных принципов музыкального
наследия Японских островов, проявляющихся, по мнению С.Б.Лупиноса, на
различных уровнях музыкального мышления (в системе тембров, фактуре,
метроритме, композиционном строении, системе фиксации интонационных
процессов) отражает множество форм функционирования взаимопересекающихся
моделей мира японцев и айнов. Это привело к тому, что ни одна из субсистем
музыкального наследия не стала самодостаточной и определяет тенденцию к их
контаминации в условиях XX века.
Ландшафтные божества в Японии многочисленны: пруд, роща, гора и т.д. и имеют
свое божество — покровителя. Нередко божество-предок и ландшафтное божество
выступают в одном лице.
Любовь к природе разлита во всей японской поэзии. Гармоничные отношения
между человеком и природой — основа воздействия на природные силы. Сама поэзия
— ритуального происхождения. Японский поэтический текст — бесчерновиковый.
Дело в том, что стихи сначала необходимо огласить в команде или на турнире, на
состязаниях в искусстве нахождения удачного продолжения поэтической реплики
соперников, и только после этикетного оглашения стихотворение записывалось.
Без черновиков, на едином вдохновении создаются и прозаические произведения. Так,
известные всему миру «Записки у изголовья» Сэй-сёнагон или «Записки от скуки» Кэнко-
хоси поражают европейца своей краткостью. При этом взгляд японских авторов
направлен не во внешний мир, а внутрь самого себя — мир ближний.
Важную роль в развитии высокой степени рефлексии японцев (прозы и
менталитета) сыграл буддизм. Несмотря на то, что при сёгунате Токугава на
первый план выходит синтоизм, дополненный неоконфуцианством, «свертывающееся
пространство» японской культуры было доведено до своего предела буддийскими
мыслителями. Понятия «взгляд в себя», «внутренний взор» были введены в японский
культурный оборот дзэнским монахом Хакуином (1685—1768), как ступени для
достижения просветления.
И сегодня, несмотря на экономические реалии начала XXI века, национальная
японская культура обладает мощными механизмами самосохранения.
Литература
Иофан Н.А. Культура древней Японии. — М.,1974.
Конрад Н.И. Очерк истории культуры средневековой Японии. — М.,1980.
Лупинос С.Б. Музыкальное наследие Японии: традиционная модель мира и
музыкальное мышление//Этнос и культура. Сб. научных трудов. — Владивосток:
Дальнаука, 1994.
Мещеряков А.Н. Герои, творцы и хранители японской старины. -М.,1988.
Моисеева Л.А. Нововведения в период перехода к рынку: проблемы и решения. —
Владивосток, 1998.
Вопросы для обсуждения
1. Как складывались особенности японской цивилизации и в чем они состоят?
2. Каковы причины возникновения экономического «чуда» Японии в XX веке?
3. Почему культурное пространство японцев можно назвать «свертывающимся» и
каково отношение японцев к «внешнему» и «внутреннему»?
4. В чем особенность менталитета японцев?
ЛЕКЦИЯ 3. ИНДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ
1. Истоки индийской цивилизации и ее специфика.
2. Формирование менталитета народов индийской цивилизации.
Живая этика.
3- Бог индийского дантеона — Кришна.
4. Мусульманское завоевание Индии.
5. Сикхизм.
6. Британская колонизация. Сохранение самобытности
индийской цивилизации до XXI века.
1. Истоки индийской цивилизации и ее специфика
Индия — это переплетение и взаимопроникновение различных религий и культур.
Сам индийский народ отражает все многообразие своей страны, ее природы и
климата, языков и жизненных укладов, памятников культуры. Этнический состав
населения современной Индии необычайно разнообразен: нашествия и завоевания,
миграционные потоки определили этническую пестроту. Сегодня в Индии
насчитывается 14 основных языков и около 250 региональных диалектов. Языки
Индии происходят из двух основных абсолютно различных языковых семей:
дравидской на юге и индоевропейской на севере Индии. Многообразие велико и в
религии Индии, где наряду с индуизмом существуют ислам, сикхизм, джайнизм,
буддизм, зороастризм, христианство и множественные племенные культы. Понять весь
комплекс многообразий Индии можно, проследив исторические истоки становления
основ индийской цивилизации.
Три географические зоны Индии стали центрами формирования индийской
цивилизации.
На севере Индии высочайшая в мире горная цепь — Гималаи — надежная преграда на
пути массовых передвижений групп людей с этой стороны. К югу от Гималаев —
долины рек Ганга и Инда, которые сыграли важную роль в зарождении цивилизации и
считаются священными. От горных хребтов севера до плато Декан расположен
Индостан, огражденный горными хребтами, за которыми находится третья, самая
южная часть Индии, омываемая Индийским океаном. Эти три географические зоны
всегда были основными ареалами расселения этнических групп и их передвижения.
В первой четверти XX в. ученый и археолог сэр Джон Маршалл проявил серьезный
интерес к загадкам поймы реки Рави в долине Инда. Раскопки показали, что одновременно
с цивилизациями Китая, Шумера, Египта и Месопотамии в Хараппе возникла одна из
древнейших цивилизаций мира. С 1944 г. раскопками руководит сэр Мортимер Уилер.
Сложными и точными радиоуглеродными методами в 70-х гг. XX в. был установлен
возраст городов Хараппы — 5000 г. до н.э.
Харрапская, или протоиндийская цивилизация сложилась под влиянием неустанного
труда, талантов и религиозных культов народов. Цивилизация, создавшая великие
города Хараппу и Мохенджо-Даро, исчезла в первой половине второго тысячелетия до
н.э. Что же случилось с этим древним народом? Какое влияние его культура оказала
на более поздние индийские цивилизации?
Когда европейцы еще жили в деревнях, хараппцы уже имели одну из самых
совершенных систем городского водоснабжения и канализации. Купальни и
туалеты были в каждом доме. В центре города Мохенджо-Даро был бассейн —
техническое чудо своего времени. Было вырыто более 600 цилиндрических
колодцев-, их стены выкладывались кирпичом особой формы, суживающейся к
концу.
Природа этих мест щедра и благодатна, что и определило процесс развития
древнейшей индийской цивилизации: обилие больших и малых рек способствовало
развитию земледелия и скотоводства. Доказано существование письменности,
высокоразвитых ремесел; в городах были обнаружены целые кварталы
ремесленников. Монументальная архитектура сочеталась с высоким уровнем
комфорта (бани, канализация). Город в хараппской цивилизации был формой
социальной интеграции.
Существовали торговые связи хараппской цивилизации с государствами
Двуречья. И хотя сама эта цивилизация исчезла безвозвратно, но она оставила следы в
истории различных народов Индостана. Начиная с середины II тысячелетия до н.э.
коренное дравидское население Индии стало вытесняться на юг, а север превращался в
арену все новых и новых этнических взаимодействий. Племена ариев первыми
добрались до хараппской цивилизации, привнеся свой жизненный уклад, мифологию,
язык — они и составили ядро индоевропейской культуры. Постепенно арийцы
расселились по всей долине Ганга. Индоарии поклонялись солнцу, дождю, небу и
приносили им жертвы. Их боги — Варуна, Чандра, Индра, Савитар — повторяют имена
древнеперсидских божеств, что указывает на их общее происхождение. Индоарии
верили в переселение душ, в жизнь после смерти.
Кастовая система, которая и сегодня лежит в основе структуры индийского общества,
сформировалась в глубокой древности.
Высшей кастой считалась каста жрецов, получившая название «брахманов», за нею
сформировались касты воинов и ремесленников -«кшатриев» и «вайшьев». Кастовая
система служила цивилизационным интересам: во-первых, сословно-кастовая
система обеспечивала средства к существованию в основном за счет сельского
хозяйства; во-вторых, развивала специфическую для Индии социокультурную модель; в-
третьих, обеспечивала преимущества индуизма, который подчинил себе со временем все
другие религии.
Каста восходит в Индии к четырем сословиям — варпам арийского общества. Все
четыре главных варны и многочисленные джати (касты), входящие в ту или иную варну,
располагаются строго последовательно: самая высокая — брахманы, самая низшая —
шудры. Неприкасаемых иногда считают отдельной группой, иногда их включают в
варну шудр.
О причинах кастового деления в Индии всегда выдвигалось много мнений, которые со
временем сложились в четыре главных концепции:
— кастовая система — принадлежность индийской цивилизации,
подчеркивающая «вечность» индийской культуры;
—система каст основана на понятиях «чисто» и «нечисто»;
—основатели кастового деления — аборигенные племенные со
общества Индии;
- в основе кастового деления — разделение труда.
Думается, что убедиться в верности той или иной концепции можно только на
основе изучения развития духовной жизни Индии. Философские и религиозные
учения — буддизм и джайнизм — к IV в. до н.э. становятся государственной
религией. Постепенно буддизм распространяется за пределы Индии — в Китай,
Японию, страны Юго-Восточной Азии, где остается живой религией до наших дней.
Судьба буддизма в самой Индии была сложной: через северо-запад Индии прошли
персидские войска, а Александр Македонский после победы над Персией предпринял
поход и в Индию.
Античная Греция оказала огромное влияние на культуру Индии, это проявилось,
в частности, в греко-буддийской скульптуре. С уходом армии Македонского
индийские земли объединились в период династии Мауриев — это было время
великого расцвета индийской цивилизации.
Столица царя Чандрагупты поражала иностранцев роскошью и красотой. При царе
Ашоке империя Мауриев имела четко продуманную систему государственного
управления. Ашок сам принял буддизм, придал ему статус государственной религии,
закрепив многие этические положения в своих эдиктах.
2. Формирование менталитета народов индийской
цивилизации. Живая этика
Буддизм — великое знание древней Индии. Все цивилизации последних 2,5 тысяч
лет испытали влияние буддизма: иудаизм, христианство, мусульманство появились
намного позднее буддизма.
Христианство родилось в Палестине в те времена, когда буддизм уже 600 лет
закладывал основы по всему цивилизованному миру. После вторжения Александра
Македонского на восток, через появившуюся брешь хлынул буддизм в страны
Средиземного моря, потом он проник в загадочную страну Россию и Польшу.
2,5 тысячи лет назад, пронзенный стрелой охотника, пригвоздившей великого Царя
и Учителя, 125-летний Кришна покинул свое физическое тело. Для арийской расы
начался Темный век: Индию сжали кастовые предрассудки, настолько жестокие, что
страна Вед превращалась в тюрьму. Аборигены (шудры), будучи отверженными,
подвергались казни за любое неосторожное слово, взгляд, и за это им рот и уши
заливали раскаленным маслом, а в горло вонзали раскаленный кинжал. Люди
отчаянно молились ведийским богам, чтобы безрадостная жизнь изменилась и они
перестали бы стыдиться и бояться друг друга. Многовековая мольба была настолько
сильной, коллективная тоска племен настолько жгучей, что человеческие надежды
просто не могли не притянуть в страну из высших сфер Избавителя, Спасителя (так
повествуют индийские мифы).
Избавитель пришел из Гималаев, юный, прекрасный, мудрый. Он был из самой
высшей касты — наследник царского престола, и по всему Востоку пронесся вздох
облегчения', великий дух любви начал творить новую человеческую душу.
Будда ~ это не имя, это — состояние сознания, высшая степень знания уже
сверхчеловека. Будда — означает «просветленный», достигший Истины, это тот,
для кого уже не существует уз физического тела — он может сбросить его, когда
сочтет нужным. Правда, это живая «одежда», которая хочет есть, пить, чувствует
боль и т.д. Но это уже другой человек: личность у Будды есть, но она (это
низшее «я») сама по себе уже не существует, ибо она в полном повиновении у
духовного разума и считается духовно просветленной материей: «по этим
белоснежным одеждам могут пройти только абсолютно прекрасные, возвышенные
желания и мысли».
На земле был не один Будда. И «тот великий сын Индии, которого мир знает как
Будду Гаутаму, не первый и не последний из Божественной династии Сынов
Разума, которые обучали человечество миллионы лет. Из этих Будд, или
«Озаренных», дальних предшественников Гаутама Будды, 11 принадлежали к Расе
атлантов и 24 — к Пятой Расе от ее начала»[1]. «Эти великие Махатмы или Будды
являются всеобщим достоянием; они есть исторические Мудрецы. Они избраны из
одной группы в 97 Будд и 53-х — в другой» [2].
Гаутама Будда Шакьямуни — это 27-й из группы Будд, состоящих из 53. Он — как
яркая вспышка: пламя разлетается на искры, ядро духа может дробиться бесконечно.
Он родился в 621 г. до н.э.
Будда — это тот, кто познал «абсолютную нереальность» всех вещей и явлений
видимого Космоса. Все истинные вещи Вселенной (Солнце, Луна, Земля) невидимы,
неосязаемы, неслышимы, отсюда понятно, что значит «понять нереальность». Будда-
человек познал иллюзорность внешних форм нашей земной жизни: это всего лишь
бессознательные, бездушные, преходящие оболочки, скорлупы, одежды истинных людей,
вещей, явлений, скрытых от глаз, ушей, осязания физического человека — все это
временно.
Жизнь на Земле — самая грубая, самая примитивная, обманчивая и скоротечная.
Почему же Будда среди людей? Из-за сострадания к низшим существам, к еще не
совершенным людям, страдающим от собственного неведения. «Но Будда — Христос не
имеет права вмешиваться в судьбу-карму и не может заставить человека идти другим
путем. Он лишь указывает путь, а человек свободен в своем выборе».
Состояние Будды — предел человеческих возможностей на Земле. Достигают такого
совершенства единицы. Последний человек, который достиг буддоподобности, —
Цзонхава (XIV в.). За 600 лет — ни одной новой личности.
Принц-монах создал этическое учение — учение сердца, жизни, или живой
(жизненной) этики.
Гаутама первым на весь мир заявил о равенстве людей. Так, в далекой древности
Гаутама Будда вновь открыл Веды всем людям. Он учил свободе мышления и говорил:
«Не верь просто потому, что кто-то верит. Стань исследователем, найди Истину сам.
Просто на веру, на слепую веру, ничего принимать нельзя». Но чтобы понять Истину,
надо иметь кристально чистые ум и сердце.
«Истица — это свобода», — учил Гаутама. Царевич, отказавшийся от престола и
богатств ради чаши нищего, был первым в истории религий, кто претворил свои
проповеди в дело. Его проповеди потрясали сердца даже «вседопускающих»
индийцев, чье сознание на протяжении тысячелетий научилось вмещать несравненно
больше, чем сознание европейцев.
Гаутама Будда считается основоположником одной из трех основных мировых
религий. Но его учение вообще не было религией — оно было этическим: это были
практические рекомендации для каждого человека, если он хотел, чтобы жизнь его была
понятнее, легче, радостнее.
Каковы же основные положения учения Гаутамы Будды?
Бог — это человек, и главная его сила в труде на благо всех. Труд — это
молитва человека.
Гаутама Будда был первым общинником. Почти 2 500 лет тому назад он заложил
ячейки коллективного труда, коллективного хозяйствования. Он учил, что «во всей
Вселенной ничто не существует вне сотрудничества и взаимопомощи». Эгоист и
невежественный гордец (один человек или целый народ) в силу космического закона
рано или поздно окажется вне потока жизни. Гаутама знал, что пройдут многие века,
прежде чем космическое сочетание светил будет благоприятствовать идее Мировой
Общины. Однако «пора бросить в сознание разрозненных людей зерна общинного
сотрудничества пришла»: личностное «я» человечества будет долго и мучительно
учиться сливать себя со многими другими «я». Общинное сознание — это одно из
труднейших усилий души, требующее утончения человеческих чувств и мыслей.
Идея общины и само ее устройство было заимствовано духовным творцом
народного сознания Руси св. Сергием из Радонежа.
Гаутама учил не быть рабом собственности. Он предъявлял высокие требования к
нравственному облику человека. Его учение было Живой этикой для человека, не
боящегося труда духовного и физического, устремленного к
самосовершенствованию.
Гаутама требовал от учеников полного уничтожения страха — бесстрашие мысли и
бесстрашие действия (испытать себя «страхованием», т.е. различными видами страха,
было первым, что увело юного боярского сына Варфоломея — Сергия Радонежского
— в пустынные леса, в одиночество).
Гаутама указал цель эволюции как созидательного сотрудничества с Космосом и
общения с дальними мирами. Человек в учении Будды — не слабое греховное
создание, боящееся смерти, человек у Будды — владыка миров. Будучи
отображением Космоса, он безграничен в своих возможностях.
Идея личного бога, спасающего человечество, является для Гаутамы Будды
неприемлемой, так как была не совместима с универсальным всюду действующем в
Космосе законом Кармы, который требовал от человека личных усилий для
освобождения от своих страданий, причиной которых является он сам. Будда отрицал, что
душа человека неизменна. Он учил, что раз все постоянно изменяется, то изменяется и
душа, иначе эволюция потеряла бы смысл. А следовательно, потеряла бы смысл и
сама Жизнь.
Гаутама Будда настаивал на понимании его учениками пар противоположностей (+
и —; дух и материя; верх — низ; да и нет; добро и зло и т.д.). Без этого не может
утончаться, развиваться и расширяться человеческое сознание.
Будда учил, что наша судьба, наша Карма — это прежде всего наша Мысль. Мысль
творит добро и зло, ибо «сказанная» вроде бы только внутри «самого себя» человеческая
мысль выпущена в пространство, она уже мчится, неся добро и зло, творя человеческую
судьбу и добавляя в ауру Земли (атмосферу) еще одну порцию благодати или проклятия.
Спустя полтысячи лет этому же самому будет учить и Христос в форме
аллегорий: «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не
узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышите во свете; и что говорили на
ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях» (Евангелие от Луки, гл. 12
(2,3)).
Итак, главный элемент всего есть мысль. Превыше всего — мысль. Все совершается
мыслью. Так учит Будда.
Буддизм по сей день остается неизменным в главных своих заповедях: не убей (ибо
все сущее едино), не завидуй (ибо забудешь, что такое покой), не укради (потому что
заплатишь сторицей), не сотвори себе кумира (ибо что может быть величественней
человеческой души, отражающей мир) и т.д.
Не Бог, но человек в буддизме — главный объект внимания, главная ценность.
Именно поэтому буддизм — единственная из всех существующих абсолютно
бескровная религия, терпимая ко всем верам, свободная, проповедующая всеобщее
братство и сострадание. Она учит скромному материальному достатку при неутолимой
жажде познания. Насаждение веры мечом и огнем, что характерно для христианства
и мусульманства, не опозорило буддизм.
Гаутама повторял: «Любое следствие имеет причину, каждая причина будет иметь
последствие. Человек сам творит себя, творит постоянно, он сам творит свою
судьбу» [3].
Человек в буддизме не должен лбом (тем более деньгами) выбивать или вымаливать
себе прощение у богов. Он обязан осознать свои ошибки или преступления и исправить
их благотворным действием.
Первым, что человек должен изгнать из сознания, — отрицание: отрицая, человек
останавливает развитие психической энергии, его сознание превращается в застойные
воды. Отрицание — дорога, ведущая к смерти духа.
Зная бесконечное движение эволюции, Будда говорил: «Я не первый Будда, который
пришел на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда
восстанет в мире высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий
всю Вселенную... Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам...»
И спросил Ананда (любимый ученик Будды): «Как узнаем мы его?»
Благословенный сказал: «Имя его будет Майтрейя».
•«Грядущий Будда» Майтрейя, как указывает его имя, — писала Елена Ивановна
Рерих, — Будда Сострадания и Любви» [4].
Почти 17 веков (вплоть до XII в. н.э.) учение Будды было основным в Индии.
Затем буддизм был оттеснен индуизмом, который постепенно начал рождаться из
браманизма и на формирование которого буддизм оказал большое влияние. О
Гаутаме Будде, о сто учении написано огромное количество специальных книг,
трактующих и развивающих различные положения учения в буддийских странах: в
Монголии, Китае, Японии, Северной Индии, Вьетнаме, Тибете, России (здесь
буддизм исповедуют калмыки и буряты), Шри-Ланке, Бирме... Имя Гаутамы Будды
вызывает неослабевающий интерес все новых поколений. Сам Будда стал считаться
одним из перевоплощений Вишну, одного из трех основных божеств индуизма
[5].
3. Бог индийского Пантеона — Кришна
Кришна — главный и самый популярный Бог индийского пантеона. Он
считается в Индии восьмым воплощением Бога-Охранителя Жизни по имени
Вишну. Кришна — воплощение Вишну, самое прекрасное и самое прославленное [6].
Понятие древнего Божества Индии многозначимо: здесь и философская концепция, и
астрология, и эволюционные понятия, конкретная и точная история, мир
материальный и духовный, время и вне-времени — все синтезировалось в едином
понятии.
Кришна — олицетворение Высшего Космического Разума и одновременно —
конкретная историческая личность, жившая в конкретную эпоху.
Учение Кришны сосредоточено в «Бхагават Гите», дающей основы знания о мире
и человеке. Переданное более 5 тыс. лет назад Кришной накануне великой битвы
над силами зла главному воину и ученику Арджуне, это Провозвестие вместе с
Ведами стало праматерью всех последующих религий. Их основатели в зависимости
от эпохи лишь шире разворачивали перед человечеством этические формулы,
переданные Кришной.
Эти основы знания, прежде чем стали учением царя Кришны, жили в Ведах — еще
более древнем знании. С древностью Вед не может соперничать даже время...
сотворения Мира, указанное в европейском Завете. Ведам 30 тысяч лет. Сравните
слово «Веды» с русскими словами «ведаю», «ведать», т.е. «знаю», «знать». Веды —
древнейшие эзотерические тексты, в основе своей представляющие Единое Знание,
разделенное временем на четыре части (Веды): Гилены — Ригведа, Жертвенные формулы
— Яджурведа, Напевы — Самаведа, Заклинания — Атхарваведа.
Каждая из Вед имеет свое собственное предметное содержание. Так, «Ригведа»
посвящена первоэлементам, персонифицированным в образах божеств. В 10 мандалах
(циклах гимнов) «Ригведы» содержится более 10 тысяч гимнов (заклинания, загадки,
космогонические мифы, посвящения божествам). В «Ригведе» — начала индийской
философии, отличающейся большим интересом к проблеме создания мира.
Каждая Веда имеет несколько вариантов. Так, «Ригведа» насчитывает от 5 до 21
варианта, «Яджурведе» приписывают 42 варианта, «Самаведе» — 12.
Содержание Вед дает представление о типе общества, в них присутствуют жрецы,
воины, крестьяне, ремесленники. Благочестивые индуисты считают ведийские тексты
божественным откровением, а не созданием человека, поэтому к ним относятся как
к святыне.
Как уже говорилось выше, «Бхагават Гита» — VI часть книги «Махабхараты» —
один из величайших текстов индийской культуры, являющийся одновременно
самостоятельным религиозно-философским произведением.
«Бхагават Гита» — произведение, ставшее основой брахманизма, самой древней
религиозно-философской системы человечества. Если с уважением отнестись к
самой древней цивилизации Земли и признать за Индией законное право
первородства, то, опираясь только на «Бхагават Гиту» и легенды, связанные с
божественным зачатием, рождением и детством индийского царя Кришны из рода
Иаду (Яду) (сравним: Иисус Христос — из рода Иуды, «Царь Иудейский»; слово
«Иуда» иногда произносится и пишется «юда»; такое близкое сходство в
произношении имен родов Кришны и Христоса не случайна), — можно без труда
опровергнуть бытующие утверждения христианских миссионеров о том, что
новозаветный рассказ о Рождении Христианского Спасителя был ... украден
индусами у христиан, пришедших в Индию.
Такие утверждения могли сделать лишь люди — белые завоеватели, — которых
не интересовали ни история «грязных туземцев», ни культура древнейшей
цивилизации.
В чем же, в общих чертах, смысл учения Кришны, которые он изложил в Бхагават Гите
Арджуне накануне страшной битвы на поле Долга и Справедливости — Курукшетра?
Космос беспределен и живет вечно, подчиняясь основному двух — четырехтактному ритму
(два главных — Бытие и He-Бытие, развитие и свертывание, восход и закат)
бесконечного развития и совершенствования. Эти ритмы, дробясь и сочетая различные
числа, отражаются в каждой вещи Вселенной.
Единство растворено во множестве. Поэтому каждая вещь Вселенной, как бы
велика и как бы ничтожна она ни была, есть часть Единой Жизни, которую Кришна
символизирует словом - «личность». Космос полон живых существ, которые в
зависимости от уровня развития заняты различными видами деятельности.
Только одна частичка Природы под названием «джива самосоз-нающа» — это
человек. Но его сознание, пока охватывающее лишь себя и свою семью, не есть
сознание Высшего Божества («Вселенского Разума»), охватывающего всю Вселенную, и
потому человек должен развиваться и совершенствоваться.
Формула высшего сознания человека: «Я — есть». У каждой вещи Вселенной
есть видимое (физическое, смертное) тело и невидимое.
Невидимый мир гораздо обширнее видимого.
Человек, если хочет стать свободным и счастливым, прежде должен осознать, что
он не есть материальное тело. Человек — бессмертен и божественен, а его тело —
смертно. Это низшая природа.
Человек страдает потому, что его природа двойственна: в нем постоянно борются
два начала — материальное и духовное, низменное и возвышенное.
Душа человека, путешествуя из тела в тело, страдает от последствий своей
предыдущей жизни, от причин, порожденных собственным невежеством. Человек — в
круговороте собственной кармы. От непонимания законов жизни он допускает массу
ошибок.
«Но такая карма не вечна», — говорит Кришна. Она переделывается и может
совсем исчезнуть. Нужно только осознать причины наших страданий и ошибок и
активно действовать, сражаться за собственную душу. Это положение учения
Кришны будет потом подробно разработано в учении Будды. А еще полтысячи лет
спустя та же мысль вновь будет выдана людям словами Христа о том, что Царство
Божие внутри нас и берется оно с бою.
Самый скорый путь к освобождению — знание, выполнение долга, стоящего
перед каждым человеком, и труд без жгучих мыслей о себе.
Ни одна планета материальной Вселенной (а физический, видимый мир — это
лишь се четверть) не может избегнуть рождения, страдания, старения и смерти.
Исходя из учения Кришны, можно вывести заключение: путешествие в
физических кораблях невозможно на высшие (духовные) планеты (а их
бесчисленное множество), ибо подобное можно достичь лишь подобным и постичь
только подобным: т.е. самому путешественнику необходимо стать ... не просто
бесплотным, но превратиться в ... огненное тело — энергию высочайшего
напряжения.
Кришна говорит: «Я пребываю в сердце каждого ... Если кто-либо желает
поклоняться какому-либо полубогу, я укрепляю его веру с тем, чтобы он мог
посвятить себя этому определенному божеству».
Сколько любви и мудрости в этих словах! Как необходимы такие слова миру,
жестокому и непримиримому к иноверцам, к людям других мировоззрений, другой
национальности!
Язычниками, т.е. неправедными, всегда называли отцы христианской религии
Кришну, Будду, Конфуция, пророков, иноверцев. Почему? Вероятно, прежде всего
потому, что христиане убеждены в том, что именно Иисус сказал первым: Я — «от
начала Сущий». («Евангелие от Иоанна», гл.8 (25)).
Никто не оспаривает этих сокровенных слов. Христос имел полное основание и
право так сказать. Но мудрость мира не началась с появлением в Палестине 2 тыс. лет
назад совершенного человека по имени Иисус. Но ради справедливости скажем, что за
3 тыс. лет до рождения Иисуса Кришна сказал Арджуне: «Я есть Отец всего», —
олицетворив тем самым свою высшую духовную природу с духовным разумом —
Сознанием Вселенной.
Кришна говорит: «Человек, который не радуется, случись что хорошее, и не
скорбит, случись что плохое; который знает, что он не есть это тело, не
заблуждается и познал науку о Боге, уже пребывает в духовном мире» [7]. Видимо,
А.С.Пушкин знал эту мудрость Гиты, когда писал: «Веленью божию, о Муза, будь
послушна. Обиды не страшась, не требуя венца, хвалу и клевету приемли
равнодушно...»
Зная силу личного примера любого лидера, кем бы он ни был — главой государства
или руководителем более низкого ранга, — Кришна дает человечеству урок высшей
Этики: «Ведь если бы Я когда-либо пренебрег исполнением долга, — говорит он Арджуне,
— несомненно, все люди последовали бы Моему примеру». Конфуций детально
разработал эту высшую гражданскую этику.
Давая понять, что речь идет о его высочайшем космогоническом аспекте, Кришна
говорил: «Из вибраций Я — трансцендентальный слог ОМ...» Трансцендентальный Звук,
непостижимая по силе вибрация, светоносная всеначальная энергия, делающая не
проявленную мощь Вселенской Мысли проявленной, постепенно сгущала себя в
различные по плотности тени, которые назывались формами жизни и которые в Вечности
заполняли собой Пространство, названное Вселенной.
ОМ или АУМ — трехбуквенный символ, который в мистическом произношении
сливается в звук, единую вибрацию. ОМ — Всеначальная Энергия, Единый Элемент,
творящий Мир. Этот Единый Элемент древние индусы (а потом уже за ними все
народы) называли Агни, т.е. Огонь.
«Бог есть Огонь», — говорил Моисей. Огню пел свои гимны персидский пророк
Заратуштра, считая этот Элемент Единым Богом. «Огонь пришел я низвесть на
Землю, — сказал Иисус Христос, оповещая таким образом, как и Кришна, что он есть
проводник высшей трансцендентальной вибрации, символизированной древними
индийскими мудрецами сокровенным слогом ОМ — АУМ.
«Знай со всей определенностью, что Я — начало и Я — конец всего, что есть
материального, и всего, что есть духовного в этом мире», — говорит Кришна в своей
«Песне» (гл.7, текст 6). Через 3 тыс. лет эхом вечной Единой Мудрости отозвались
слова Иисуса Христа: «Я семь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний»
(«Откровение св. Иоанна», гл.22 (13)).
4. Мусульманское завоевание Индии
Начало исламизации Индии определяется 1000 годом, походом в Индию султана
Махмуда из Газни. Великий ученый и мыслитель Аль Бируни писал: «Индусы
превратились как бы в песчинки, разметанные во все стороны, в древние сказания в
устах людей». Завоеватели-тюрки ассимилировали чужую культуру, сохраняя
положение правителей. Индианизируясь, они сознательно не пытались изменить
образ жизни и обычаи народа.
Пришедшие в конце XII в. афганцы были близки индийцам по языку и культуре.
Индия стала для них родиной, а Дели — столицей нового государства, Делийского
Султаната. В Дели хлынули потоком переселенцы из Ирана и Средней Азии,
спасавшиеся от монголов. Среди них были поэты, ремесленники, художники, ученые,
что сделало Дели крупным центром исламской цивилизации: строились
многочисленные дворцы, разбивались сады. К середине XIV в., во времена
правления династии Туглаков, наблюдается высший расцвет цивилизации Султаната,
разгромленного в 1398 г. Тимуром, тюрко-монголом по происхождению. Дели
приходит в упадок, а по всей Индии возникают новые центры мусульманской
культуры — Агра, Лакхнау, Хайдерабад и др. С XVI в. Индией правят Великие
Моголы; родоначальником этой династии был правитель Кабула Бабур, выходец из
Ферганы.
Тюрки по происхождению, моголы усвоили персидские традиции и образ
жизни. Взаимодействие персидских и тюркских культур, перенесенных на
индийскую почву, стало основой могольской цивилизации.
Индийское общество легко включало в свой культурный конгломерат новый
клан или племенную общину, но отношения с мусульманскими общинами всегда
были и остаются сложными. Обращение в ислам местного населения происходило на
северо-западе, в городах Гангской долины, в некоторых южных районах, в среде
крестьянства и купечества. Низшие классы видели и в исламе, и в индуизме
выражение единой общей истины.
Индо-мусульмапское искусство — это новые формы классической музыки и танца,
живописи, зодчества (жемчужиной индийской архитектуры является Тадж-Махал,
приравненный к чудесам поэзии) и поэзии (на примере великого поэта Кабира,
жившего в конце XV —начале XVI веков).
5. Сикхизм
В начале XVII в., с упадком могольской империи, в Индии формируются
реформаторские движения, одно из них — сикхизм — обрело статус
самостоятельной религии. Сикхизм возник на севере, в Пенджабе, в XVI в.,
основатель его — Гуру Нанак. Сикхизм был основан на принципах всеобщего
равенства, свободы от кастовых различий, призывал к объединению мусульман и
индусов, проповедовал идеи добра и любви — все это сделало сикхизм очень
популярным. Это вызвало репрессии со стороны исламских правителей. В ответ
сикхи создали военную организацию — «кхальса», принципы которой остаются
ядром сикхской общины до сегодняшнего дня. Община сикхов в современной
Индии насчитывает около 6 млн человек, в основном в штате Пенджаб; она весьма
влиятельна в экономическом и политическом отношении. Сикхи сохранили все
свои древние атрибуты, известные как «5к» («кеш» — длинные волосы,
«канга» — гребень, «кара» - браслет, «карпан» - кинжал, «качча» - особый
род нижнего белья). Сикхи легко узнаваемы среди других жителей Индии.
6. Британская колонизация. Сохранение самобытности
индийской цивилизации до XXI века
Кроме проникновения различных культурных, этнических и религиозных
влияний с северо-запада, вторжения иноземцев происходили морским путем, с юга.
Начало этому положили в XVI в. португальцы. В это время южная Индия, не
страдавшая от нашествий иноземцев, была богатой и процветающей. Столица
княжества Виджаянагар была не сравнима ни с чем по красоте и роскоши. В Индию
попадали первые христианские миссионеры, иезуиты начинали проповедовать
католицизм среди местного населения.
Начиная с XVIII в. Индия попадает под влияние совершенно нового типа:
британская колонизация с середины XVIII в. до 1947 г. (год объявления независимости
Индии) принесла не только подчинение цивилизации совершенно иного типа, но и
новую технологическую культуру, новый образ жизни. Основы индийской цивилизации
были подорваны, происходили изменения и в культуре, но она оказалась внутренне
устойчивой. Это отторжение чужеродной культуры выразилось в различных
реформаторских движениях XIX века и имевших национально-освободительный
характер. Трансформация индуизма выразилась в неоиндуизме, неовендаитизме. Они
связаны с именами выдающихся деятелей индийской культуры, такими, как: Рамакришна
(1836-1886) и Свами Вивекананда (1863-1902), которые проповедовали
универсализм культуры и религии.
Стремление к внутреннему единству всего сущего было характерно для
индийской мысли с глубокой древности. Эти ценности сосредоточены в формуле
«Сатьям - Шивам - Сундарам» -«Добро — Истина — Красота».
О культуре Индии, как и стран Востока вообще, говорят как о «традиционной»
культуре, противопоставляя ее культуре Запада. Эта традиция — результат более
четырехтысячелетней борьбы и перемен, возвышения и падения династий, смены религий
и философских школ, расцвета и упадка городов, создания художественных шедевров.
Причина преемственности, по мнению Дж.Неру, в том, что «в самой этой культуре было
нечто, придававшее ей динамическую силу, внутреннюю жизнеспособность и
понимание жизни».
Именно цивилизация долины Инда заложила основы культурного единства, связи
прошлого и настоящего, определяющие будущее. «Учитель» — это великая фигура
каждой традиционной цивилизации, его уважают и ценят за то, что он является
«вместилищем» знаний, традиций. Другим компонентом является сам
преподаваемый материал — «текст», третье — это система передачи информации.
Особую значимость для индийской культуры имели тексты информации. О Ведах
мы говорили выше, рассмотрим теперь Упанишады.
Упанишады — это религиозно-философские тексты, датируемые IX —V вв. до н.э.,
они раскрывали истину, знание которой должно было привести к духовному
освобождению. В Упанишадах — учение о карме, о мировом духе. Построение
Упанишад объясняется их целевой установкой: трансляция священного знания от
учителя к ученику. Здесь и собрание поучений, диалоги знаменитых учителей,
мудрецов, хранителей тайного знания, с юношами (учениками), постигающими
великие тайны бытия. Упанишады ищут ответы на важнейшие вопросы мироздания,
направлены на познание внутреннего «Я».
Сутры — прозаические произведения, появились около V в. до н.э., их можно
классифицировать на несколько разделов: дхармасутры содержали требования к
управлению государством и обществом; грихъясутры — это бытовые обряды для
домохозяев; гираутасутры содержали описание ведийских обрядов.
Эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» — сочетание повествования и
священного знания. Мудрец Вьяса, считающийся автором «Махабхараты»,
рассматривает ее как этическую установку. Дж.Неру отмечает: «Я не знаю в какой-
либо стране книг, оказавших столь длительное и глубокое влияние на умы масс, как
эти два произведения. Созданные в глубокой древности, они все еще являются
живой силой в жизни индийского народа».
«Махабхарата» оформилась как целостный текст для устной передачи к
середине I тысячелетия до н.э. По объему «Махабхарата» не знает себе равных в мире.
Ядро поэмы — героическое сказание о борьбе за власть над страной царственных
родов Кауравов и Пан-давов, связанных узами родства. Но в ней — множество сказок,
басен, мифов, легенд.
Поэма состоит из более ста тысяч шлок, или двустиший, разделена на 18 книг, или
парв. В книге I — «Ади» (Начало) — представлены герои эпоса, рассказано об их
происхождении. В книге II — «Сабха» (Собрание) — содержится драматический
эпизод игры в кости: проигравшие Пандавы удаляются в изгнание в лес. Их
жизнь в лесу — тема III книги — «Вана» (Лес); здесь очень много эпизодов о нравах
древних индусов. После 12-летнего изгнания Пандавы проводят год у царя Вираты, о
чем речь идет в IV книге — «Вирата». Начиная с V книги описываются военные
события до победы Панда-вов, ухода их в горы и вознесения на небо, описанного в XVIII
книге — «Сваргарохона» (Вознесение на небо).
Часть VI книги «Махабхараты» — «Бхагавад-Гита» — один из величайших текстов
индийской культуры — описана выше.
•«Рамаяна» по объему меньше «Махабхараты» и состоит из 7 частей общим
объемом 24 000 шлок. Ее авторство приписывается легендарному мудрецу Вальмики,
возраст ее около 5 тыс. лет. Это рассказ о жизни царевича Рамы и его супруги,
прекрасной Сити: горести героев, переживания, расставания — вошли в жизнь каждого
индийца. Главные герои поэмы — Рама, Сити, Хануман — и сегодня внушают нежную и
святую любовь, преданность. На этой поэме поколения индийцев приобщались к
грамотности, усваивали нормы поведения и морали.
О природе искусства наиболее ранние сведения находим в «Натья Шастре»,
трактате по искусству музыки, танца и драмы. Автором трактата считается
легендарный мудрец Бхарат. Происхождение датируется между V в. до н.э. и I в.н.э.
Эстетическое наслаждение приравнивается здесь к понятию высшего блаженства.
Суть индийского отношения к миру — в понимании единства всей жизни. Высшая из
трех целей человеческой жизни и художественного творчества — чувственный опыт —
также играет огромную роль во всех сферах индийского искусства. Хотя индийские
эстетики объясняли любовь и красоту через их родство с высшим состоянием духа,
большая часть индийского искусства — это гимн земной красоте и любви.
Многие ритуалы в индийской культуре осуществляются через игру, и одним из самых
интересных является «Кришна Лила», любовные игры Кришны с пастушками,
описанные в «Бхагавата Пуране»: они стали основой для многочисленных песен,
танцев, скульптур, миниатюр, поэм.
Индийское искусство никогда не рассматривалось отдельно от жизни общества. В
широком понимании, искусство — это «систематическое и организованное применение
энергии и мастерства для выполнения человеческого предназначения».
Индии во все периоды расцвета ее культуры характерны восторг перед жизнью,
природой, наслаждение бытием, развитие музыки, танца, живописи, театра,
литературы. В то же время через искусство звучал призыв к аскетизму, к
освобождению от мирского зла.
В индийской культуре различные аспекты тесно переплетены между собой — в этом
сложность се для восприятия другими народами, но это является одновременно и
очень привлекательной чертой, определяющей неповторимый и самобытный облик
культуры индийской цивилизации.
Литература
Альбсдиль М.Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. — СПб., 1991.
Бонгард-Левип Г.М. Древнеиндийская цивилизация. — М., 1980.
Бхагавата Пурана, X, 29.
Васильев Л.С. История религий Востока. — М., 1985.
Гусева Н.Р. Многоликая Индия. — М., 1987.
Древняя Индия: страна чудес//Энциклопедия «Исчезнувшие цивилизации». -
М.: Терра, 1997.
Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. — М., 1990.
Махабхарата. Кн .1. - М.,1992.
Нет жизни без Кришны. Из средневековой индийской поэзии./ Под ред.
Н.Сазоновой. — М., 1992.
Рамаяна. - М., 1986.
Вопросы для обсуждения
1. Дайте краткую характеристику протоиндийской цивилизации.
2. В чем состоят социокультурные особенности индоарийской
цивилизации?
3. Каковы основные философско-религиозные учения в Индии, в
чем заключается их значение для индийской культуры?
4. Охарактеризуйте индо-мусульманский культурный синтез как
пример взаимодействия культур.
ЛЕКЦИЯ 1. ШУМЕР — САМАЯ РАННЯЯ
ЦИВИЛИЗАЦИЯ НА ЗЕМЛЕ
/. Где же был Эдем?
2. Вехи на пути к цивилизации.
3. Загадки древних памятников.
4. Голоса из прошлого.
1. Где же был Эдем?
Шумер современный совсем не похож на то место, где когда-то цвела самая
ранняя цивилизация человечества. Это место к югу от Багдада до Персидского
залива — обширная, однообразная равнина. Эта земля создана водой, потому что ее
почва — аллювиальный ил, нанесенный сезонными наводнениями Тигра и Евфрата.
У здешних строителей нет возможности использовать в работе ни камень, ни
дерево. Весной из-за дождей равнина покрывается травой. Лето длится 6 месяцев,
и температура поднимается до + 52°С. Как сказал знаменитый английский
археолог XIX в. Остин Генри Лэйярд: «Пустыня есть пустыня: чувство
благоговения приходит на смену любопытству, ибо пустота — это облегчение
разума, путь к надежде, повествование о том, что ушло в прошлое» [1].
В коричневых, иссушенных сегодня равнинах была очень плодородная почва.
Ирригация начала здесь развиваться в шестом тысячелетии до н.э.: система каналов,
бассейнов, арыков обеспечивала достаточное количество питания, а это —
предварительное условие для возникновения городов.
Пышноцветие шумерской земли было столь роскошным и поразительным, что
вполне могло породить в Ветхом Завете миф о рае на земле — об Эдеме.
Где же был Эдем? Традиции отводят ему место в Месопотамии. Некоторые ученые
пытаются доказать, что он находился на юге Ирана. Но вот в руинах Ннппура была
найдена клинописная табличка, в которой обнаружена связь между шумерским мифом
и библейской историей. В ней говорится о чистой и светлой земле, не знавшей ни
болезней, ни смерти. В этом спокойном царстве по воле бога воды Эпки текла свежая
вода, чтобы мог расти пышный сад.
По-шумерски «ребро» обозначается словом «ти», и божество, излечившее ребро,
стало называться Нинти, что может быть переведено и как «госпожа ребра», и как
«госпожа, дающая жизнь». Эта игра слов пропадает при переводе на древнееврейский,
но ребро вошло в историю об Эдемском саде в связи с образом Евы, матери
человечества — «госпоже, дающей жизнь».
Интересно, что в клинописи есть слова — Эдем и Адам. Слово «Эдем» означает
«дикая, невозделанная равнина», а «Адам» — «поселение на равнине». Как говорится в
Бытии, первой книге «Пятикнижия» , «из Эдема выходила река для орошения рая и
потом разделялась на 4 реки» [2]. Одна была Евфрат, вторая — Тигр. Однако
местоположение двух других — Фисона и Тихона — долго ставили ученых в тупик.
Юрис Зарине из Юго-Западного университета штата Миссури (США) в результате
экспедиций установил, что река, которая носит сегодня название Карун, берет свое
начало в Иране и течет к Персидскому заливу, и есть тот самый Тихон, а высохшее русло
в пустыне Саудовской Аравии было когда-то рекой Фисон. Позже снимок Саудовской
Аравии из космоса подтвердил все это.
В Шумере в течение пятого тысячелетия до н.э. впервые в человеческой истории
люди стали тратить меньше усилий для удовлетворения своих собственных потребностей
в растительной и животной пище как средстве существования. Житель, занимавшийся
сельским хозяйством, научился производить значительно больше того, что нужно было ему
и его семье, и он мог обмениваться излишками со своими соседями, которые получили
возможность посвятить себя другим занятиям: ремеслам — гончарному делу и работе по
металлу, административной работе в первой в мире бюрократии и службе богам. Так
родилась цивилизация.
Однако богатые города с переполненными рынками и ступенчатыми храмовыми
башнями все больше притягивали сельских жителей. В итоге поля становились все
менее продуктивными; вода вымывала соли из почвы, постепенно снижая се
плодородие. В длинный список достижений Шумера, которые по праву могут быть
отнесены к категории «впервые», должен быть внесен первый пример неразумного
обращения с природой.
Приблизительно к 2000 году до н.э. Шумер ослабел, язык его народа повсеместно
вышел из употребления. Но шумерская культура не пропала бесследно: она легла в
основу вавилонской цивилизации, получившей в наследство и шумерскую
территорию.
Память о более молодых цивилизациях — Ассирии, Персии и Вавилоне —
сохранилась в работах греческих историков Геродота и Ксенофона и в Ветхом
Завете.
2. Вехи на пути к цивилизации
Шумеры так понимали свое происхождение: вначале был город Эриду. Эту
населенную местность — когда-то заболоченный юг Месопотамии, который иудаизм,
христианство и ислам считают местом рождения человечества, первобытным
Эдемским садом, — шумерский эпос описывает совсем иначе. На табличках второго
тысячелетия до н.э. клинописью начертано: «Тростник еще не вырос. Дерево не было
создано. Не был построен дом. Не был построен город. Вся земля была — морс.
Потом был создан Эриду».
Развалины Эриду найдены к западу от Евфрата: безмолвные холмы, песчаные
барханы (теперь это место называют Тель-Абу-Шахрейн), и только один памятник
старины возвышается над этим местом — храмовая башня (зиккурат) в жалком
состоянии Под эгидой иракского Управления древностями археологи Фуад Сафар и
Сетон Ллойд в 1946 г. начали первые масштабные раскопки в Эриду. Почему? Их
привлекли легенды о том, что заброшенный зиккурат Эриду в народе Шумера
считается святым жилищем бога пресной воды и что город существовал в эпоху,
предшествовавшую потопу.
Добравшись до руин седьмого храма (над развалинами храма люди вновь и
вновь сооружали новые), археологи нашли кладбище примерно в 1 000 могил,
«возраст» которого 6 000 лет; керамику, личные вещи, еду. Экспедиция обнаружила
12 храмов друг над другом. Камень был редкостью, поэтому жилища строили из
тростниковых циновок, обмазанных глиной. Были найдены серпы, мотыги,
примитивные ручные мельницы.
Эти люди делали простую, но удивительно тонкую керамику, на которую черной
краской наносились замечательные рисунки, а после обжига в огне изделие
приобретало зеленоватый цвет.
Природное изобилие могло показаться раем: рыба, дичь, фрукты были на столах
постоянно. Добавим, что выращивались пшеница и ячмень, разводился скот.Позже
другие археологи обнаружили около 600 глиняных табличек при раскопках разных
мест, датируемых 3300 годом до н.э. с пиктограммами и символами.
Жители Урука (этот город есть и поныне) сделали гигантский шаг по направлению к
цивилизации: создали средство ведения административных и торговых дел; опередив
египтян на 300 лет, шумеры создали письменность.
Никто не знает, когда возникла шумерская цивилизация, но археологи приоткрыли
завесу над ее происхождением. Так, Джоан Оатс из Университета Кембриджа взялась
исследовать странную связь между самарпанским народом, живущим на севере, и
убайидским народом, живущим на юге Месопотамии, — прямыми предками шумеров.
Была обнаружена группа восьмитысячелетних холмов; при раскопке главного из них —
Чога-Мамц — обнаружились городские кварталы, дома с колоннами.
В шумерской легенде рассказывается о расе чудовищ — полулюдей, полурыб,
которые познакомили жителей шумерских городов с письменностью, сельским
хозяйством, обработкой металлов. В легенде говорится, что шумеры были очень
удивлены этими открытиями. Не меньше шумеров были удивлены историки: как и
почему стали возможными такие огромные изменения в развитии цивилизации в
Шумере — в высушенной, безлесной равнине между Тигром и Евфратом. Но именно
здесь возникли первые города мира.
В то время, когда большинство населения Земли ютилось в пещерах и грубых
хижинах, занимаясь собирательством, чтобы прокормиться, граждане шумерских
городов жили в развивающемся обществе с четким разделением на классы,
управляемые религиозной и политической элитой. Они собирали налоги и принимали
судебные решения, осуществляли большие ирригационные проекты и возводили
прекрасные здания. Развивалось искусство, становясь все более реалистичным.
Ранняя шумерская литература с ее поэмами и легендами предвосхитила появление
большой литературы, в том числе лтенды классической Греции и библейские
истории.
3. Загадки древних памятников
Потребность вести учет заложенных на хранение или купленных товаров вызвала
появление письма. Оно появилось около 3300 года до н.э., и первые его образцы
содержали перечисление таких товаров, как зерно, пиво, скот. Предметы искусно
изображались писцами в виде пиктограмм, простых изображений товаров,
нацарапанных на маленьких глиняных табличках.
С развитием системы письма более сложные понятия стали выражаться
сочетанием знаков, например, голова и чаша символизировали прием пищи.
Постепенно пиктограммы становились все более абстрактными. Со временем
клинописью стали изображать не только вещи и идеи, но и звуки.
Шумеры были великими строителями, хотя им не хватало камней и деревьев.
Строили из обожженных солнцем глиняных кирпичей. Для защиты от воздействия
воды они облицовывали здания: делали длинные глиняные конусы, обжигали их,
красили и вдавливали в глиняные стены. Это была первая в мире мозаика. Тысячи
таких конусов сохранились до наших дней.
В дни процветания Урука шумерские художники создавали замечательные
работы: вырезанные в камне и иногда покрытые раковинами и полудрагоценными
камнями, эти произведения говорят о высоком искусстве древних художников.
Город Урук — самый крупный город Месопотамии в четвертом тысячелетии — был и
самым большим городом в мире. В «Эпосе Гильгамеша» рассказчик хвастается, что Урук
занимал три квадратных мили, из которых одна треть площадей была под городом, на
трети стояла пальмовая роща, а остальную площадь занимали кирпичные карьеры.
Шумерский язык, письменность которого настолько сложна, что лишь немногие
жители Шумера — даже государственные особы — овладевали ею, сегодня известен не
более 250 специалистам. Однако Университет Пенсильвании, лидер в исследовании
Месопотамии, с 1976 г. работает над значками 27 000 клинописных табличек.
Составлено свыше миллиона карточек, их компьютеризировали, и будет создан 18-
томный словарь значений клинописных символов. Первый 248-страничный том вышел
в 1984 г., второй — в 1992 г., а последний появится только в XXI веке. Символов всего
800, но они многозначны, а это создает огромные трудности.
К четвертому тысячелетию Южная Месопотамия проложила торговые пути по
всему древнему Ближнему Востоку — от Иранского плато, через Южный Ирак в
Южную Турцию. Границы влияния Южной Месопотамии простирались до Египта. В
Сирии влияние Месопотамии было более явным, именно в Сирии закупались