человеческом существе, облечься плотью и дать урожай, вернув после умножившуюся
духовность Небу и Мирозданию. «Человек порождается духовным эфиром и со
смертью вновь в него возвращается. Эфир порождает человека подобно тому, как
вода рождает лед. Дух, сгустившись, становится человеком. Растаяв, лед
превращается в воду, а человек после смерти вновь становится духом», — писал в
I веке н.э. Ван Чун [7]. Мир духа и мир бесчисленных физических форм объединяет
понятие Дао — Пути Вселенной.
Поток Дао охватывает весь мир; древние уподобляли Дао широкому водному
потоку, в котором скрыто ощущение чего-то трудноуловимого, всепроникающего,
бесформенного. Ощутить Дао трудно. Для этого необходимо отвлечься от мира форм
и красок, от ненужных волнений мысли и духа, тогда только человек приобщится к
Истине.
Сердце сродни Дао, и через него проходит этот Великий Поток. Здесь снова
настойчиво звучит идея единства человеческого микрокосма и гигантской
Вселенной, которые суть одно. Ось мира может проходить и через Полярную звезду,
и через человеческое сердце.
Интересна концепция «недеяния» для цивилизации Китая. Отсутствие личной
инициативы, невмешательство в развитие событий со стороны китайских
мандаринов — все это было странным для европейцев. Желая добиться успеха,
надо воздействовать на корни, — а корни вещей произрастают из Дао. Поэтому-то
«можно познать Поднебесную, не выходя со двора». Так что «нет такого, что нельзя
содеять путем недеяния», — утверждает Лао-Цзы, ибо недеяние -- это действие в
сфере еще не существующего, где человек странствует мыслью, подчиняя себе «идеи
вещей».
Поскольку Дао есть истина, а вдохновение черпается только из него, то нельзя
вдохновенно и талантливо писать неправду. Каждый должен приобщиться к Дао сам.
Кисть, тушь, книги, картины в Китае всегда свято чтились. Сами письменные знаки
были, по мнению древних, созданы по подобию образов Неба, являемых Дао в
движении светил и образов Земли, запечатлевших движение и ритмы того же Дао в
иных, устойчивых формах.
В Китай попадали и другие учения: ближневосточный ислам, христианская ересь
несторианства, персидское манихейство, протестантизм, католицизм и православие, но
ничто не привилось на консервативной почве Китая, кроме буддизма.
Буддизм никогда не смог бы войти в число «Трех учений» Китая, если бы не
близость его к даосизму, поэтому произошел синтез буддизма и даосизма. В
частности, результатом этого стало развитие разного рода «боевых искусств»,
основанных на медитативной практике.
Интересно, что одни и те же китайцы в дни полнолуний и новолуний посещали храмы
обеих конфессий: утром — светлой, буддийской, а вечером — сумрачной, даосской; в
своей же общественной жизни они следовали установкам конфуцианства. К
буддийским монахам в Китае всегда относились с некоторым подозрением;
случались и преследования. У простого человека вызывал презрение
добровольный отказ от семьи и потомства, то есть нарушение принципа «сыновней
почтительности», у властей — нежелание заниматься трудом.
Вообще китайцам мир всегда виделся полным духов и божеств, с которыми надо
было уметь общаться. Ведь даже загнутые коньки китайских крыш, так поражающие
воображение европейцев, имели практическую цель — отправить обратно по параболе
падающих на дома из воздушного пространства злых духов, которых хотели запугать
и отвадить: коньки крыш старых зданий и храмов усеяны изображениями львов,
драконов и других грозных существ.
Божеств в Китае было множество, жертвы можно было приносить любому духу.
Так, первым мудрым правителем Китая был Фу Си, научивший диких предков
китайцев готовить пищу на огне. Высоко чтилась память Хуан-ди, которого считают
прародителем китайской нации.
Человек соединил в себе небесное и земное, доброе и злое, темное и светлое,
мужское и женское, изменяющееся и постоянное, а потому он как бы встал вровень с
Землей и Небом. По мнению китайцев, от человека зависит, будет ли Вселенная
функционировать так, как ей положено, поэтому любая безнравственность и смута в
обществе отзывается на состоянии природы и Космоса, что находит выражение в
различных природных явлениях.
В Китае власть государя всегда была самодержавной, но были и сдерживающие
факторы; властитель был уверен, что за злодеяния Всевышнее Небо отвернется от
него, лишив его «мандата» на управление Поднебесной, — династия погибнет.
Межэтническое культурно-политическое единство Китая складывалось
постепенно. В эпоху Западного Чжоу ван (царь) был провозглашен сыном Неба и его
единственным земным воплощением. Этим сохранялась преемственность в
сакрализации власти правителя, как это проявилось в Шанский период.
Как отмечается в книге «Древние цивилизации» (под общей редакцией
Г.М.Бонгард-Левина. М., 1989) к середине 1-го тысячелетия до н.э. образуется
устойчивый этнокультурно-политический комплекс средних царств (чжунго) и
возникает представление об их превосходстве над остальной периферией «варваров
четырех сторон света».
Период формирования культурного типа Древнего Китая охватывает эпоху
«Воюющих царств» V II в. до н.э. (из сражающихся между собой государств
выделились «семь могущественнейших»); эпоху Цинь: во главе огромной империи в
221 г. до н.э. стал Цинь-ши-хуанди — первый император Цинь; эпоху Хань,
реализовавшую культурные установки, проявившиеся уже в первую из этих эпох —
Чжань го. Культурная преемственность этих трех эпох позволила создать
уникальный, неповторимый тип древней цивилизации [8].
Единая система административно-хозяйственного бюрократического управления
венчалась властью императора — Сына неба, т.е. священной особы.
Китай не заложил основ замкнутой касты жрецов и сановников, но он
сформировал рациональный тип чиновника-управленца. Уже Шань Ян (середина IV в.
до н.э.) занятие административных должностей связал не со знатностью рождения, а с
заслугами (в первую очередь военными) перед государством.
Император удерживал мировой порядок, «смотря на все четыре стороны света» и не
вмешиваясь в события, где естественный порядок должен лишь поддерживаться. Он был
подобен главе большой семьи. Человек в этой культурной системе стремился не к
подчинению природы, а к живой жизни во всей ее природной полноте и рациональной
устро-енности. Задачей разума было не изменение и разрушение, а следование
всеобщему Пути (дао) в гармоничном единстве человека и Неба.
В Китае еще во II в. была учреждена система экзаменов для «отбора достойных» в
государственный аппарат, существовавшая в течение почти двух тысяч лет. В
принципе делалось все, чтобы ученое сословие шэньши (англ, джентри)
пополнялось лучшими и талантливейшими. Экзамены были трехступенчатыми, и раз
в три года победители провинциальных испытаний съезжались в столицу. Здесь
заключительный тур конкурса проводил лично «Сын Неба». При последней
императорской династии (XVII —XIX вв.) каждые три года таким образом