Eсть ли русская душа у русского ориентализма?
: 357 :
Мария Тодорова
: 356 :
Когда Найт пишет об угрозе, исходящей от модели Саида,
поскольку, как он говорит, она «перечеркивает многие основопо=
лагаюшие ценности, определяющие сферу наших занятий», и ког=
да он почти фанатично заклинает, что, «будучи учеными, кото=
рые посвятили себя исследованию России и Российской империи,
мы исходим из базового предположения, что мы можем познать
„Другого“», то невольно от удивления поднимается бровь. Саид
ставил под вопрос не знание само по себе, а тип знания. На каких
условиях мы приступаем к изучению «Другого»? Какие средства
есть в нашем распоряжении для того, чтобы словесно оформить по=
лученное знание? Категории, которые мы используем, — это не
просто невинные лингвистические средства; они несут в себе смы=
словую нагрузку того дискурса, в котором применялись прежде.
Когда Найт уверяет, что мы можем производить «значимое и ве=
рифицируемое знание», то вопрос может ставиться не о самом про=
изводстве знания, но о его атрибутах — «значимости» и «верифи=
кации». Конечно, набор знаний может быть значимым — но для
кого? Что и кто делает его значимым? Каковы критерии значимо=
сти? Точно так же можно спросить: а каковы средства определения
достоверности? Как они применяются — и кто их применяет?
Это не релятивизм, и не цинизм, и даже не скептицизм
отчаяния. На самом деле это глубокое уважение к знаниям, заста=
вляющее нас осознавать опасности, возникающие в процессе прио=
бретения знаний, что дает нам некоторую долю смирения и стои=
цизма. Мы можем смириться с фактом, что «инаковость» — это
сущностный факт жизни; она не исчезнет, какие бы усилия мы ни
прилагали. Мы также можем присоединиться к скептическому
мнению, что «другого» нельзя познать в его собственных терми=
нах. Но сам процесс ознакомления, попытка со стороны субъекта
познать объект изменяет самого субъекта; таким образом, на са=
мом деле мы имеем не что иное, как герменевтические отношения.
Хотя этот взгляд может являться отрицанием гегельянской веры
в возможность гармонизации через унификацию, он, тем не менее,
дает нам другую замечательную возможность: действовать «на ос=
нове уважения к независимости Другого и добровольного согла=
сия измениться под влиянием Другого»
15
.
В таком случае — и это можно считать продуктивным
результатом — мы остаемся с этим диалогическим принципом
поглощение) и себя, и реальность в процессе внесения сознания
в себя самого и в мир. В результате образуется система, непре=
рывно расширяющаяся и включающая в себя все новые элементы,
где все «Другое» ассимилируется или, по крайней мере, превраща=
ется в гармоническую часть все расширяющейся идентичности.
Противоположность, множественность и различие, согласно Геге=
лю, — это моменты движения по направлению к примирению,
единству и гармонии. Между «я» и «другим» существуют диалек=
тические отношения, в которых расширяющееся «я» приспосабли=
вает, одомашнивает «другое», как будто оно изначально было ча=
стью «я»
12
. В то же самое время, перед лицом такого победного
и оптимистического гуманистического подхода, необходимо осоз=
нать, что, даже описывая чужое, «другое», мы делаем это с по=
мощью своих собственных терминов, с помощью тех известных ка=
тегорий и методов выражения, которые находятся в нашем
распоряжении. «Другое» познается, добавляется к расширяюще=
муся «я», одомашнивается, как будто оно там и было, но не в его
собственных терминах. «Другое» не пытаются понять таким, ка=
ково оно есть, а значит, и не пытаются понять совсем: в этом про=
является непреодолимая преграда на пути сознания, даже если мы
стремимся вооружиться гармонизирующей терпимостью
13
.
Против гегелевской диалектики понимания как завоевания
некоторые философы, занимавшиеся проблемами различий и де=
лений, выдвинули тезис о базовой несводимости «другого» к «я»
(Батай, Сартр, Лиотар, Левинас и, прежде всего, Фуко). Для них ме=
сто постепенного «усвоения» занял всемогущий механизм исклю=
чения и отвержения того, что конституируется как «Другое»; имен=
но этот процесс отвержения, по мнению этих философов, и являет
собой акт сотворения идентичности. Так, например, историческое
«исключение безумия и сумасшествия является частью самоопре=
деления рационального человеческого идеала, который тем самым
подавляет и отрицает часть человеческой личности»
14
. Именно
в этом свете я рассматриваю свою попытку исследовать дискурс
«инаковости» Балкан, который я определила как «балканизм», по=
скольку он стал побочным продуктом процесса конституирования
понятия «Европа» и определения европейской идентичности.
«Ориентализм» Саида тоже можно интерпретировать в рамках
этой теоретической схемы.