Латышина Д.И. История педагогики. История образования и педагогической мысли

Подождите немного. Документ загружается.

Раздел

Воспитание и обучение в Древней Руси и Русском государстве (до XVIII в.)

151

торжественно предъявляли присутствующим рубашку новобрачной. Если

девушка была непорочной, все бурно радовались, кричали, шумели. Но

если она была «испорченной», то родственникам молодой и ей самой до-

ставались унижения: на них надевали хомут, подавали вино в решете, зву-

чали оскорбительные шутки и т.п. Затем для молодых затапливалась баня,

которую могли заменить обливанием водой или валянием их зимой в

снегу. После этого выбирали лучших лошадей, украшали сани и катали

молодежь по селу, молодые заезжали к родственникам и приглашали их

на следующее застолье.

Застолье второго дня происходило во второй половине дня и называ-

лось «княжой обед», «горячий», «вечерние гости». Здесь угощали родствен-

ников с особым радушием, снова пели величальные — гостям и сватам.

В этот день молодая ходила к роднику, колодцу и кидала в

него

кольцо

или пояс, или краюшку свадебного каравая. Во второй день также в дом

мужа приходили ее родственники с сообщением, что молодая пропала.

Начинались «поиски ярки» — так назывался этот обряд. Во второй и тре-

тий день на свадьбе было много розыгрышей, забав и игр; распространено

было ряженье. «Солдаты», «звери», «цыгане», взяв горшки, веники, заслон-

ки, проходили по деревне с шумом, плясками, песнями.

На третий день устраивали испытания для молодой, предлагали ей

разжечь печь и готовить, но всячески мешали ей — то опрокинут тесто,

то разольют воду, то разбросают мусор на полу: «кто над молодой не ло-

мается!» И выкрикивали при этом: «Эх, не управилась молодая! Видно, не

бойкая!»

Еще один значительный обряд — хлебины, когда зять навещал тещу.

Она кормила его яичницей или блинами, а потом причесывала, мазала его

голову маслом и приговаривала: «Баран, баран, не ходи по чужим дворам,

люби свою ярочку»

В эти дни шли

застолья

в домах молодых, различные развлечения;

обычно свадьба завершалась третьим днем.

Но и после свадьбы молодожены на протяжении года находились на

виду у деревни. Они ездили в гости, принимали сами родных; первый

выезд обязательно к тестю с тещей; все эти церемонии могли продолжать-

ся несколько недель. Так укреплялись связи породнившихся семей, про-

исходило более тесное знакомство родственников друг с другом. Удержи-

валось внимание к молодым и на посиделках, и в хороводе, и в

праздничных забавах во время масленицы. После Пасхи мужчины и дети

ходили по дворам,

где

имелись молодожены и «окликали», поздравляли

их. Гостей угощали, а те славили молодых.

Русские. С 493.

152

Часть

11.

История воспитания, образования и педагогической мысли в России (до XX в.)

Таков был ритуал свадебного крестьянского обряда с множеством спе-

циальных песен, а их известно несколько тысяч; все они разнообразны и

функциональны: для каждого этапа свадьбы свои обряды и песни. «Сва-

дебный обряд сложился как развернутое драматизированное действо,

включающее песни, плачи, приговоры и присказки, заговоры, игры и

танцы. Многожанровыи свадебный фольклор был органичной и в значи-

тельной степени организующей частью свадебного

ритуала»

Но как мог обряд сохраняться веками? Видимо, благодаря тому, что к

нему

начинали'

приобщать детей с самых ранних лет. Наблюдая за свадь-

бами, которые неоднократно проходили перед их глазами, слушая песни

и участвуя с малолетства в некоторых обрядовых действах, помогая, на-

пример, невесте в приготовлениях к торжеству, девушки получали полное

представление о церемониях этих дней.

Немалую роль играла и специальная направленность девушки на

предстоящую свадьбу. Усаживая девочку за прялку готовить

себе

прида-

ное, родители таким образом ориентировали ее на будущее замужество,

она проникалась осознанием его обязательности и ждала этого момента.

На протяжении всех лет, предшествовавших замужеству, девушки

учились петь свадебные песни и величания на посиделках, в хороводах, где

проигрывались фрагменты свадьбы.

Свою роль выполняли и игры девочек

куклами в свадьбу, когда про-

игрывался весь ее ход со сватовством, с причитаниями, расплетанием

косы, величаниями (пример такой игры приведен далее в пособии).

В результате

таксой

подготовки девушка к моменту свадьбы знала весь

сценарий свадьбы, необходимые песни, сопровождавшие ее этапы, и

игры. Она была готова к розыгрышам, знала, как вести себя при этом,

умела в рифмованной форме и в нужный момент ответить присказкой.

Все основные, традиционные этапы предстоящего торжества она «отре-

петировала» до свадьбы.

Но все-таки каждая свадьба отличалась от других, поэтому требова-

лись импровизации, выдумка, творчество, и свадебный обряд представлял

огромные возможности для этого. Придумывались новые игры, новые

затеи, на каждой свадьбе — свои шутки, присказки, из огромного числа

свадебных песен выбирались необходимые для данной ситуации. Поэтому

и получался яркий, красочный праздник не только для молодоженов, но

и для всей деревни, ведь участвовать в нем мог каждый.

Надо отметить, что далеко не все свадьбы проводились со всеми риту-

алами. Девушки из бедных семей, сироты выходили замуж очень скромно,

часто ограничивались церковными церемониями и благословлением

Русские. С. 470.

Раздел

I. Воспитание и обучение в Древней Руси и Русском государстве (до

XVIII

в.)

153

ближних. Однако каждая девушка еще с детства мечтала о широком сва-

дебном празднике и готовилась к нему.

Несмотря на то что по внешнему виду свадьба предстает как веселье,

игра, на самом деле по своему значению она была серьезным и важным

событием. Облеченная в затейливые обряды, она внушала

молодым^

что

семья создается на всю жизнь, что главная ее радость и обязанность —

дети. Здесь молодых учили семейной этике, азам семейной жизни.

Ознакомившись со свадебными обрядами, можно увидеть скрытый в

них педагогический смысл. Свадьба учила молодых, которым старшие

передавали свой жизненный опыт, и детей, наблюдавших за нею или при-

нимавших участие в праздничных действах.

Свадебный обряд высвечивал нравственные предпочтения крестьяни-

на: трудолюбие, хозяйственность, почтение к родителям, уважение ко

всем людям своего села, открытость души, доброту и т.п. Наблюдая за

свадьбой, ребенок усваивал многократно демонстрировавшиеся и в дру-

гих условиях нравственные истины.

Подготовка к свадьбе была связана с множеством хозяйственных дел,

к выполнению которых подключались близкие люди, дети и подростки;

так осуществлялась

взаимопомощь,

крепилось родство. A для детей это

был тоже один из уроков нравственности.

Таким образом, свадебный обряд являлся с педагогической точки зре-

ния одним из элементов этнорусской воспитательной системы.

Обряды, связанные с рождением детей и первым годом

жизни ребенка

Эта группа обрядов составляет особую область культуры материнст-

ва и детства, в которой отразились рациональные и магические взгляды

людей и основы их миропонимания. Многие элементы культуры материн-

ства и детства, возникнув в самые далекие времена, сохранились вплоть

до XX в.; в ней переплелись дохристианские и христианские обрядовые

действия, дополненные плодами народного религиозного воображения.

Сложились традиционные, специфические черты национальной культуры

материнства и детства.

Уже с самого начала создания семьи •— свадьбы всеми окружающими

молодых подчеркивалась важность деторождения

многодетности, чему

было посвящено немало ритуальных обрядов, способных магически вы-

звать желаемое. («Дети — благодать Божия», «Один сын — не сын, два

сына — полсына, три сына — сын».)

Ознакомимся с некоторыми традиционными взглядами

крестьян

на

женщину — будущую мать. Во время вынашивания ребенка жизнь буду-

щей матери мало изменялась, она занималась той же работой, что и

154

Чаапь

П.

История воспитания, образования и педагогической мысли в России (до XX в.)

прежде, ее не освобождали от тяжелых видов труда. Немного могли об-

легчить жизнь перворожающей женщине.

Большое значение придавалось различным магическим действиям и

суевериям, а также молитвам и церковным обрядам. Существовали, на-

пример, запреты сидеть на камне — роды будут тяжелые, переступать

через коромысло — ребенок будет горбатым, пинать кошку, собаку — у

ребенка будет «собачья старость» и др. Опасались порчи, сглаза и даже

похищения и подмены еще не родившегося ребенка нечистой силой;

чтобы такого не случилось, нужно было регулярно читать молитвы, крес-

титься, причащаться. В последние дни перед родами женщинам необхо-

димо было исповедоваться и причаститься, тогда при родах женщине по-

могут святые. Молиться рекомендовалось определенным святым: о

рождении

мальчиков — св. Иоанну Воину, девочек — Марии Египетской.

Предпочтительным считалось рождение мальчиков: ведь девочке

нужно было приданое, а выйдя замуж, она уходила в семью мужа и ждать

от нее помощи в старости не приходилось. Хозяйственно-экономические

причины играли в сохранении такого предпочтения мальчиков тоже не-

малую роль. Поэтому бытовали такие присказки: «Мальчик родится — на

подмогу, девочка — на потеху», «Растить девочку, что лить в пустую

бочку».

Начинались роды, но их тщательно скрывали, об этом не должны были

знать посторонние, иначе возможны сглаз и порча, и вообще будут тяжелые

роды. Использовались различные магические средства, которые должны

были способствовать благополучному разрешению женщины от бремени:

развязывали все узелки на одежде у всех домочадцев, раскрывали все двери,

печные заслонки, шкафы, сундуки. Женщина проползала под столом, под

дугой, между ног мужа, все это под определенные приговоры. Эта подража-

тельная магия призвана была способствовать легким родам.

Роды чаще всего происходили в бане, даже русские

царицы

XVI—

XVII вв. удалялись в свой срок в мыльню.

Принимала ребенка повитуха — повивальная бабка, обычно пожи-

лая женщина безупречного поведения или вдова, она получала за свой

труд вознаграждение. Повитуха была единственной помощницей при

родах; ей доверяли, она могла успокоить и подбодрить роженицу, она

знала некоторые средства облегчения родов, применяла лекарственные

травы и т.п.

Повивальная бабка несла ответственность и за защиту матери и но-

ворожденного от нечистой силы, для чего ею зажигались свечи, она об-

ращалась к различным святым с особой молитвой, кадила ладаном,

брызгала на малыша святой водой и т.п. Новорожденного заворачивали

в отцовскую рубаху или порты — так устанавливалась магическая связь

ребенка и отца.

Раздел I. Воспитание и обучение в Древней Руси и Русском государстве (до XVIII в.) 155

Роль женщин, принимавших роды, была велика; не случайно, по-види-

мому, в их честь в русском календаре был специальный день — «бабины»,

«бабьи каши». Его происхождение уходит в глубокую древность к язычес-

ким «рожаницам»; но впоследствии он стал отмечаться как христианский

обряд с молитвами Деве Марии. В этот день бабка ждала к себе в гости

женщин, у которых она «бабила», готовила угощение, а те в свою очередь

благодарили ее и тоже приносили угощение, в которое обязательно вхо-

дила каша.

К женщине, родившей ребенка, отношение окружающих было двой-

ственным. С одной стороны, она представлялась, согласно канонам пра-

вославной церкви, греховной, казалась источником «скверны», но, с дру-

гой стороны, сама могла пострадать от порчи и сглаза.

В течение первой недели она считалась особенно опасной, поэтому в

это время ее держали либо в той же бане, либо в избе за перегородкой.

Роженицу мыли в бане или печи (если не было бани) для восстановления

здоровья и очищения от послеродовой нечистоты; эта процедура также

сопровождалась различными магическими действиями.

«Принудительная изоляция приносила и несомненную практическую

пользу здоровью роженицы, вынуждая не имеющих обычно возможнос-

ти, да и не склонных к долгому лежанию и ничегонеделанью деревенских

женщин отдохнуть и набраться сил»

. Так как считалось, что роды осквер-

нили весь дом, приглашали священника для обрядового очищения и чте-

ния особой молитвы. Частичное очищение осуществлялось крещением

младенца; только после этого женщине можно было трапезничать вместе

со всей семьей и заниматься домашними делами; но все равно ей нельзя

было месить хлеб, доить корову, сажать что-либо в огороде. Лишь после

молитвы в церкви на 40-й день она считалась очистившейся, с нею возоб-

новляли контакты соседи, она снова могла выполнять все хозяйственные

дела.

Для сохранения здоровья ребенка использовались испытанные в быту

средства: травы, омовения, прогревания, растирания, но их часто оказыва-

лось недостаточно. Главными были охранные средства, рекомендуемые

церковью: молитвы, святая вода, ладан, детей крестили на ночь и учили их

креститься самих, когда они подрастали. В силу разных причин (антиса-

нитарии, недостаточного ухода за детьми, незнания родителями эффек-

тивных способов лечения) детская смертность

была

велика; она воспри-

нималась покорно: «Бог дал — Бог взял».

Вместе с церковными осуществляли и различные магические дейст-

вия: при бессоннице носили детей в курятник и там произносили быто-

Русские. С.

510.

156

Часть

И.

История воспитания, образования и педагогической мысли в России (до XX в.)

вавшие

заговоры, при общей хилости «перепекали» ребенка в теплой

печи

и т.п. Нельзя было качать пустую колыбель — у младенца разболится го-

лова, смотреть на спящего — потеряет сон.

Но главной хранительницей ребенка была нежная любовь матери.

Она ласково называла его «дитятко мое любимое», «гостюшка моя желан-

ная», старалась оберечь его заговорами. С давних времен известны были

заговоры матери, корни которых уходят в дохристианскую эпоху, в них

нет упоминания о Боге, ангелах, зато полно языческих персонажей (вол-

хвы, летучий змей, кощей-ядун). Для матери заговор — это попытка убе-

речь своего ребенка от нечистой силы, которая виделась во множестве

вокруг человека: «Отвожу я от тебя черта страшного, отгоняю вихоря бур-

ного, отдаляю от лешего одноглазого, от чужого домового, от злого водя-

ного, от ведьмы киевской, от злой сестры ее муромской, от моргуньи-ру-

салки, от треклятыя

Бабы-Яги,

от летучего змея огненного, отмахиваю от

ворона вещего, от

вороны-каркуньи,

защищаю от кощея-ядуна, от ярого

волхва, от слепого знахаря, от старухи-ведуньи».

Обычно в колыбель ребенка клали после крещения, ее кропили святой

водой, окуривали ладаном. А до этого он находился либо в бане, либо в

закутке избы с матерью. В первый раз обмывали младенца сразу после

появления его на свет, теперь же его купали «набело» — повитуха в не-

жарком помещении слегка парила его. Возле маленького клали орудия

труда, чтобы он вырос умельцем.

Детей матери кормили грудным молоком полтора-два года, через

5—6

недель после рождения начинали прикармливать жидкими кашка-

ми или тюрей из хлеба. После рождения у ребенка появлялась и соска:

разжеванный черный хлеб, завернутый в тряпочку, и рожок: коровий

рог с натянутым соском коровьего вымени. Подкармливание ребенка

диктовалось необходимостью, так как мать была занята на работе в

поле, в лесу.

При крещении ребенка присутствовали крестные отец и мать, родст-

венники. А приглашал родных на крестины братика или сестренки стар-

ший ребенок, он обегал всех родственников и оставлял в каждой

избе

специальной формы печенье.

Кум покупал для младенца крестик. Впредь ребенок должен будет по-

читать Господа Бога, молиться, соблюдать христианские обряды.

Наречение имени — важный момент в жизни ребенка, обычно ему

давалось имя святого (по месяцеслову), память которого празднуется в

этот или ближайший день. Считали, что святой становится ангелом-хра-

нителем, небесным заступником человека.

Вместе с христианским крестильным именем обычно давали мла-

денцу и некрестное, защитное имя, прозвище, которое должно было ог-

радить человека от зла, ведь зная имя, лихие люди или темные силы

Раздел

I. Воспитание и обучение в Древней Руси и Русском государстве (до XVIII в.) 157

могли нанести человеку вред. Чужим именем прикрывались, скрывая

настоящее.

Такие имена наряду с теми, что давались при крещении, были у рус-

ских людей вплоть до конца XVII в. Защитное имя употреблялось в быту.

И зачастую только после смерти человека оказывалось, что на самом деле

зовут его совсем не так. В старину верили, что зло, обращенное к ненасто-

ящему имени, не коснется человека, которого зовут иначе.

Крестильное имя знали обычно лишь самые близкие родственники, а

вот защитное имя было у всех на слуху. Мало кому известно, что при

крещении царевич Дмитрий, убитий в Угличе, был наречен

Уаром,

а бо-

ярин Хитрово, знаменитый государственный деятель XVII в., всю жизнь

носивший имя Богдан,

при

крещении был назван Иовом.

Порой защитное имя словно бросало вызов нечистой силе. В докумен-

тах XV в. упоминается Ивашка, Дьяволов сын, а также зафиксировано

обращение женщины к «мужу и господину Негодяю». Первый, Смирный,

Паук, Злодей, Нехорошко — такие имена можно было не только услы-

шать, но и встретить в деловых бумагах.

Завершением первого года жизни ребенка была его первая стрижка,

сопровождавшаяся также различными обрядами. Это время было и окон-

чанием первого периода детства — младенчества.

Семейные обряды, соблюдавшиеся людьми на протяжении веков, вы-

полняли и определенные педагогические функции — через них передава-

лись подрастающему поколению

знания

о хозяйственных обязанностях

членов семьи, правилах поведения в супружестве, подготовке к материн-

ству, нравственных нормах и о многом

другом,

Но эта передача осущест-

влялась не назиданиями, а

наглядными,

примерами поведения взрослых,

где как раз и не требовалось

никаких

объяснений. Дети просто перени-

мали определенные образцы поведения, включаясь в исполнение обрядов,

• осваивая при этом целый пласт духовной этнокультуры.

Долго сохранялись в народе и другие семейные обряды, например по-

хоронный. Несмотря на его печальный тон, он также закреплял в малень-

ком человеке ощущение принадлежности к своему клану, неразрывной

связи с большим кругом родных, учил с сочувствием воспринимать чужое

горе.

Описанные

же выше семейные события — свадьба и рождение ре-

бенка и сопровождавшие их обряды были

связаны.с

радостными, счастли-

выми днями жизни, они затрагивали эмоциональный мир детей, учили

радоваться, приносили ощущение единения с близкими. Так осуществля-

лось духовное развитие ребенка.

158

Часть

П.

История воспитания, образования и педагогической мысли в России (до XX в.)

Глава 3

ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ СРЕДСТВА НАРОДНОГО ВОСПИТАНИЯ

§ \. Игра

игрушка в роли воспитателей. § 2. Устное народное

творчество как

художественная

педагогика

Одним из действенных средств воспитания на протяжении многих веков

служил фольклор — искусство, создаваемое народом и широко распро-

страненное в быту. Это музыкальное, танцевальное, словесное творчество

и др.

Педагогическая мысль Древней Руси дошла до наших дней и в произ-

ведениях, не имевших специального педагогического характера. Когда не

было еще специальных педагогических трактатов, педагогические идеи

можно было встретить в различных источниках: памятниках литературы

различных жанров, произведениях изобразительного искусства, в устных

проповедях, в церковной практике.

Велико было воздействие на воспитание детей слова, произведений

устного народного творчества. В них прямо или косвенно высказывалось

одобрение или осуждение поступков людей, воспевались нравственные

идеалы. Красочность, яркость, меткость народного слова в фольклоре де-

лали поучения ненавязчивыми, вызывали глубокие эмоции у детей и под-

ростков, и таким образом с раннего возраста неосознанно воспринима-

лись серьезные, возвышенные идеи и житейские правила.

Воспитывало и учило не только слово, но все русское народное искус-

ство. Огромной силой воздействия на детей обладало, среди прочих его

видов, народное искусство быта. Оно сопровождало человека на протяже-

нии всей его жизни. Педагогический потенциал его был необыкновенно

велик.

Издавна были известны такие средства народной педагогики, как игра

и игрушка, творцом которых был сам народ. Еще в незапамятные времена

люди поняли, как они необходимы ребенку.

§ 1. ИГРА И ИГРУШКА В РОЛИ ВОСПИТАТЕЛЕЙ

Внимание многих педагогов и искусствоведов занимали народные игруш-

ки и игры как средство развития ребенка.

Народная

игрушка

В ряду известных средств народной педагогики

особое

место занимает

игрушка — один из видов народного искусства. Она имеет долгую исто-

рию, в которой были периоды расцвета и упадка, связанные с

историей

народа, с его жизнью и бытом, культурой и изменением ее стилей.

Раздел

I. Воспитание и обучение в Древней Руси и Русском государстве (до XVIII в.)

159

Появление первых игрушек объясняется тем, что ребенку были не по

силам предметы труда для взрослых; поэтому ему стали делать малень-

кие орудия земледелия или охоты. Изобретены они были в глубокой древ-

ности. При раскопках детских захоронений археологами были найдены

игрушки, которые были сделаны три тысячелетия тому назад. Многие из

них представляли точную копию предметов труда взрослых. Это миниа-

тюрные предметы охоты — луки, стрелы, топорики, — предметы быта,

посуда. Позже появились фигурки людей и зверей. Некоторые игрушки

были созданы явно для забавы. Археологические находки свидетельствуют

о том, что уже с X в. ремесленники Киева, а затем Новгорода вместе с

прочими изделиями делали игрушки. В Киеве были найдены глиняные

свистульки, бараны, коньки, птички (X в.). К более позднему времени от-

носятся находки в Новгороде

(XII—XIII

вв.). Это лодочки, скакалки, дет-

ское оружие, игрушечные инструменты, волчки, кони, куклы. Игрушки

XII—XIII

вв. сохранились на территории Рязани и Твери. Это игрушечная

посуда, глиняные свистульки.

Народная крестьянская игрушка была многофункциональной, выпол-

няла разные роли. Это была детская забава,

средство

воспитания, предмет

магии, праздничный подарок, свадебный атрибут, украшение, и все это

выполняло одну главную

функгщю

— функцию духовного общения. Иг-

рушка была одним из тех средств, с помощью которых старшее поколе-

ние передавало, а младшее принимало, сохраняло накопленный жизнен-

ный опыт. Она тянула живую ниточку связи с народным культурным

наследием, с далеким прошлым, являлась копилкой народной памяти.

Игрушка с самого рождения ребенка становилась непременным спут-

ником

детской

жизни. Среди игрушек не было случайных поделок, все

они активно готовили детей к жизни, развивали их физически и духовно

соответственно возрасту. Самым маленьким предназначались игрушки,

которые могли привлечь внимание и успокоить, помочь их первым дви-

жениям — всевозможные погремушки, трещотки, хлопушки, шумные

подвески с яркой окраской. По мере того как подрастал ребенок, игруш-

ки изменялись и усложнялись. Теперь они помогали ему учиться ходить,

осваивать пространство. Какой ребенок не знал каталку на палочке?

Она оживала в движении: вертелись быстрые «меленки», крутились рас-

писные чашки, ритмично стучали барабанчики. Каталка буквально заво-

ражив;1ла,

увлекала за собой и помогала ребенку делать первые шаги.

Когда же у ребенка появлялись устойчивость и уверенность, можно

было поиграть с другой

каталкой

— на веревочке. Чаще всего это был конь

на колесах. Он покорно следовал воле маленького хозяина, а тот пережи-

вал первые ощущения своей силы, превосходства и значимости. Так иг-

рушка развивала ребенка физически и одновременно воспитывала духов-

но. Игровой набор крестьянских детей был небогат, но отличался

160

Чаешь

И.

История воспитания, образования и педагогической мысли в России (до XX в.)

практичностью. Игрушки для бросания и стрельбы — мячи, луки — тре-

нировали в ребенке меткость и ловкость; волчки, кубари, жужжалки от-

крывали тайны механики, прививали технические навыки.

В далеком прошлом с

помощью

игрушки в играх-упражнениях обу-

чали крестьянских детей труду. Детские забавы с игрушечной сохой, бо-

роной, топором очень скоро переходили в настоящий труд.

Крестьянская игрушка отличалась большими возможностями, побуж-

дающими ребенка к активной игре. Она требовала от ребенка живого

участия. Чисто созерцательных игрушек не было. Погремушку трясли —

тогда она звучала; каталку возили, и тогда она оживала; куклу одевали, и

тогда она походила на человека. Никогда не доводилась игрушка до такой

законченности, когда ребенку нечего было с ней делать. С ранних пор он

должен был вложить в игрушку частицу своего труда, а позднее — твор-

чества

Часто дети стремились и сами делать игрушки. При этом ребенок по-

знавал, открывал, импровизировал, учился работать, сближался с приро-

дой.

этого начинался и его художественный опыт. В результате такого

детского творчества происходило развитие наблюдательности, внима-

ния — тех качеств, которые пригодятся ребенку и будут большими по-

мощниками в его дальнейшей жизни. Чтобы создать игрушку, ребенку

необходимо было и умение выбирать наиболее типичные черты. А это

основа очень важного качества — пытливости.

Особенно важную жизненную функцию несла игрушка в деревенской

среде, в крестьянском быту. С ее помощью передавалось по наследству

мастерство, а с ним и традиции нравственной культуры.

Скромно и незамысловато выглядят «потешки» крестьянской детворы

прошлых столетий. Кажется, чему могли научить топорные самоделки,

примитивные куклы из тряпок и соломы, обычные глиняные свистульки?

Оказывается, очень многому из того, что необходимо было знать и уметь

будущему крестьянину, деревенскому жителю.

Самодельные игрушки

Они были наиболее распространенными в крестьянском быту. Их де-

лали родители своим детям, старшие сестры и братья, сами дети для себя.

Из любого материала могли смастерить хорошую игрушку. Использовали

мох, шишки, бересту, прутья, лыко, мочало, кусочки материи, бусинки,

черепки, камешки. И несмотря на занятость и тяжесть труда деревенских

жителей, всегда находилась минутка на ребячью потеху. Ребенок не толь-

ко играл ими, но и стремился повторить, сделать их самостоятельно — это

побуждало его к труду, к творчеству — вот одно из главных достоинств

самодельной крестьянской игрушки.