Кузнецова Т.Ф. (ред.) История мировой культуры

Подождите немного. Документ загружается.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Культурология: История мировой культуры: Учеб. пособие / Г. С. Кнабе, И. В. Кондаков, Т. Ф. Кузнецова и др.; Под ред. Т. Ф.

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

81-

-81

Характерными чертами традиционного сознания являются обращенность к прошлому, вера в

незыблемые авторитеты, санкционированные властью в той или иной форме, преобладание канона

в художественной культуре, особый способ передачи знания, связанный с сакрализированной

фигурой мудреца-учителя. Недаром великие духовные учителя, святые мудрецы, чья жизнь про-

текала в сообществах традиционного типа, не были «авторами», «творцами» в современном

смысле, а лишь «передатчиками» божественной мудрости; более земной и материальный акт

записи их слов осуществлялся учениками, стоящими на более низкой ступени лестницы, ведущей

от трансцедентальной свободы к иллюзорности земного существования. «Учитель» — это великая

архе-типическая фигура каждой традиционной цивилизации, будь это достигший высшей степени

знания и свободы от всего сущего Будда или мечтавший об идеальном устройстве мира, отражаю-

щем космическую иерархию, Конфуций. Учения великих мудрецов были мало успешны при

попытках прямого воплощения их принципов в жизнь государства, сообщества или индивида, но

они оказали колоссальное влияние на формирование духовных и ментальных принципов, которые

в конечном итоге определяют жизненные процессы, типы отношений, ценностно-нормативные

структуры. Эти учения помогали сохранению «ядра» культуры, несмотря на свой реформаторский

характер.

В механизме культурной трансляции можно выделить три основных компонента: Учитель —

передаваемый текст — механизм трансляции. Реципиент-ученик усваивает передаваемый матери-

ал, будь это священный текст, художественная деятельность или вид ремесла, только при наличии

соответствующей взаимосвязи этих механизмов и их собственной адекватности. Если архетип

Учителя — святой мудрец, это означает, что он может претендовать на безусловный авторитет у

учеников и своего сообщества вне зависимости от личных качеств. Его уважают и ценят не за его

индивидуальные добродетели и таланты, а за то, что он является «вместилищем» божественных

истин, знаний или субстанций (таких, как звук, являющийся, согласно индийской традиции, бо-

жественным по происхождению). В своей идеальной форме отношения Учителя и ученика («гуру-

шишья парампара») являются,

124

по словам видного индийского эстетика Н.Менона, «коммуникацией, сопричастием душ, при

помощи которого сущность традиции передается от одного поколения к другому».

Этот коммуникативный процесс начинается с передачи информации реципиенту, затем

происходит постепенная трансформация накопленной информации в знание, и наконец, знание

«вызревает» и превращается в мудрость. Это постоянное возобновление прошлого в настоящем,

формирование и самоутверждение культурной идентичности, подтверждение сообществом

чувства самосознания и общего опыта. Передача традиции имеет как социальное, так и

индивидуальное значение, так как самовыражение Учителя становится понятным сообществу,

будучи неотъемлемой частью его культурного кода и жизненного процесса.

Другим важным компонентом процесса культурной трансляции является сам передаваемый

материал — то, что в современной культурологии обозначается термином «текст». «Текст» в дан-

ном случае понимается расширительно, им становятся как священные тексты Вед и Упанишад, так

и грамматика, поэзия, эпос, музыка, танец. В любом случае, независимо от своего материала текст

является сакральным и каноническим. Можно выделить несколько групп таких текстов:

«священное писание» — собственно религиозные и религиозно-философские тексты, ком-

ментарии к этим «первичным» текстам, эпические поэмы, трактаты по различным областям

знания — «тексты науки», философские и эстетические трактаты, трактаты по отдельным видам

художественного творчества — «тексты искусства».

Значение и роль текста в культуре тесно связаны с его каноническим статусом и

взаимоотношениями с другими каноническими текстами. Под «каноническим текстом» мы будем

подразумевать текст, признанный в рамках определенной культурной модели сакральным,

являющимся авторитетом для данного сообщества и его религиозной практики на протяжении

всей его истории. Как правило, канонические тексты существуют одновременно как эзотерически,

так и экзотерически, неся разную смысловую нагрузку для адептов и сообщества в целом.

Тексты индийской культуры

Мы рассмотрим те тексты индийской культуры, которые оказали наиболее значительное влияние

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

82-

-82

на формирование как ее цивилизационной модели в целом, так и индивида во всем многообразии

его социокультурных связей.

Хотя искусство письма было известно индийцам уже за 2,5 тысячелетия до н. э., самые ранние

тексты датируются лишь III в. до н.э., причем пока не обнаружено письменных памятников между

концом хараппского периода и правлением Ашоки. Существует

125

мнение, что интенсивное письменное общение началось в Индии лишь в III в. до н.э., когда эдикты

царя Ашоки начали выбивать на камнях и колоннах и распространять по всей стране, исключая

лишь Крайний Юг.

Система образования в Древней Индии вначале строилась на устной передаче информации,

основанной на запоминании текста. Судя по форме и содержанию, ведийская литература восходит

к середине II тысячелетия до н.э., однако ее письменная фиксация появилась гораздо позже.

Веды

«Веда» (от санскр. vid — «знать») обозначает священное знание, воплощенное в нескольких

текстах, наиболее известными из которых являются первые три: «Ригведа», «Яджурведа» и «Сама-

веда». Каждая из них имеет особое назначение. Так, большинство гимнов «Ригведы» были

предназначены для использования священниками при жертвоприношении перед священным

Огнем. Поэтические гимны «Самаведы» исполнялись певцами, в то время как «Яджурведа»

содержит самые ранние прозаические тексты в индо-германских языках, в которых был детально

разработан необходимый при жертвоприношении ритуал, а также формулы заклинаний для

священнослужителей. В этой Веде также содержится большое количество магических заклинаний

и песнопений. К более позднему периоду относится «Атхарваведа». Структурно каждая Веда

состоит из двух частей: Самхиты (Samhita), состоящей из мантр (магических заклинаний), и

Брахманы (Brahmana), включающей ритуальные понятия и иллюстрирующие их примеры.

Каждой Брахмане соответствует Упанишада и Араньяка. Поскольку мантры самхит и брахман

читались вслух, нараспев, они предназначались для слухового восприятия и стали называться

Шрути (sru — слышать) — «услышанное», в то время как Упанишады, которые учили наизусть,

запоминали, получили название Смрити (Smrti) — «запомненное». Первые предназначались в ос-

новном для жрецов-браминов, а вторые — для изучающих философию

Каждая из Вед имеет свое собственное предметное содержание. Так, «Ригведа» посвящена, в

основном, первоэлементам, персонифицированным в образах божеств. Культ поклонения этим бо-

жествам предполагал защиту молящихся от различных опасностей — наводнения и голода,

неурожая и поражения в войне, болезней и несчастных, а также дарование им процветания — как

материального, так и духовного. Как пишет Т. Я. Елдизаренкова,

Существуют также две более поздние Веды — Дхануведа и Айюрведа, первая из которых посвящена

искусству стрельбы из лука и различным видам оружия, а вторая — медицине.

126

«в основе почитания богов у ариев лежала идея взаимообмена между божеством и человеком.

Мера религиозного рвения, поэтического вдохновения и материальных затрат человека

теоретически должна была равняться мере даров и благодеяний, которыми воздавал

ему бог».

В 10 мандалах (циклах гимнов) «Ригведы» содержится более 10 тыс гимнов, среди которых можно

выделить посвящения различным божествам, заклинания, загадки, космогонические мифы.

Несмотря на многочисленность и сложность пантеона, в «Ригведе» существует понятие

Верховного божества, «Единой Реальности» (Ekam Sat), которую великие мудрецы — риши —

представляли воплощенной различными способами, называя ее Агни — Огонь или Яма — Смерть.

В «Ригведе» содержатся зачатки индийской философской мысли, характеризующейся, как

правило, тенденцией к монотеизму и большим интересом к проблеме создания мира.

Каждая Веда имеет несколько вариантов. Так, «Ригведа» насчитывает от 5 до 21 варианта,

«Яджурведе» приписывают 42 варианта, а «Самаведе» — 12. Возможно, такая вариативность

текста объясняется тем, что Веды изучались в рамках различных школ, и представители

различных духовных учений обучали разным вариантам ведических текстов.

Точно определить датировку Вед трудно, как и все то, что относится к истории духовной

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

83-

-83

культуры Индии с ее особым восприятием времени. Принято считать временем возникновения

«Ригведы» период между 2500 и 2000 гг. до н. э. Более поздние ведические тексты оформились к

середине I тысячелетия до н.э.

Содержание Вед дает представление о типе общества, культура которого нашла в них отражение.

По мнению большинства исследователей; оно было в основе пастушеским, имущество состояло

главным образом из крупного рогатого скота и лошадей. Хотя уже в ранних частях «Ригведы»

упоминаются жрецы, воины, крестьяне, ремесленники, в целом общество носило племенной и

эгалитарный характер. В поздневедийский период укрепляется авторитет вождя, что выражается в

крупных публичных жертвоприношениях. Оформляется система варн, утверждающая идеологию

иерархичного общества, субординации, неполноценности низших сословий. Члены трех высших

варн в ритуальном отношении отличались от четвертой варны — шудр. «Дважды рожденные»

имели право изучать Веды и носить священный шнур, низшая же варна к этому не допускалась.

Благочестивые индуисты считают ведийские тексты божественным откровением, а не созданием

человека, поэтому к ним относятся как к святыне, различные религиозные обряды индуизма

сопровождаются рецитацией мантр, которые на протяжении поколений передавались в

неизменном виде.

127

Упанишады

Эти религиозно-философские тексты относятся к поздневедической литературе и обычно

датируются IX—V вв. до н. э. Процесс создания Упанишад продолжался вплоть до эпохи

мусульманских завоеваний. Слово «Упанишады» означало, по мнению выдающегося индолога

Макса Мюллера, акт сидения рядом с учителем и почтительного слушания.

Обычно Упанишады соответствовали определенным Араньякам и Брахманам, хотя имели статус

самостоятельных произведений. Связь с брахманами отражается в названиях Упанишад, со-

впадающих с названиями соответствующих школ изучения Вед (sakha). Связь с Ведами

выражается также в названии философского направления, положения которого разработаны в

поздних Упанишадах — веданта (Veda — anta) — конец, или заключение Вед. Веданта — одна из

шести школ индийской философии. Суть Веданты заключается в признании Брахмы как истины,

рассмотрении объектного мира как иллюзии, а души как Брахмана — единственной реальности,

достойной познания и наслаждения. «Тот, кто познает Брахман, и есть Брахман». Упанишады не

требовали выполнения какого-либо действия или ритуала, они раскрывали истину, знание которой

должно было привести к духовному освобождению. В Упанишадах впервые встречаются и

разрабатываются идеи, которые легли в основу мировоззрения и философии индуизма и всей

индийской культуры: учение о карме — перерождении и законе воздаяния, о тождестве мирового

духа — Брахмана

с индивидуальной душой — Атманом

Формальное построение ряда Упанишад объективирует их целевую установку — трансляцию

священного знания от учителя к ученику. Данный тип передачи канонического текста включается

в ткань самого текста. Так, «Бхридараньяка Упанишада» и «Чхандогья Упанишада» — важнейшие

тексты раннего периода строятся как собрание поучений, перемежающееся диалогами, которым

принадлежит ведущая роль в структуре текста. Они повторяют и в то же время моделируют тип

дискурса, необходимый для их существования как элемента живой культуры, всегда современной

своим творцам и «потребителям». Персонажи диалогов — знаменитые учителя, мудрецы,

хранители тайного знания, которое считается сокровенным, предназначенным для посвященных,

достойных. Отсюда неясный, «темный» язык Упанишад. Другие

Брахман — основная категория индийской философии. Абсолютное начало объективного мира, конечная

реальность, порождающая из себя Вселенную, управляющая ею и пронизывающая ее как свое проявление.

Атман — одно из основных понятий индийской философии, соответствие брахману на уровне микрокосма,

начало, обеспечивающее жизнь человека и его познавательную деятельность.

128

персонажи — ученик — юноша, стремящийся к постижению великих тайн бытия, Царь,

жаждущий мудрости, сын, пришедший к отцу после долгих лет скитаний, — демонстрируют свое

незнание в ответах на вопросы мудреца, после чего следует наставление в центральном для

Упанишад учении о Брахмане и Атмане. Упанишады ищут ответа на важнейшие вопросы

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

84-

-84

мироздания, они, по словам Дж. Неру, «проникнуты духом исследования, искания, страстью к

открытию истины о вещах и верой в нее».

Эти поиски истины направлены на познание внутреннего Я, причем личное Я идентифицируется с

абсолютным Я. «Объективный» внешний мир считается иллюзорным, его реальность — лишь

аспект подлинной внутренней реальности. Этот акцент на индивидуальное начало в Упанишадах

находится в видимом противоречии с широко распространенным мнением об отсутствии

индивидуальности в восточных культурах. «В Индии, как и во всякой традиционной культуре,

общественное, социальное целое онтологически предшествует всякому отдельно взятому ин-

дивиду, а ярко выраженная индивидуальность воспринимается как тягостная отделенность.

Носителю традиционной культуры глубоко чуждо восприятие и осознание себя как единственной

и неповторимой личности, независимой от других и противопоставляющей себя обществу», —

отмечает исследователь индийской культуры М.Ф.Альбедиль. Это противоречие связано со

смешением культурных и цивилизационных факторов: если индийская культура, основанная на

религиозно-философских учениях, развивает умозрительность и интеллектуальный изоляционизм,

то в рамках цивилизационной модели человек остается прежде всего элементом

институциональной структуры — касты, общины и т.д. В результате столь сложных

взаимоотношений между индивидуальным и социальным аспектами человеческого бытия и

возникают известные парадоксы индийской культуры, в которой сосуществуют аскетизм и

чувственность, активное участие в земной жизни и стремление к уходу от нее. Решение этих пара-

доксов выработано в самой культуре в форме учения об ашрамах — стадиях человеческой жизни,

которое разводит во времени разнонаправленные усилия и стремления человека и институализи-

рует каждое из них в пределах одной человеческой жизни. Согласно ему, каждый человек

проходит в жизни четыре стадии: ученика (brahmacarin), домохозяина (grhastha), лесного отшель-

ника (vanaprastha) и отрекшегося от мира аскета (parivrajaka). Таким образом, обитель мудреца-

учителя становится санкционированным местом передачи канонического текста, в котором

каждый из участников этого акта не просто удовлетворяет жажду знания или желание наставить в

мудрости, а выполняет и социально санкционированную обязанность, соответствующую оп-

ределенной ашраме.

129

Сутры и комментарии

Прозаические произведения — сутры — появились около V в. до н. э. Они отличаются точностью

выражений и лаконичностью, образцом чего может служить грамматическая работа Панини «Аш-

тадхьяи». Сутры можно разделить на несколько групп. В дхармасутрах содержались требования к

управлению государством и обществом, грихьясутры излагали бытовые обряды для домохозяев, в

шраутасутрах содержалось описание ведийских обрядов. Исследователи истории культуры Индии

обычно изучают сутры вместе с многочисленными комментариями, которые трактовали сутры в

свете тех изменений, которые характеризовали динамические процессы в цивилизации.

Комментаторы одновременно являлись хранителями традиции и фиксировали изменения в ней,

что обеспечивало устойчивость и жизнеспособность основному ядру канона. Существует целая

иерархия последовательно появившихся комментариев, которые служили, по словам Г. М.

Бонгард-Левина — известного отечественного исследователя культуры Древней Индии, одной

цели: «Сохранению основ древней социальной системы с такой их трактовкой, которая

соответствовала бы меняющимся потребностям. Поэтому комментарии являются отражением как

преемственности, так и перемен в истории социальных ценностей и систем».

Эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна»

Эти тексты отличаются по своей форме, структуре и семантике от ведических и религиозно-

философских. Эпос одновременно выполняет функцию популярного нарратива и сакрального

канонического текста

. В нем можно выделить повествовательную часть,

В современной культурологии такое явление получило название «двойного кодирования». Этот термин был

применен Ч.Дженксом в отношении постмодернистской архитектуры, но смысл его гораздо шире какого-либо

течения в одном из направлений художественной культуры. Двойное кодирование подразумевает

обращенность произведения к двум уровням: к специалистам и заинтересованному меньшинству, которое

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

85-

-85

волнуют специфические значения, и к публике вообще или местным жителям, которых заботят другие

вопросы, связанные с комфортом, традициями и образом жизни. Дженкс приводит в качестве примера

двойного кодирования фасад классического греческого храма — Храма Артемиды в Коркире (VI век до н.э.).

Типичный греческий фронтон показывает смешение значений — популярных и элитарных, которые могут

быть прочитаны различными группами людей на разных уровнях. Здесь бегущая Горгона-Медуза с ее змеями,

и неистовые пантеры-львы, и различные акты убийства представлены драматически и красочно. Это

репрезентативное искусство буквально взламывает абстрактную геометрию верхней части фронтона, но

всюду царит гармония и внутренняя метафора, Человечные пропорции, визуальная утонченность и чистая

архитектура синтаксических элементов также играют свою роль. Два разных языка, каждый со своей

собственной целостностью и аудиторией. (См.: Дженкс Ч. Язык архитектуры. — М., 1985. — С. 10.) В этом

смысле индийские эпические поэмы обнаруживают все признаки «сознательной дуалистичности».

130

в которой содержится событийный ряд — рассказ о мифических, легендарных или

квазиисторических событиях, приключенческие сюжеты и любовные мотивы, и дидактическую. В

то же время сам нарратив сакрализуется, что происходит различными путями: непосредственным

участием божественных и мифологических персонажей в ходе событий; обожествлением героев

эпоса, являющихся аватарами

бога Вишну или связанных с богами родственными узами. К

дидактической части относятся эпизоды, носящие непосредственно религиозно-мифологический

характер или излагающие религиозно-философскую доктрину. В этом смысле показательно нача-

ло «Махабхараты», в котором в традиционной форме диалога между сказителем — сутой и

мудрецами — риши излагается миф о происхождении Вселенной, а также перечисляются

божества: «Сута сказал: ...В этом мире, когда он без блеска и света был окутан со всех сторон

мраком, появилось в начале юги

как первопричина творения одно огромное яйцо... В нем

подлинным светом был вечный брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот, кто есть

скрытая и неуловимая причина реального и нереального... Поколение богов круглым числом

составляет три тысячи, тридцать три сотни и тридцать три».

Мудрец Вьяса, считающийся автором «Махабхараты», рассматривает ее как откровение,

священное знание, несущее в себе как метафизические прозрения, так и конкретную этическую

установку, направленную на создание практической жизнедеятельностной модели. Откровение

истины, которое тройственно, веды, отвлеченное размышление и знание; закон, польза и любовь, а

также различные трактаты, посвященные закону, любви и пользе, правила ведения жизни, а также

сказания и различные священные откровения — все это узрел тот мудрец (Вьяса), и все это

составляет содержание «Махабхараты».

Канонический статус эпических поэм не редуцирует их к эзотерическому учению, подобному

тому, которое содержится в Упанишадах. Напротив, на протяжении всей истории Индии они явля-

ются произведениями, необычайно популярными среди народа, и интерпретируются во всех видах

социокультурной деятельности — от религиозных кружков по изучению Бхагават Гиты до

популяр-

Аватара — «нисхождение». Воплощение божества в смертное существо ради спасения мира, восстановления

закона и добродетели и защиты своих приверженцев. В индуизме представление об Аватаре связывается в

основном с Вишну. Общепризнанными и наиболее чтимыми являются 10 Аватар Вишну, среди которых

наиболее известны Рама и Кришна.

Юга — мировой период. Индийская мифология различает четыре юги. Сатья юга — Золотой век, Трета юга

— Серебряный век, Двапара юга — Медный век, Кали юга — Железный век. Все четыре юги составляют

вместе Махаюгу, Великую югу, которая продолжается 4 320 тыс. лет. В данном отрывке под югой имеется в

виду создание мира.

131

нейших телесериалов, снятых по их сюжетам. «"Махабхарата" и "Рамаяна" — на санскрите ли, или

переведенные на региональные языки, или доносимые до масс через катхаков — чтецов,

рассказчиков — были и остаются до сих пор одним из главных средств массового образования и

культурного просвещения; они формировали мысли, характеры, эстетическое и религиозное со-

знание людей, привнося даже в умы неграмотных толику философских, этических, социальных и

политических идей, эстетических эмоций, поэзии, литературы и романтики», — пишет Ауробиндо

Гхош в своей работе «В защиту индийской культуры».

В эпических поэмах утверждается социальная модель человеческого поведения. Действия и

поступки героев определяются прежде всего не личностными причинами и эмоциями, а

императивом существования в тех структурах социума, которые с древнейших времен

характеризуют многие цивилизационные процессы. Этическая направленность «Махабхараты» и

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

86-

-86

«Рамаяны» является не абстрактным декларированием моральных постулатов, а жизненным

уроком, предназначенным для всего народа в целом. Хотя событийный ряд поэм кажется

архаичным, фантастическим и даже сказочным, утверждаемые в них истины относятся к

глубинным основам индийской культуры, никогда не теряющим своей актуальности, а смыслы,

высвобожденные от пышных «одежд» полусказочных героев — царей и отшельников, воинов и

прекрасных принцесс, демонов и животных, определяют суть взаимоотношений человека и

социума. Универсальность эпических поэм для индийской культуры отмечает Дж. Неру: «Я не

знаю в какой-либо стране книг, оказавших столь длительное и глубокое влияние на умы масс, как

эти два произведения. Созданные в глубокой древности, они все еще являются живой силой в

жизни индийского народа. Они представляют типично индийский метод удовлетворения всех

людей различного культурного уровня».

«Махабхарата», более древняя по возрасту, оформилась как целостный текст, предназначенный

для устной передачи, примерно к середине I тысячелетия до н. э. Письменные варианты поэмы

появились в III —IV вв. н.э. По своему объему «Махабхарата» не знает себе равных среди

канонических эпических или религиозных текстов в мире. Основное ядро поэмы — героическое

сказание о борьбе за власть в стране царственных родов кауравов и пандавов, связанных узами

родства. В то же время в «Махабхарате» широко использованы фольклорные произведения разных

народов Индии: сказки, басни, нравоучительные и занимательные рассказы, а также мифы и

легенды. Они включались в основную сюжетную ткань поэмы на протяжении долгих веков ее

оформления. Основной событийный ряд, связанный с борьбой кауравов и пандавов, остается

инвариантным, в то время как вставные эпизоды изменяются в зависимости от редакций

(северная, южная

132

и т д.). Расширение объема «Махабхараты» произошло путем широко известного в древней Индии

приема инкорпорации, причем инкорпорирование часто носило чисто механический характер. Это

особенно ярко выражено при включении в поэму чисто «теоретического» материала.

Структурно поэма, состоящая из более чем ста тысяч шлок, или двустиший, разделена на 18 книг,

или парв. В книге I — «Ади» (Начало) — представлены герои эпоса, рассказано об их прои-

схождении, раскрыты семейные связи главных героев, прослежена история соперничества

пандавов и кауравов, также женитьбы пандавов на принцессе Драупади, ставшей в результате

выигранного состязания их общей женой

. Во II книге — «Сабха» (Собрание) _ содержится

драматический эпизод игры в кости, в результате которого проигравшие пандавы удаляются в

изгнание в лес. Их жизнь в лесу становится темой III книги — «Вана» (Лес). Она содержит

наибольшее число вставных эпизодов, в частности известную легенду о Нале и Дамаянти,

иллюстрирующих нравы древнеиндийского общества. После 12-летнего изгнания пандавы

проводят год у царя Вираты, о чем рассказывает IV книга — «Вирата». Начиная с V книги —

«Удйога» (Попытка) — речь в «Махабхарате» идет о военных событиях, которые детально

описываются вплоть до победы пандавов, ухода их вместе с Драупади в горы и вознесения на

небо, описанного в XVIII книге — «Сваргарохана» (Вознесение на небо).

Бхагавад Гита

Часть VI книги «Махабхараты» «Бхишмапарва», — «Бхагавад Гита» — один из величайших

текстов индийской культуры. Будучи включенной в контекст поэмы, «Гита» является в то же

время самостоятельным религиозно-философским произведением, в котором разработано учение о

карме

и различных путях достижения соединения с Божеством.

«Бхагавад Гита» — поистине уникальное явление в истории мировой культуры. Судьба ее

оказалось необыкновенно счастливой, она привлекала и привлекает внимание мыслителей, уче-

В этой архаической черте — полиандрии — исследователи видят доказательство древности происхождения

«Махабхараты». Хотя в целом «Махабхарата» отражает черты сложного развитого общества, в некоторых ее

частях содержится описание феноменов, не вписывающихся в эту социальную модель, в частности

многомужество Драупади. Такие «диссонансы» объясняются «сочетанием архаических обычаев, присущих

родовому обществу, с обычаями разделенного на варны патриархального общества, основу которого

составляет уже государство». (Шарма Р.Ш. Древнеиндийское общество. — М., 1987. — С.174.)

Карма — в широком смысле — сумма совершенных живым существом поступков и их последствий, которые

определяют характер его нового рождения. В узком смысле — влияние совершенных действий на характер

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

87-

-87

настоящего и последующего существования.

133

ных, религиозных деятелей всего мира, ей восхищались многие европейские мыслители. Это

обусловлено во многом самим ее содержанием, заключающимся в рассмотрении проблем назна-

чения человека, существа морали, соотношения земного и божественного. Сюжетно «Бхагавад

Гита» представляет собой диалог между Кришной — родственником пандавов и одновременно

аватарой бога Вишну — и одним из братьев пандавов — Арджуной, который после нескольких

дней сражения чувствует нежелание вступать в бой, приведший к гибели его родственников и

друзей. Кришна предстает здесь как земное воплощение всемогущего мудреца Бхагавата. Он

отвечает на сомнения Арджуны проповедью культа бхакти

— самой ранней в индийской

культуре. Он убеждает Арджуну в том, что необходимо полностью посвятить себя Божеству,

которое ответит своему адепту. Кришна подробно объясняет всю доктрину карма-йоги

, согласно

которой необходимо выполнять свой долг вне зависимости от результатов действий, во славу

Верховного Божества Бхагавата. Он призывает Арджуну к полному сосредоточению на Бхагавате,

к искренней преданности Ему, к поклонению и полному растворению в Нем своего Я. Только так

можно достичь слияния с Божеством, что приводит к освобождению от земных уз, грехов, к

обретению подлинного покоя и счастья. Доктрина «Бхагавад Гиты» — это разработка

монотеистической системы, которая предполагает действенную, активную жизнь, не

ориентированную в то же время на непосредственную прагматическую выгоду. Это жизнь,

лишенная эгоизма, посвященная неуклонному исполнению долга по отношению к Божеству и

ведущая в конечном итоге к слиянию с Ним. Но «Бхагавад Гита» — это не только учение об

Абсолюте, о духовных основах человеческого существования, не только великое мистическое

откровение, призыв к человеку руководствоваться высшим смыслом в своей жизни и своих

деяниях, отбросив тщеславие и повседневные заботы. Она, как и все подлинно великие создания

человеческого духа, содержит множество смыслов, делающих ее значимой как для

трансцедентальной медитации, так и для выбора решений конкретных жизненных проблем,

который сделал и ее герой. Поэма завершается прозрением Арджуны: он сознает себя уже не

только воином, кшатрием, противником кауравов, но ревностным адептом новой веры, в которую

обратил его сам Бхагавата, принявший облик Кришны. С этой новой верой он возвращается на

поле битвы, чтобы исполнить свой долг.

Бхакти — религиозно-философское учение, утверждающее преданность и сопричастность Божеству.

Высшая цель в концепции Бхакти — освобождение, которое достигается соединением души с божественным

началом.

Карма-йога — путь активного действия, один из трех путей к освобождению, предусмотренных йогой.

134

Социальная направленность «Бхагавад Гиты» выражена в том внимании, которое уделяется в ней

этическим и моральным принципам управления государством и жизни вообще. Без этого

основания — дхармы

— «нет истинного счастья, и общество не может существовать. Целью

является общественное благо не одной какой-либо группы, а всего мира в целом», — пишет

Дж.Неру.

Несмотря на меняющееся со сменой исторических эпох конкретное содержание дхармы,

универсализм этого концепта как направляющего принципа человеческого существования, посту-

лированный в «Бхагавад Гите», сохраняет свою силу при всех внешних обстоятельствах.

Выполнение человеком обязательств, наложенных на него самой природой, помогает с

достоинством выйти из всех бедствий и испытаний, выпадающих на его долю. Актуализация же

дхармы связана с детерминизмом кастовой системы, налагающей определенные обязанности на

членов той или иной касты. Так, кшатрий Арджуна должен быть воином и побеждать в бою.

Осознание своего долга, как личностного, так и социального, побуждает его вернуться на поле

сражения.

Рамаяна

По объему она гораздо меньше «Махабхараты». «Рамаяна» состоит из семи частей (kandas) общим

объемом около 24 000 шлок. Ее авторство приписывается легендарному мудрецу Вальмики, а

время возникновения является предметом споров среди исследователей. По преданию, ее возраст

насчитывает около 5 тыс. лет. Ученые датируют создание этой поэмы в ее настоящей форме

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

88-

-88

между 400 г. до н.э. и 200 г. н.э. Сказание о Раме входит в III книгу «Махабхараты», хотя это и не

означает, что хронологически оно предшествовало эпопее о великой войне потомков Бхараты. Как

и многие другие вставные эпизоды, оно могло бы быть интерполировано при переписке.

Содержание «Рамаяны» более четко структурировано и цельно, чем содержание «Махабхараты».

Оно представляет собой рассказ о жизни царевича Рамы и его супруги прекрасной Ситы, о

сражении Рамы с повелителем демонов Раваной и поражении последнего. "Рамаяна" была и

остается в Индии любимым произведением. Кроме этического и религиозного значения, «Ра-

маяна» имеет также высокую художественную ценность, ее называют «Адипарва» — «первая

поэма». Все это послужило

Дхарма — вечная истина, управляющая всем миром, священный закон. В государственном управлении

Дхарма считалась одной из четырех «конечностей» закона (три остальные — свидетельство, история и

эдикты правителей). Соблюдение Дхармы было обязательным условием успешного управления государством

и праведной жизни человека.

135

причиной многочисленных интерпретаций «Рамаяны» во всех видах; искусства, вплоть до кино и

телевидения. Воздействие поэмы носит в основном эмоциональный характер, перипетии жизни

героев, их горести, переживания, расставания вошли в сердце каждого индийца. Героические

характеры ее персонажей помогли воспитанию нравственной стойкости в человеке, а три ее

главных героя — Рама, Сита, Хануман — «продолжают внушать миллионам индийцев,

независимо от их социально-экономического положения, глубокую, нежную и святую любовь,

преданность и поклонение».

«Герои "Рамаяны" — прежде всего идеальные образцы, моделирующие все добродетели,

постулируемые индийской традицией», — пишет выдающийся индийский мыслитель и деятель

культуры Свами Вивекананда. Рама, по его словам, древний идеал героического века, воплощение

истины и морали. Он идеальный сын, муж, правитель. Его супруга Сита — «настоящий тип истин-

но индийской женщины», воплощающий идеал «совершенной женственности», вызывающий в

течение поколений поклонение всех индийцев. «Многославная Сита чище, чем сама

непорочность, терпение и страдание».

«Рамаяна» учила людей тому, что сын должен повиноваться отцу, жена — мужу, младший брат —

старшему, ученик — учителю, подданные — правителю и все должны повиноваться дхарме,

записанной в дхармашастрах.

Как «Махабхарата», так и «Рамаяна» в течение двух тысячелетий составляли основу

традиционного индийского образования, через них индийцы приобщались к грамотности,

усваивали нормы поведения и морали, знакомились с мифами и легендами, метафизическими

рассуждениями.

Эпические поэмы как стержневые тексты индийской культуры сохраняют значение проводника

культурных ценностей и смыслов до наших дней — в качестве литературного текста, сказания,

вошедшего в плоть и кровь различных этносов Индии, важного элемента культурного единства,

материала индийской литературы и искусства.

Литература буддийского Канона

Несмотря на то что буддизм много веков назад перестал быть в Индии живой религией, он в такой

же мере является принадлежностью и характеристикой индийской культуры, как и существующие

и практикующиеся до наших дней религии и культы. Многие положения, содержащиеся в

буддийских текстах, вошли в более поздние учения о человеке и смысле его существования, а

также оказали значительное влияние на развитие литературного процесса в Индии.

136

Типитака

Типитака (от санскр. трипитака — «три корзины») — стержневой текст буддийского канона,

состоящий из трех больших сводов («корзин»): «Винаяпитака» («Книга послушания») описывает

обязанности буддийских монахов и организацию сангхи — буддийской общины; «Суттапитака»

(«Книга сутт») — собрание молитв и проповедей; «Абхидхармапитака» («Книга высшего закона»)

представляет собой толкование основных положений буддизма. Традиция определяет I в. н.э.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

89-

-89

временем письменной фиксации этих текстов, хотя к этому сроку в канон вошли произведения,

относящиеся к более ранней эпохе. Канонические тексты буддизма различаются по своей целевой

установке. Те из них, которые предназначены исключительно для монашеской аудитории,

разрабатывают глубинные проблемы буддийского учения, другие же, ориентированные на

непосвященных, дают самые общие представления о буддийском идеале, вплетая в изложение

фольклорные мотивы и используя нарративные приемы.

Основным жанром «высокой» части канона являются сутты (от санскр. сутра — «нить»). Как и в

Упанишадах, в суттах форма инкорпорирует их инструментальное значение как орудия настав-

ления и обучения. Сутты оформлены как беседы, диалоги, которые Будда ведет со своими

учениками — монахами или жителями тех мест, в которых он останавливался во время своих

скитаний. Проповеди заканчиваются обращением слушателей в буддизм. Композиционное

построение и стиль сутт отличаются единой структурой, включающей множество формул и

повторов. Это связано как с практикой устной передачи и фиксации текстов, так и с ритуалом

торжественной декламации сутт во время собраний буддийской общины.

Кроме метафизических и философских вопросов, в суттах разработаны концепции

государственного устройства, идеал праведного монарха — «чакравартина» («того, кто вращает

колесо вселенской власти»). Эта концепция стала основой отношения буддизма к царской и

государственной власти как в Индии, так и за ее пределами. Начало порчи идеального общества

связывается не со злой волей индивида, а с «недостаточным знанием при наилучших намерениях»,

причем объективная причина этого упадка усматривается в имущественном неравенстве.

Обращаясь к рядовым людям, буддийские проповедники пользовались словами, понятиями и

образами, знакомыми им с детства, т. е. оставались в рамках брахманической социокультурной

модели. В этом контексте особое внимание уделялось этическим вопросам, формулируемым и

решаемым на основе повседневного опыта.

137

Эти проповеди приобрели форму джатак — особого литературного жанра, выходящего за рамки

религиозного популяризаторства благодаря своей широкой культурной основе. Многие из 547

сохранившихся джатак получили дальнейшую литературную разработку в различных языках

Индии и были инкорпорированы в литературные произведения, выходящие за рамки буддийского

канона (например, джатака о быке, льве и шакале, легшая в основу «Панчатантры»). Большинство

джатак — это назидательные сказки, басни, легенды. Джатака строится как рассказ самого Будды,

который, достигнув просветления, обрел память о прошлых рождениях. Поэтому «история о

прошлом» — собственно джатака — инкорпорируется в «историю о настоящем». Своей огромной

популярностью джатаки обязаны занимательному сюжету и общедоступности этой формы

буддийского учения с точки зрения как языка, так и утверждаемых в них принципов дей-

ственности и воздаяния за поступки человека, поощрения за благие деяния.

Пураны

«Пураны» («истории о прошлом», «сказания о древних временах») начали создаваться в эпоху

индуизма, одержавшего победу над буддизмом в гуптскую эпоху (320 — 470 гг. н.э.). 18 основных

пуран представляют собой собрание легенд и рассказов о древности, посвященных различным

божествам индуизма и их деяниям

. Так, Шиве посвящены «Шива Пурана», «Линга Пурана»,

«Сканда Пурана». Другое важнейшее божество индуизма — Вишну — восхваляется в «Бхагавата

Пуране» и «Падма Пуране». Декламация текстов пуран перед собранием мудрецов была частью

ритуала жертвоприношения.

Содержание пуран не ограничивается восхвалением того или иного божества или пересказом

мифологических сюжетов. Отражая почти все стороны жизни древних индийцев, они содержат

обширный материал о состоянии научных знаний, философских течениях, изобразительном

искусстве, теории музыки, а также о социально-кастовых отношениях, семейных установлениях,

быте, нравах и т.д.

Несмотря на гетерогенность текстов отдельных пуран и разноплановость их содержания

(концепции и идеи различных течений индуизма, разнородных и противоречивых философских

систем), можно выделить основные темы пуранической литературы, присутствующие во всех

пуранах.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

90-

-90

1. Сарга (творение) — рассказ о происхождении и становлении мира.

Кроме этого существуют 18 «Упа-пуран» («меньших пуран»).

138

2. Пратисарга (повторное творение) — повествование о новом творении мира из составных

элементов, на которые он распадается в конце каждой космической эры — кальпы.

3. Вамша (генеалогия) — родословная богов, сверхъестественных существ, мудрецов и царей.

4. Манвантара (космический цикл, связанный с Ману) — перечисление ряда этапов в

существовании мира, в каждом из которых прародителем всего живого выступает космический

первопредок Ману.

5. Вамша-анучарита (деяния родов) — история легендарных правящих династий древней Индии и

их потомков.

Проблемы, рассматриваемые в пуранах, крайне разнородны и разнохарактерны, что во многом

отражает и особенности самого индуизма, поскольку пураны — это, по определению Б. С. Ерасо-

ва, «энциклопедическое описание различных сторон индийской действительности с точки зрения

индуизма». В них описываются деяния богов индуистского пантеона, даются предписания и

регламентация поведения верующего, говорится об обязанностях варн и ашрам, о

соответствующих им правилах и запретах. Пураны, кроме того, включают материалы по

различным областям знания — астрономии, географии, философии, медицине, поэтике,

архитектуре, музыке. Пураны отражают динамику религиозных представлений в разные

исторические эпохи, трансформацию системы культовых отношений и социальной регуляции

религиозных отправлений. Если в ве-дийско-брахманическую эпоху центральным моментом

ритуала было жертвоприношение, а впоследствии акцент переместился на религиозное знание как

высшую цель адепта, то в зрелом индуизме религиозная установка приобретает эмоциональный

характер, а одним из главных понятий становится бхакти — религиозная любовь, стремление к

мистическому слиянию с Божеством. Доктрина бхакти, впервые сформулированная еще в

«Бхагавад Гите», становится центральной в пураническую эпоху. Это учение ставит на место

усложненного ритуала свободное общение с Божеством, приобретающим личностный характер. В

результате возникает новый культ со своими специфическими чертами, подвергающимися в ходе

истории «вторичной» ритуализации.

Культ бхакти наглядно проявляет специфику процесса преемственности в области духовной

культуры. Зародившись в области религиозной этики, его принципы были экстраполированы на

искусство, популярные культы, эстетические теории, поэтику. Персонализация высшего

божественного принципа в конкретном божестве (Кришне, Раме или Шиве) не отрицает

монистического начала, тем не менее поклонение Общему и Единому Абсолюту проходит в

формах обожествления конкретного, чувственно воспринимаемого образа. Это поклонение

принимает эмоциональную форму религиозного экстаза, имеющего зачастую эротический ха-

139

рактер, что отражается и в громадном массиве поэзии бхакти, и в других видах искусства.

Источником вдохновения для поэтов-бхактов послужила «Бхагавата Пурана» и некоторые части

«Вишну Пураны», посвященные жизни Кришны, и в частности, описанию его любовных игр с

пастушками, имеющих характер «лилы» — божественной игры и утверждающих любовно-

экстатический характер культа Кришны. «Радость поклонения доходит до совершенства у

женщин, и именно они могут помочь достигнуть ее и мужчинам... Вот поэтому благословенный

Кришна наслаждался любовью с женщинами день и ночь. Он делал это двумя способами: внешне

и внутренне, но только внутренний способ дает высшую награду».

Кришна, будучи перевоплощением Вишну, сочетал в этих играх божественные и человеческие

черты, а его почитатели должны были «раствориться» в нем как в океане любви. Во

всеобъемлющей любви к Божеству все были равны, вне зависимости от касты, пола, социального

и имущественного положения. Кришна не делал ни для кого различий, мерилом преданности

была, согласно учению бхакти, лишь любовь. Этот личностный бог в противоположность

безличностному высшему принципу брахманизма полон любви и жалости к своим почитателям.

Постепенно любовь к богу приобретает все признаки земного чувства. Это новое отношение было

эмоцией, которая заставляла приверженца бхакти обожать Господина, искать его повсюду,

жаждать его, ссориться с ним, сокращать расстояние, предписанное каноном, любить его страстно,