может произойти инверсия здравого смысла: его нормы и правила, еще недавно казавшиеся столь
плодотворными, в новых условиях приводят к обратному результату — к преступному конформизму и к
нравственной деградации личности. Относительность истин здравого смысла и разрушительный
характер его консерватизма становится очевидными в эпохи прогрессивных социальных перемен.
Стихийное применение понятий, представлений и художественных образов, создает
мифологическую картину мира. Миф отражает, прежде всего, способности и потребности
представляющего индивидуума, его культурный кругозор, а не объективные закономерности
представляемых общества и природы. Миф есть картина мира, сконструированная по логике
представляющего, а не представляемого. Поэтому можно сказать, что миф есть проекция человеческого
«Я» на весь остальной мир. Мифотворец как бы говорит: «мир таков, каким я его хочу и могу видеть».
Миф возникает, когда носитель обыденного сознания пытается осмыслить то, что существует за рамками
его обособленного опыта, но с помощью тех интеллектуальных средств, которые порождены именно
этим опытом. В результате происходит мифологизация природы или общества. Это может случиться в
виде перенесения (проекции) человеческих свойств на природу (антропоморфизация). Примером чего
служит изображение грозы и грома в виде гневного Ильи Пророка на колеснице. Или в виде сведения
социального феномена к отдельному человеческому индивиду (персонификация). Например, редукция
социальных процессов, шедших в 30-е и 40-е годы в СССР к личности Сталина, Октябрьской революции
— к личностям Ленина и/или Троцкого, российской цивилизации начала ХХ века — к личности Николая
II, перестройки — к М. Горбачеву, распада СССР — к Б. Ельцину и т. д.
Однако не верно было бы видеть в мифе одно искажение реальности, точно так же как нельзя
утверждать, что он хранит некую «высшую», «сакральную», «потустороннюю» истину. Миф отражает
реальность, но косвенно, специфически используя при этом художественные образы, часто
заимствованные из фольклора, и обыденные, эмпирические представления. Мы правильно поймем миф,
если только будем помнить, что его предметом является не объективный мир природы и общества, а мир
субъективный — тот, который находится в головах творящих миф индивидов, мир их психологии,
желаний, способностей, возможностей, наконец, мир их воображения. Воображения, отличного от, так
сказать, «профессионального» воображения поэта, художника или ученого тем, что оно остается только
воображением, не реализуясь в чувственно-практической деятельности и полностью игнорируя ее законы
— законы человеческих отношений, эстетики и экологии. Этим миф, — религиозный или светский, все
равно, — отличается от искусства (или так называемого «художественного мифа»): последнее не выдает
созданные картины за «всамделишную» реальность; художник отдает отчет в том, что он изображает,
прежде всего, свое субъективное видение мира, изображает мир своей личности. Тогда как носитель
мифологического сознания претендует как раз на прямое отражение подлинной, «высшей» реальности,
не ставя вопроса о критериях истинного и ложного отражения.
Таким образом, мы приходим еще к одному свойству обыденного сознания: оно игнорирует
границу между субъективным и объективным, мыслимым и действительным. Для него между ними нет
разницы. Дескать, чтобы нечто стало действительным, его достаточно только помыслить. Или: чтобы
устранить нечто, достаточно только устранить его из мыслей. В качестве критерия истины оно
использует свой произвол как абсолютную меру: «бытие бога не нуждается в доказательстве; он есть,
потому что мне он нужен и потому что я в него верю».
Из этого вытекает еще одна его особенность: оно равнодушно к противоречиям, возникающим в
результате этого игнорирования. Например: бог мыслиться как воплощенное всеобщее, как Абсолют, и
вместе с тем как образ конкретной конфессии (церкви), в действительности отнюдь не одинокой в
претензиях на познание истинного бога.
Причины воспроизводства обыденного сознания таковы:
1. Неразвитость социальных связей и содержательная (предметная) бедность социальной
практики. Безграничное распространение обыденного сознания в древности, особенно в бесклассовом
обществе (до цивилизации), было обусловлено слабой производительностью труда, примитивностью
техники и технологий, грубой, непосредственной зависимостью от природных условий жизни, общинной
организацией, ущемляющей индивидуальное развитие, слабыми связями между общинами и целыми
народами. Одним словом, всем тем, что служило причиной замкнутости, скудости межчеловеческого
общения. И, наоборот, индивидуализация социальной жизни вследствие распада крестьянских общин и