Разумеется, есть еще и творчество (или инновативная деятельность) и
инокультурные заимствования. Все они в какой-то мере нарушают действую-
щие «социальные конвенции». Но в базовый массив культуры включается
лишь то, что нарушает местные конвенции лишь в очень ограниченных
пределах и, нарушая, развивает их в русле уже наметившейся тенденции
усовершенствования. Ведь и «социальные конвенции» обладают
определенной динамикой изменчивости, хотя темпы ее, как правило, крайне
замедлены. Впрочем, так было до ХХ века, который резко ускорил темп
протекания социокультурной истории; а динамика ускорения темпа истории
до сих пор еще не нашла должного теоретического объяснения
1
.
Следует отметить, что интерес культуры к феномену смерти является
одним из древнейших, что отражено прежде всего в появлении религии как
системы оправдания смерти, утешения и обещания загробного
существования. В каком-то смысле религию можно считать «социальной
конвенцией» по поводу отношения к смерти и, в первую очередь, смирения
перед ней
2
. Рефлексия смерти присутствует во всех эпосах и большинстве
религиозных текстов древности и средневековья
3
. Поскольку есть культура
жизни, то неизбежна и культура смерти, что в последние десятилетия
исследуется вполне основательно
4
. Сложилась даже такое философско-пси-
1
Розов Н.С. Философия и теория истории. Книга первая. Пролегомены. – М., 2002; Калинин И.
Слепота и прозрение. Риторика истории России и «Риторика темпоральности» Поля де Манна // «НЛО» 2003,
№59.
2
Флиер А.Я. Религия // Культурология для культурологов. Тезаурус. – М., 2000.
3
Чтобы не утомлять читателя бесконечным перечислением, я приведу лишь несколько
первоисточников и богословских сочинений: Авеста. – М., 1989; Египетская книга мертвых. – М., 1995;
Упанишады. – М., 1988; Тибетская книга мертвых. – М., 1986; Эпос о Гильгамеше. – М., 1998; Библия.
Ветхий и Новый Заветы. – М., 1992; Сенека. О скоротечности жизни // Историко-философский ежегодник. –
М., 1997; Абеляр П. История моих бедствий. – М., 1987; Савонарола. Об искусстве хорошо умирать //
Вестник РХД. – Париж, 1981. III-IV (№•135) и др.
4
Харт Ниббриг К.Л. Эстетика смерти. – СПб., 2005; Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. – М.,
2002 (там же см. и зарубежную библиографию на тему); Хуземан Ф. Об образе и смысле смерти. – М., 1997;
Штайнер Р. Очерк тайноведения. – Ереван, 1992; Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. –
М., 2002 (раздел Мифология смерти); Бородай Ю.Ф. Эротика – смерть – табу: трагедия человеческого
сознания. – М., 1996; Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. – М., 2002; Гроф С., Халифакс Дж.
Человек перед лицом смерти. – М., 1996; Эвола Ю. Оседлать тигра. – М., 2005; Бланшо М. Литература и
право на смерть // Бланшо М. От Кафки к Кафке. – М., 1998; Мордовцева Т.В. Идея смерти в
культурфилософской ретроспективе. – Таганрог, 2001; Чанышев А.Н. Трактат о небытии // Вопросы
философии. №10, 1990 и др.